Usuario:LaborHorizontal/Libertarismo

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El libertarismo (en francés: libertaire, 'libertario'; en latín: libertas, 'libertad'; en inglés: libertarianism), también conocido como el libertarianismo, es una filosofía política que defiende la libertad como un valor fundamental.[1]​[2]​[3]​[4]​ Los libertarios buscan maximizar la autonomía y la libertad política, minimizando la intrusión del Estado en las libertades individuales. Esto se logra mediante la promoción del estado de derecho, el pluralismo, el cosmopolitismo, la cooperación, los derechos civiles y políticos, la autonomía corporal, la libertad de asociación, la libertad de expresión, la libertad de elección, la libertad de movimiento, el individualismo y la asociación voluntaria, y a veces el comercio libre.[4]​[5]​ Los libertarios a menudo muestran escepticismo u oposición hacia la autoridad, el poder estatal, la guerra, el militarismo y el nacionalismo, aunque algunos libertarios divergen en el alcance de su oposición a los sistemas económicos y políticos existentes. Varias escuelas de pensamiento libertario ofrecen diferentes perspectivas sobre las funciones legítimas del poder estatal y privado. Los académicos distinguen entre puntos de vista libertarios sobre la propiedad y el capital, generalmente dividiéndolos en líneas izquierdistas-derechistas o socialistas-capitalistas.[6]​[7]​ Los libertarios de diversas escuelas han sido influenciados por ideas liberales.[8]​

A mediados del siglo XIX,[9]​ el libertarismo se originó como una forma de política de izquierda, como los socialistas antiautoritarios y antiestatales, incluso los anarquistas, particularmente los anarquistas sociales y los anarquistas individualistas, pero más ampliamente, los marxistas, comunistas y socialistas libertarios.[10]​ Estos libertarios buscan abolir el capitalismo y la propiedad privada de los medios de producción, o restringir su alcance y efectos mediante normas de propiedad de usufructo, en favor de la propiedad y autogestión obreras, o la gestión comunitaria o cooperativa. Ven la propiedad privada de los medios de producción como una barrera a la libertad debido a sus jerarquías de dominación.[15]​ Si bien todos los libertarios apoyan los derechos individuales, los libertarios de izquierda se distinguen por su apoyo a una distribución igualitaria de los recursos naturales y la propiedad y gestión colectivas o democráticas de la producción.[16]​ Las ideologías libertarias de izquierda incluyen escuelas de pensamiento anarquistas y socialistas libertarios, junto con otras corrientes más específicas, como el antipaternalismo y la Nueva Izquierda, centradas en el igualitarismo económico, además del geolibertarismo, la política verde, el libertarismo de izquierda de mercado y la escuela Steiner-Vallentyne.[22]​ Después de la disolución de la Unión Soviética y a principios del siglo XXI, el socialismo libertario creció en popularidad e influencia como parte de los movimientos contra la guerra, anticapitalistas y anti- o alter-globalización.[23]​[24]​

A mediados del siglo XX, los defensores libertarios de derecha estadounidenses[29]​ del anarcocapitalismo y el minarquismo cooptaron[10]​ el término libertario para promover el laissez-faire y los fuertes derechos de propiedad privada, incluyendo la tierra, la infraestructura y los recursos naturales.[30]​ Esta forma de libertarismo se convirtió en la dominante en los Estados Unidos. Fue un resurgimiento del liberalismo clásico en los Estados Unidos,[31]​ que se produjo cuando los liberales estadounidenses abrazaron el progresismo y el intervencionismo económico a principios del siglo XX después de la Gran Depresión y con el New Deal.[32]​ Desde la década de 1970, el libertarismo de derecha se ha extendido más allá de los Estados Unidos,[33]​ con partidos libertarios de derecha establecidos en el Reino Unido,[34]​ Israel,[35]​[36]​[37]​[38]​ Sudáfrica,[39]​ Argentina[40]​ y otros lugares. Los minarquistas abogan por un estado vigilante nocturno que mantenga solo las funciones gubernamentales necesarias para salvaguardar los derechos naturales, entendidos en términos de autopropiedad o autonomía,[41]​ mientras que los anarcocapitalistas abogan por la sustitución de todas las instituciones estatales por instituciones privadas.[42]​

Descripción general[editar]

Etimología[editar]

Edición del 17 de agosto de 1860 de Le Libertaire, Journal du mouvement social, una publicación comunista libertaria en Nueva York.

El primer uso registrado del término libertario data de 1789, cuando William Belsham escribió sobre el libertarismo en el contexto de la metafísica.[43]​ Ya en 1796, libertario pasó a significar "defensor de la libertad", especialmente en los ámbitos político y social, cuando el periódico London Packet publicó el 12 de febrero lo siguiente: "Últimamente salieron de la prisión de Bristol 450 libertarios franceses".[44]​ El término se utilizó otra vez en un sentido político en 1802 en un breve escrito que criticaba un poema del "autor de Gebir" y desde entonces se ha empleado con este significado.[45]​[46]​[47]​

El uso del término libertario para describir un nuevo conjunto de posiciones políticas se remonta al término francés libertaire, acuñado en una carta escrita por el comunista libertario francés Joseph Déjacque al mutualista Pierre-Joseph Proudhon en 1857.[48]​[49]​ Déjacque también utilizó el término para su publicación anarquista Le Libertaire, Journal du mouvement social (El Libertario: Revista de Movimiento Social), que se imprimió desde el 9 de junio de 1858 hasta el 4 de febrero de 1861 en la ciudad de Nueva York.[50]​[51]​ Sébastien Faure, otro comunista libertario francés, comenzó a publicar un nuevo Le Libertaire a mediados de la década de 1890, mientras que la Tercera República francesa promulgaba las llamadas "leyes perversas" (lois scélérates) que prohibían las publicaciones anarquistas en Francia. Desde entonces, el término libertarismo se ha utilizado frecuentemente para referirse al anarquismo y al socialismo libertario.[52]​[53]​

En Estados Unidos, el anarquista individualista Benjamin Tucker popularizó el término libertario a finales de los años 1870 y principios de los 1880. El libertarismo como sinónimo de liberalismo se popularizó en mayo de 1955 por el escritor liberal clásico Dean Russell, colega de Leonard Read. Russell justificó la elección del término de la siguiente manera:  

Muchos de nosotros nos llamamos 'liberales'. Y es cierto que la palabra 'liberal' alguna vez describió a personas que respetaban al individuo y temían el uso de coacciones masivas. Pero los izquierdistas ya han corrompido ese término alguna vez orgulloso para identificarse a sí mismos y a su programa de mayor propiedad gubernamental y más control sobre las personas. Como resultado, aquellos de nosotros que creemos en la libertad debemos explicar que cuando nos llamamos 'liberales', no referimos a liberales en el sentido clásico incorrupto. Esto, en el mejor de los casos, es incómodo y está sujeto a malentendidos. Aquí doy una sugerencia: aquellos de nosotros que amamos la libertad, marquemos y reservemos para nuestro propio uso la buena y honorable palabra 'libertario'.[54]​[55]​[56]​

Posteriormente, un número creciente de estadounidenses con creencias liberales clásicas comenzaron a autodenominarse como libertarios. Uno de los responsables de popularizar el término libertario en este sentido fue Murray Rothbard, quien comenzó a publicar obras libertarias en la década de 1960.[57]​ Rothbard describió abiertamente este uso moderno de las palabras como una "captura" de sus enemigos, escribiendo que,[10]​

[P]or primera vez en mi memoria, nosotros, 'nuestro bando', habíamos apropiado una palabra crucial del enemigo. 'Libertarios' había sido durante mucho tiempo simplemente una palabra educada para referirse a los anarquistas de izquierda, es decir, a los anarquistas que estaban en contra de la propiedad privada, de tipo comunista o sindicalista. Pero ahora lo habíamos adoptado.

En la década de 1970, Robert Nozick fue el responsable de popularizar este uso del término en círculos académicos y filosóficos fuera de Estados Unidos, especialmente con la publicación de Anarquía, Estado y utopía (1974) como respuesta a Teoría de la justicia (1971) del politólogo liberal John Rawls. En su libro, Nozick propuso un Estado mínimo basándose en la idea de que era un fenómeno inevitable que podía surgir sin violar los derechos individuales.

Según los connotaciones comunes en Estados Unidos, el libertarismo en el país ha sido descrito como conservador en cuestiones económicas (liberalismo económico y conservadurismo fiscal) y liberal en lo que respecta a la libertad personal (libertarismo civil y liberalismo cultural). También suele asociarse con una política internacional de no intervencionismo.[58]​

Definición[editar]

The Political Compass, donde el verde representa el libertarismo de izquierda y el morado el libertarismo de derecha. [59]​

Aunque el libertarismo tuvo sus orígenes como una forma de política de izquierda,[60]​ el desarrollo del libertarismo de derecha en Estados Unidos a mediados del siglo XX resultó en que el libertarismo se asociara comúnmente con la derecha política. Este desarrollo estadounidense resultó en que varios autores y politólogos utilizaran al menos dos categorizaciones[7]​[16]​ para distinguir los puntos de vista libertarios sobre la propiedad privada de los medios de producción y el capital, generalmente a lo largo de líneas izquierda-derecha o socialista-capitalista.[6]​ Los libertarios de derecha a menudo rechazan la etiqueta debido a su asociación con el conservadurismo y la derecha autoritaria, prefiriendo simplemente llamarse a sí mismos libertarios. Por otro lado, los defensores del anticapitalismo libertario en Estados Unidos se autodenominan conscientemente como libertarios de izquierda para diferenciarse del libertarismo de derecha y considerarse parte de una amplia izquierda libertaria.[60]​

A pesar de que el término libertario ha estado históricamente relacionado principalmente con el anarquismo y ha permanecido como parte de la izquierda en contraposición a corrientes moderadas de izquerda como la socialdemocracia o el socialismo autoritario y estatista, su significado se ha diluido más recientemente debido a su adopción por parte de grupos ideológicamente dispares,[61]​ incluyendo a aquellos de la derecha.[62]​[27]​ Como término, libertario puede abarcar a los marxistas, anarquistas y comunalistas y los de la Nueva Izquierda (que no se asocian con un partido de vanguardia) y a los liberales extremos o libertarios civiles, preocupados principalmente por las libertades civiles. Además, algunos libertarios utilizan el término socialista libertario para evitar las connotaciones negativas del anarquismo y para resaltar sus conexiones con el movimiento socialista.[61]​[63]​

El resurgimiento de las ideologías de mercado libre capitalista a mediados y finales del siglo XX dio lugar a un desacuerdo sobre cómo nombrar al movimiento de derecha. Mientras que muchos de sus seguidores prefieren el término libertario, muchos libertarios conservadores rechazan la asociación del término con la Nueva Izquierda de la década de 1960 y sus connotaciones de hedonismo libertino.[64]​ El movimiento se divide en cuanto al uso del conservadurismo como alternativa.[65]​ Aquellos que buscan tanto la libertad negativa económica como la libertad social a veces son llamados liberales, pero ese término ha desarrollado asociaciones opuestas al gobierno limitado, el estado mínimo y con bajos impuestos defendidos por el movimiento, particularmente las formas socioliberales, socialdemocráticas y conservadores liberales.[66]​ Las diferentes denominaciones del movimiento de resurgimiento del mercado libre incluyen liberalismo clásico, liberalismo económico, liberalismo de libre mercado y neoliberalismo.[64]​ En términos coloquiales, libertario o libertario económico se aceptan para describir a un miembro del movimiento, y este último término se basa tanto en la primacía de la ideología económica como en su distinción de los libertarios de la Nueva Izquierda.[65]​

Si bien tanto el libertarismo histórico como el libertarismo económico contemporáneo comparten una antipatía general hacia el poder ejercido por la autoridad gubernamental, este último exime al poder ejercido a través del capitalismo de libre mercado. Históricamente, libertarios como Herbert Spencer y Max Stirner respaldaron la protección de la libertad individual frente a los poderes del gobierno y la propiedad privada.[67]​ Por otro lado, aunque condenan la inferencia gubernamental de las libertades personales, los libertarios de derecha respaldan las libertades cuando estén en consonancia con los derechos de propiedad privada.[68]​ La abolición de los servicios públicos es un tema común en los escritos libertarios de derecha. [69]​

Según el libertario de derecha estadounidense Walter Block, los libertarios de izquierda y de derecha están de acuerdo con ciertas premisas libertarias, pero "donde difieren es en términos de las implicaciones lógicas que se derivan de estos axiomas fundamentales".[70]​ Aunque varios libertarios estadounidenses modernos rechazan el espectro político, especialmente la división izquierda-derecha,[71]​ varias corrientes del libertarismo en los Estados Unidos y del libertarismo de derecha han sido descritas como Derecha,[72]​ Nueva Derecha,[73]​ derecha radical o derecha reaccionaria.[74]​ Mientras que algunos libertarios estadounidenses como Walter Block,[75]​ Harry Browne,[76]​ Tibor Machan,[77]​ Justin Raimondo,[71]​ Leonard Read[78]​ y Murray Rothbard[79]​ niegan cualquier afinidad con la izquierda o la derecha, otros libertarios estadounidenses, como Kevin Carson,[60]​ Karl Hess y Roderick T. Long han escrito sobre la postura izquierdista del libertarismo en oposición a un gobierno autoritario y han argumentado que el libertarismo es fundamentalmente una postura de izquierda. El propio Rothbard ya había señalado lo mismo anteriormente.[80]​

La Enciclopedia de filosofía de Stanford define el libertarismo como la perspectiva moral que sostiene que los agentes son inicialmente propietarios de sí mismos y tienen ciertos derechos morales para adquirir la propiedad de bienes externos.[16]​ El historiador libertario George Woodcock define el libertarismo como la filosofía que fundamentalmente duda de la autoridad y aboga por la transformación de la sociedad a tavés de reformas o revoluciones.[81]​ El filósofo libertario Roderick T. Long define el libertarismo como "cualquier postura política que abogue por una redistribución radical del poder desde el estado coercitivo hacia asociaciones voluntarias de individuos libres", ya sea que esas "asociaciones voluntarias" adopten la forma de mercado libre, cooperativas comunales u otras comunidades asociativas.[82]​ Según el Partido Libertario de Estados Unidos, el libertarismo defiende un gobierno financiado de manera voluntaria y limitada a la protección de los individuos de la coerción y la violencia.[83]​

Filosofía[editar]

Según la Enciclopedia de filosofía de Internet (IEP), "[el significando de] ser un 'libertario' en un sentido político es un tema polémico, especialmente entre los libertarios ellos mismos".[84]​ No obstante, todos los libertarios parten de una noción de autonomía personal, desde la cual argumentan en favor de las libertades civiles y la reducción o eliminación del Estado.[4]​ Las personas que se describen a sí mismas como libertarias, ya sean de izquierda o de derecha, generalmente tienden a preferir los términos libertario y libertarismo para referirse a su filosofía. Como resultado, los politólogos y escritores clasifican las formas de libertarismo en dos o más grupos[7]​ para discernir las perspectivas libertarias sobre la propiedad privada y el capital.[6]​ En los Estados Unidos, aquellos que abogan por el anticapitalismo de mercado libre se autodenominan conscientemente como libertarios de izquierda y se consideran parte del movimiento libertario de izquierda más amplio.[60]​

Los libertarios sostienen que algunas formas de orden dentro de la sociedad surgen espontáneamente de las acciones de muchos individuos diferentes que actúan independientemente sin ninguna planificación central.[4]​ Los ejemplos propuestos de sistemas que evolucionaron a través de un orden espontáneo o autoorganización incluyen la evolución de la vida en la Tierra, el lenguaje, la estructura cristalina, el Internet, Wikipedia, los consejos de trabajadores, la horizontalidad y una economía de libre mercado.[85]​[86]​

Libertarismo de izquierda[editar]

El libertarismo de izquierda abarca las creencias libertarias que sostienen que los recursos naturales de la Tierra pertenecen de manera igualitaria a todos, ya sea en forma sin propiedad o de propiedad colectiva.[17]​[18]​[20]​ Algunos libertarios de izquierda contemporáneos, como Hillel Steiner, Peter Vallentyne, Philippe Van Parijs, Michael Otsuka y David Ellerman, creen que la apropiación de la tierra debe dejar "suficiente y de buena calidad" para otros o debe estar sujeta a impuestos por parte de la sociedad para compensar los efectos excluyentes de la propiedad privada.[17]​[20]​ Los libertarios socialistas, como los anarquistas sociales e individualistas, los marxistas libertarios, los comunistas de consejos, los luxemburguistas y los deleonistas, promueven conceptos como el usufructo y teorías económicas socialistas, incluyendo el comunismo, el colectivismo, el sindicalismo y el mutualismo. Critican al Estado por su apoyo a la propiedad privada y argumentan que el capitalismo implica una forma de esclavitud asalariada y otra forma de dominación injusto; creen que el poder del Estado y la empresa capitalista (a diferencia de las empresas cooperativas o los consejos de trabajadores) representan formas relacionadas de coerción que se deben abolir.

Libertarismo de derecha[editar]

El libertarismo de derecha[27]​ se desarrolló en los Estados Unidos durante mediados del siglo XX, influenciado por pensadores europeos como John Locke, Friedrich Hayek y Ludwig Von Mises; hoy en día, representa la corriente predominante del libertarismo en los Estados Unidos.[28]​ A menudo se considera una continuación o radicalización del liberalismo clásico,[87]​[88]​ influido por el filósofo libertario Robert Nozick.[28]​[89]​ Si bien comparten el compromiso con la libertad social con los libertarios de izquierda, los libertarios de derecha valoran las instituciones sociales que imponen las condiciones del capitalismo y critican las que van en contra de estas condiciones; argmentan que tales intervenciones representan una coerción innecesaria sobre los individuos y la abrogación de su libertad económica. Los anarcocapitalistas[26]​[27]​ buscan la abolición del Estado en favor de servicios de seguridad financiados con fondos privados, mientras que los minarquistas defienden la existencia de un Estados vigilante nocturno que solo desempeñe funciones gubernamentales esenciales para salvaguardar los derechos naturales, basados en la idea de la autopropiedad y autonomía.[41]​

El paternalismo libertario[90]​ es una postura defendida en el libro Nudge por dos académicos estadounidenses, el economista Richard Thaler y el jurista Cass Sunstein.[91]​ En el libro Pensar rápido, pensar despacio, Daniel Kahneman ofrece un resumen conciso: "Thaler y Sunstein abogan de una posición de paternalismo libertario, en la que el Estado y otras instituciones empujan a la gente a tomar decisiones que sirvan a sus propios intereses a largo plazo". La designación de unirse a un plan de pensiones como opción predeterminada es un ejemplo del empujón; es difícil argumentar que la libertad de alguien se vea disminuida al inscribirse automáticamente en el plan, cuando simplemente tiene que marcar una casilla para optar por no participar".[92]​ Nudge se considera una pieza importante de la literatura en la economía del comportamiento.[92]​

El neolibertarismo combina "el compromiso moral del libertario con la libertad negativa con un procedimiento que selecciona principios para restringir la libertad sobre la base de un acuerdo unánime en el que los intereses particulares de todos reciben una audiencia justa".[93]​ El neolibertarianismo tiene sus raíces al menos en 1980, cuando fue descrito por primera vez por el filósofo estadounidense James Sterba de la Universidad de Notre Dame. Sterba redactó que el neolibertarismo aboga por un gobierno que no haga más que proteger contra la fuerza, el fraude, el robo, el cumplimiento de contratos y otras libertades negativas, en contraste con las libertades positivas de Isaiah Berlin.[94]​ Sterba contrastó esto con otros conceptos del libertarismo de derecha como el estado vigilante nocturno, ósea el minarquismo. Sterba sostuvo que es "obviamente imposible que a todos en la sociedad se les garantice la libertad completa definida por este ideal: después de todo, las necesidades reales de las personas, así como las necesidades concebibles, pueden entrar en serio conflicto. [...] También es imposible que todos en la sociedad estén completamente libres de la interferencia de otras personas".[95]​ En 2013, Sterna escribió: "Mostraré que el compromiso moral con un ideal de libertad 'negativa', que no conduce a un estado de vigilante nocturno, sino que requiere un gobierno suficiente para proporcionar a cada persona de la sociedad el mínimo relativamente alto de libertad que elegirían las personas que utilizaran el procedimiento de decisión de John Rawls. Llamaré al programa político realmente justificado por un ideal de libertad negativa neolibertarianismo".[96]​

El populismo libertario combina la política libertaria con el populismo. Según Jesse Walker, en un artículo de la revista libertaria de derecha Reason, los populistas libertarios se oponen al "gran gobierno" y a la vez se oponen a "otras grandes instituciones centralizadas" y abogan por "dar un hacha a la maraña de subsidios, favores y rescates corporativos, despejando nuestro camino hacia una economía donde las empresas que no pueden ganar dinero sirviendo a los clientes no tienen la opción de obtener ganancias de los contribuyentes".[97]​

Principio de no agresión[editar]

Los libertarios de derecha defienden el principio de no agresión, que establece que una persona u organización no puede emplear la fuerza o la coerción sobre otra persona o su propiedad para lograr sus objetivos. Según este principio, uno puede defenderse utilizando la fuerza, pero no iniciarla contra otro individuo. En caso de que alguien inicie la fuerza, el Estado intervendrá para proteger la vida, la libertad y la propiedad. Por lo tanto, el gobierno todavía mantiene el monopolio de la fuerza y la violencia y, si existiera en cualquier capacidad, sería sólo para proteger a la sociedad de los criminales que transgreden el principio de no agresión.[98]​

Los impuestos como robo[editar]

Los anarcocapitalistas, objetivistas, la mayoría de los minarquistas, libertarios de derecha y voluntaristas consideran que los impuestos equivalen a un acto de robo ya que violan el principio de no agresión y, por lo tanto, son inmorales.[99]​

Una forma libertaria de la teoría monetaria moderna es un concepto que busca resolver el dilema de cómo el gobierno podría obtener ingresos sin recurrir la imposición de impuestos.[100]​

A través de un fondo soberano de inversión, los gobiernos libertarios podrían subsistir gracias a los dividendos de inversiones o intereses de bonos, en lugar de depender de los ingresos de impuesto.[101]​  

Tipología[editar]

El Gráfico de Nolan, creado por el libertario estadounidense David Nolan, expande la línea estadounidense liberal-conservador en un gráfico bidimensional que clasifica el espectro político por grados de libertad personal y económica.

En los Estados Unidos, libertario es una tipología utilizada para describir una posición política que aboga por un gobierno pequeño y es culturalmente liberal y fiscalmente conservador en un espectro político bidimensional como el Nolan Chart de inspiración libertaria de derecha, donde las otras tipologías principales son conservador, liberal, centrista y autoritario.[102]​ Los libertarios apoyan la legalización de delitos sin víctimas, como el uso de marihuana, al tiempo que, especialmente entre los libertarios de derecha, se oponen a los altos niveles de impuestos y al gasto gubernamental en salud, bienestar y educación.[103]​ Los libertarios también apoyan una política exterior de no intervencionismo.[104]​[105]​ El término libertario fue adoptado en Estados Unidos, donde el término liberal se había asociado con una versión que apoyaba un amplio gasto gubernamental en políticas sociales. Libertario también puede referirse a una ideología anarquista que se desarrolló en el siglo XIX y a una versión liberal que se desarrolló en los Estados Unidos y que es declaradamente procapitalista.[17]​

Según las encuestas, aproximadamente uno de cada cuatro estadounidenses se identifica como libertario. Si bien este grupo no suele estar impulsado por una ideología, el término libertario se usa comúnmente para describir la forma de libertarismo de derecha ampliamente practicado en los Estados Unidos y es el significado común de la palabra libertarismo en los Estados Unidos. Esta forma a menudo se denomina liberalismo en otros lugares, como en Europa, donde el liberalismo tiene un significado común diferente al de los Estados Unidos. En algunos círculos académicos, esta forma se denomina libertarismo de derecha como complemento del libertarismo de izquierda, siendo la aceptación del capitalismo o la propiedad privada de la tierra el rasgo distintivo.[17]​

Historia[editar]

Liberalismo[editar]

 

John Locke, considerado el padre del liberalismo

Los elementos del libertarismo se remontan a los conceptos de ley superior de los griegos y los israelitas, y a los teólogos cristianos que defendían el valor moral del individuo y la división del mundo en dos reinos, uno de los cuales es la provincia de Dios y por tanto más allá del poder de los estados para controlarlo.[4]​[106]​ El economista libertario de derecha Murray Rothbard sugirió que el filósofo taoísta chino Laozi fue el primer libertario,[107]​ comparando las ideas de Laozi sobre el gobierno con la teoría del orden espontáneo de Friedrich Hayek.[108]​ De manera parecida, David Boaz del Instituto Cato incluye pasajes del Tao Te Ching en su libro de 1997 The Libertarian Reader y señaló en un artículo para la Encyclopædia Britannica que Laozi abogó por que los gobernantes "no hicieran nada" porque "sin ley ni coacción, los hombres moraría en armonía."[109]​ El libertarismo fue influenciado por debates dentro del escolasticismo sobre la propiedad privada y la esclavitud.[4]​ Los pensadores escolásticos, como Tomás de Aquino, Francisco de Vitoria y Bartolomé de Las Casas, defendieron el concepto de "autodominio" como base de un sistema que respalda los derechos individuales.[4]​

Las primeras sectas cristianas, como los valdenses, mostraban actitudes libertarias.[110]​[111]​ En la Inglaterra durante el siglo XVII, las ideas libertarias comenzaron a tomar forma moderna en los escritos de los niveladores y John Locke. A mediados de ese siglo, los opositores al poder real comenzaron a ser llamados Whigs, o a veces simplemente Oposición o País, en contraposición a los escritores de la Corte.

Durante el siglo XVIII y la Ilustración, las ideas liberales florecieron en Europa y América del Norte.[112]​ Los libertarios de diversas escuelas fueron influenciados por las ideas liberales. Para el filósofo Roderick T. Long, los libertarios "comparten una ascendencia intelectual común, o al menos superpuesta. [Los libertarios...] consideran a los niveladores ingleses del siglo XVIIy a los enciclopedistas franceses del siglo XVIII entre sus antepasados ideológicos; y [...] suelen compartir una admiración por Thomas Jefferson[113]​[114]​[115]​ y Thomas Paine".[116]​

Thomas Paine, cuya teoría de la propiedad mostraba una preocupación libertaria por la redistribución de los recursos

John Locke influyó mucho tanto en el libertarismo como en el mundo moderno en sus escritos publicados antes y después de la Revolución Inglesa de 1688, especialmente Carta sobre la tolerancia (1667), Dos tratados sobre el gobierno civil (1689) y Ensayo sobre el entendimiento humano (1690). En el texto de 1689, estableció las bases de la teoría política liberal; es decir que los derechos del pueblo existían antes del gobierno; que la razón del gobierno es proteger los derechos personales y de propiedad; que la gente pueda disolver gobiernos que no lo hagan; y que el gobierno representativo es la mejor forma de proteger los derechos.

La Declaración de Independencia de los Estados Unidos se inspiró en Locke en su declaración: "[P]ara garantizar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados. Que siempre que cualquier forma de gobierno se vuelva destructiva de estos fines, es derecho del pueblo modificarla o abolirla". Según el historiador estadounidense Bernard Bailyn, durante y después de la Revolución Americana, "los principales temas del libertarismo del siglo XVIII se hicieron realidad" en constituciones, declaraciones de derechos y límites a los poderes legislativos y ejecutivos, incluidos los límites al inicio de guerras.[4]​

Según Murray Rothbard, el credo libertario surgió de los desafíos liberales a un "Estado central absoluto y un rey que gobernara por derecho divino sobre una red más antigua y restrictiva de monopolios territoriales feudales y controles y restricciones de gremios urbanos", así como del mercantilismo de un estado guerrero burocrático aliado con comerciantes privilegiados. El objetivo de los liberales era la libertad individual en la economía, las libertades personales y la libertad civil, la separación del Estado y la religión y la paz como alternativa al engrandecimiento imperial. Cita a los contemporáneos de Locke, los niveladores, que sostenían puntos de vista similares. También fueron influyentes las Cartas de Catón inglesas de principios del siglo XVIII, reimpresas con entusiasmo por colonos estadounidenses que ya estaban libres de la aristocracia europea y de los monopolios territoriales feudales.

En enero de 1776, sólo dos años después de llegar a Estados Unidos desde Inglaterra, Thomas Paine publicó su folleto El sentido común en el que pedía la independencia de las colonias. Paine promovió ideas liberales en un lenguaje claro y conciso que permitió al público en general comprender los debates entre las élites políticas.[117]​ El sentido común fue inmensamente popular al difundir estas ideas,[118]​ vendiendo cientos de miles de copias.[119]​ Paine escribiría más tarde Los derechos del hombre y La edad de la razón y participaría en la Revolución Francesa.[120]​ La teoría de la propiedad de Paine mostraba una "preocupación libertaria" por la redistribución de los recursos.[121]​

En 1793, William Godwin escribió un tratado filosófico libertario titulado Justicia política, que criticaba las ideas de derechos humanos y de sociedad por contrato basadas en promesas vagas. Llegó a la conclusión de que la conclusión lógica del liberalismo era el anarquismo y el rechazo de todas las instituciones políticas, leyes, gobiernos y aparatos de coerción, así como toda protesta e insurrección políticas. En lugar de una justicia institucionalizada, Godwin propuso que las personas se influyan mutuamente para lograr la bondad moral mediante la persuasión razonada informal, incluso en las asociaciones a las que se unen, ya que esto facilitaría la felicidad.[122]​

Socialismo libertario (1857-1990)[editar]

El filósofo anarquista comunista Joseph Déjacque fue la primera persona en describirse a sí mismo como libertario en una carta de 1857.[123]​ A diferencia del filósofo anarquista mutualista Pierre-Joseph Proudhon, sostenía que "el trabajador no tiene derecho al producto de su trabajo, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza".[124]​ Según el historiador anarquista Max Nettlau, el primer uso del término comunismo libertario fue en noviembre de 1880, cuando un congreso anarquista francés lo empleó para identificar más claramente sus doctrinas. [125]​ El periodista anarquista francés Sébastien Faure fundó el semanario Le Libertaire (El Libertario) en 1895.[126]​

El anarquismo individualista representa varias tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que enfatizan a los individuos y su voluntad sobre cualquier tipo de determinantes externos como los grupos, la sociedad, las tradiciones y los sistemas ideológicos.[127]​[128]​ Una forma influyente de anarquismo individualista, el egoísmo[129]​ o el anarquismo egoísta, se explicó por uno de los primeros y más conocidos defensores del anarquismo individualista, el alemán Max Stirner. El único y su propiedad de Stirner, publicado en 1844, es un texto fundacional de la filosofía.[130]​ Según Stirner, la única limitación a los derechos de los individuos es su poder para obtener lo que desean,[131]​ sin tener en cuenta a Dios, el estado o la moralidad.[132]​ Stirner defendió la autoafirmación y previó asociaciones de egoístas, asociaciones no sistemáticas renovadas continuamente por el apoyo de todos los partidos mediante un acto de voluntad,[133]​ que Stirner propuso como una forma de organización en lugar del Estado.[134]​

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense. Warren editó un semanario de cuatro páginas durante 1833, The Peaceful Revolutionist, el cual fue el primer periódico anarquista publicado.[135]​ Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos ya en 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews. [... ] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática".[136]​

Más tarde, Benjamin Tucker fusionó el egoísmo de Stirner con la economía de Warren y Proudhon en su ecléctica e influyente publicación Liberty. A partir de estas primeras influencias, el anarquismo individualista en diferentes países atrajo a un pequeño pero diverso grupo de artistas e intelectuales bohemios,[137]​ defensores del amor libre y la anticoncepción (anarquismo y cuestiones relacionadas con el amor y el sexo),[138]​ naturistas individualistas (anarconaturismo), activistas del libre pensamiento y anticlericales[139]​ así como jóvenes anarquistas proscritos en lo que se conoció como ilegalismo y recuperación individual.[140]​ Estos autores y activistas incluyeron a Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand y Lev Chernyi.

Sébastien Faure, destacado teórico francés del comunismo libertario además de ateo y librepensador militante

En 1873, el seguidor y traductor de Proudhon, el catalán Francesc Pi y Margall, se convirtió en Presidente de España con un programa que pretendía "establecer un sistema político descentralizado o "cantonalista" según líneas proudhonistas", quien según Rudolf Rocker tenía "ideas políticas [...] muy en común con las de Richard Price, Joseph Priestly [sic], Thomas Paine, [Thomas] Jefferson y otros representantes del liberalismo angloamericano del primer período. Quería limitar el poder del Estado al mínimo y sustituirlo gradualmente por un orden económico socialista".[141]​ Por otra parte, Fermín Salvochea fue alcalde de la ciudad de Cádiz y presidente de la provincia de Cádiz. Fue uno de los principales propagadores del pensamiento anarquista en esa zona a finales del siglo XIX y está considerado "quizás la figura más querida del movimiento anarquista español del siglo XIX".[142]​ Ideológicamente, estuvo influenciado por Charles Bradlaugh, Robert Owen y Thomas Paine, cuyas obras había estudiado durante su estancia en Inglaterra, y Piotr Kropotkin, a quien leyó más tarde.[142]​

Las revoluciones de 1917-1923 contaron con la participación activa de anarquistas en Rusia y Europa. Los anarquistas rusos participaron junto a los bolcheviques en las revoluciones de febrero y octubre de 1917. Sin embargo, los bolcheviques de Rusia central rápidamente comenzaron a encarcelar o a llevar a la clandestinidad a los anarquistas libertarios. Muchos huyeron a Ucrania,[143]​ donde lucharon por la Makhnovshchina en la Guerra Civil Rusa contra el Movimiento Blanco, los monárquicos y otros oponentes de la revolución y luego contra los bolcheviques como parte del Ejército Revolucionario Insurreccional de Ucrania liderado por Nestor Makhno, que estableció una sociedad anarquista en la región. La victoria de los bolcheviques dañó los movimientos anarquistas a nivel internacional cuando trabajadores y activistas se unieron a los partidos marxistas-leninistas. En Francia y Estados Unidos, por ejemplo, miembros de los principales movimientos sindicalistas de la Confederación General del Trabajo (CGT) y los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) se unieron a la Internacional Comunista.[144]​ En París, el grupo Dielo Truda de exiliados anarquistas rusos, que incluía a Néstor Makhno, emitió un manifiesto en 1926, la Plataforma Organizativa para una Unión General de Anarquistas (Propuesta), pidiendo nuevas estructuras organizativas anarquistas.[145]​[146]​

Con el ascenso del fascismo en Europa entre los años 1920 y 1930, los anarquistas comenzaron a luchar contra los fascistas en Italia, en Francia durante los disturbios de febrero de 1934[147]​ y en España, donde la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) boicoteó las elecciones de 1933, lo que realizó una victoria de la derecha, y posteriormente participó en las elecciones de 1936, lo que ayudó a que el frente popular volviera al poder. Esto condujo a un intento de golpe de Estado de la clase dominante y a la guerra civil española (1936-1939).[148]​ El Gruppo Comunista Anarchico di Firenze sostuvo que durante principios del siglo XX, los términos comunismo libertario y comunismo anarquista se convirtieron en sinónimos dentro del movimiento anarquista internacional como resultado de la estrecha conexión que tenían en España (anarquismo en España), convirtiéndose el comunismo libertario en el término predominante.

Milicianas anarquistas españoles durante la Revolución Española de 1936

El socialismo libertario alcanzó su cúspide de popularidad con la Revolución española de 1936, durante la cual los socialistas libertarios lideraron "la revolución contra el capitalismo más grande y exitosa que jamás haya tenido lugar en cualquier economía industrial".[149]​Durante la revolución, los medios de producción quedaron bajo el control obrero y las cooperativas de trabajadores formaron la base de la nueva economía.[150]​Según Gaston Leval, la CNT estableció una federación agraria en el Levante español que abarcaba el 78 por ciento de la mayor tierra cultivable de España. La federación regional estaba poblada por 1.650.000 personas, el 40% de las cuales vivían en los 900 colectivos agrarios de la región, que estaban autoorganizados por sindicatos campesinos.[151]​La producción industrial y agrícola estaba en su punto más alto en las áreas controladas por los anarquistas de la Segunda República española y las milicias confederales mostraron disciplina militar.[152]​

Durante el otoño de 1931, militantes del CNT publicaron el "Manifiesto de los 30" y entre los firmantes estaban los Secretarios Generales de la CNT Joan Peiró (1922-1923) y Ángel Pestaña (1929) y unos de los fundadores de la Federación Sindicalista Libertaria en 1930, Juan López Sánchez. Se les llamó treintismo y pedían un posibilismo libertario que abogaba por lograr fines socialistas libertarios con participación dentro de las estructuras de la democracia parlamentaria contemporánea.[153]​ En 1932 fundaron el Partido Sindicalista, que participó en las elecciones generales españolas de 1936 y pasó a formar parte de la coalición de partidos de izquierda conocida como Frente Popular obteniendo dos congresistas (Pestaña y Benito Pabón). En 1938, Horacio Prieto, secretario general de la CNT, propuso que la Federación Anarquista Ibérica se transformara en Partido Socialista Libertario y que participara en las elecciones nacionales.

Murray Bookchin, teórico socialista libertario estadounidense y defensor del municipalismo libertario y el comunalismo

El Manifiesto del Comunismo Libertario fue escrito en 1953 por Georges Fontenis para la Federación Comunista Libertaria de Francia. Es uno de los textos clave de la corriente anarquista comunista conocida como plataformismo.[154]​ En 1968, se fundó la Internacional de Federaciones Anarquistas durante una conferencia anarquista internacional en Carrara, Italia, para promover la solidaridad libertaria. Quería formar "un movimiento obrero fuerte y organizado, de acuerdo con las ideas libertarias".[155]​ En los Estados Unidos, la Liga Libertaria se fundó en la ciudad de Nueva York en 1954 como una organización política libertaria de izquierda basada en el Club de Lectura Libertaria.[156]​[157]​ Los miembros incluyeron a Sam Dolgoff,[158]​ Russell Blackwell, Dave Van Ronk, Enrico Arrigoni[159]​ y Murray Bookchin.

En Australia, el Sydney Push fue una subcultura intelectual predominantemente izquierdista en Sydney desde finales de la década de 1940 hasta principios de la de 1970 que se asoció con la etiqueta libertarismo de Sydney. Los asociados conocidos del Push incluyen a Jim Baker, John Flaus, Harry Hooton, Margaret Fink, Sasha Soldatow, Lex Banning, Eva Cox, Richard Appleton, Paddy McGuinness, David Makinson, Germaine Greer, Clive James, Robert Hughes, Frank. Moorhouse y Lillian Roxon. Entre las figuras intelectuales claves en los debates sobre Push se encontraban los filósofos David J. Ivison, George Molnar, Roelof Smilde, Darcy Waters y Jim Baker, como consta en las memorias de Baker Sydney Libertarians and the Push, publicadas en la publicación libertaria Broadsheet en 1975. Se puede obtener una comprensión de los valores libertarios y la teoría social a partir de sus publicaciones, algunas de las cuales están disponibles en línea.[160]​

En 1969, el anarcocomunista plataformista francés Daniel Guérin publicó un ensayo titulado "¿Marxismo libertario?" en el que abordó el debate entre Karl Marx y Mikhail Bakunin en la Primera Internacional.[161]​ Las corrientes marxistas libertarias a menudo se basan en las obras posteriores de Marx y Engels, específicamente los Grundrisse y La guerra civil en Francia.[162]​ Enfatizan la creencia marxista en la capacidad de la clase trabajadora para forjar su propio destino sin la necesidad de un partido o estado revolucionario.

En Estados Unidos existió desde 1970 hasta 1981 la publicación Root & Branch (Raíz y rama)[163]​ que tenía como subtítulo A Libertarian Marxist Journal (Una revista marxista libertaria).[164]​ En 1974, un grupo dentro del Partido Socialista de Gran Bretaña fundó la revista Libertarian Communism en el Reino Unido.[165]​ En 1986, el anarcosindicalista Sam Dolgoff inició y dirigió la publicación Libertarian Labor Review en los Estados Unidos [166]​, que decidió rebautizarse como Anarchosysyndicalist Review para evitar confusión con puntos de vista libertarios de derecha.

Libertarismo en Estados Unidos (1943-1990)[editar]

Hacia principios del siglo XX, el apogeo del anarquismo individualista había pasado.[167]​ H. L. Mencken y Albert Jay Nock fueron las primeras figuras destacadas de Estados Unidos en describirse a sí mismos como libertarios como sinónimo de liberal. Creían que Franklin D. Roosevelt había cooptado la palabra liberal para sus políticas del New Deal a las que se oponían y utilizaban libertario para indicar su lealtad al liberalismo clásico, el individualismo y el gobierno limitado.[168]​

Según David Boaz, en 1943 tres mujeres "publicaron libros que se podría decir que dieron origen al movimiento libertario moderno".[169]​ El Dios de la máquina de Isabel Paterson, El descubrimiento de la libertad de Rose Wilder Lane y El manantial de Ayn Rand promovieron el individualismo y el capitalismo. Ninguno de los tres utilizó el término libertarismo para describir sus creencias y Rand rechazó específicamente la etiqueta, criticando al floreciente movimiento libertario estadounidense como los "jipis de la derecha".[170]​ Rand acusó a los libertarios de plagiar ideas relacionadas con su propia filosofía del objetivismo y, sin embargo, de atacar brutalmente otros aspectos de la misma.[170]​

En 1946, Leonard E. Read fundó la Fundación para la Educación Económica (FEE), una organización educativa estadounidense sin fines de lucro que promueve los principios del laissez-faire, la propiedad privada y el gobierno limitado.[171]​ Según Gary North, la FEE es el "abuelo de todas las organizaciones libertarias".[172]​

Karl Hess, redactor de discursos de Barry Goldwater y autor principal de las plataformas del Partido Republicano de 1960 y 1964, se desilusionó de la política tradicional tras la campaña presidencial de 1964 en la que Goldwater perdió ante Lyndon B. Johnson. Él y su amigo Murray Rothbard, un economista de la Escuela austriaca, fundaron la revista Izquierda y derecha: prensa del pensamiento libertario, que se publicó de 1965 a 1968, con George Resch y Leonard P. Liggio. En 1969, editaron el Foro Libertario, que Hess abandonó en 1971. [173]​

La guerra de Vietnam dividió la incómoda alianza entre un número creciente de libertarios y conservadores estadounidenses que creían en limitar la libertad para defender las virtudes morales. Los libertarios que se oponían a la guerra se unieron a los movimientos de insumisión y paz, así como a organizaciones como Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS). En 1969 y 1970, Hess se unió a otros, incluidos Murray Rothbard, Robert LeFevre, Dana Rohrabacher, Samuel Edward Konkin III y el ex líder del SDS Carl Oglesby para hablar en dos conferencias que reunieron a activistas tanto de la Nueva Izquierda como de la Vieja Derecha en lo que estaba surgiendo como un movimiento libertario naciente. Rothbard finalmente rompió con la izquierda y se alió con el floreciente movimiento paleoconservador.[174]​[175]​ Criticó la tendencia de estos libertarios a apelar a "'espíritus libres', a personas que no quieren presionar a otras personas y que no quieren que las presionen a sí mismas", en contraste con "la mayoría de los estadounidenses" que "podrían ser conformistas estrictos, que quieren erradicar las drogas en su entorno, echar a la gente con hábitos de vestir extraños, etc." Rothbard enfatizó que esto era relevante como una cuestión de estrategia, ya que el fracaso en lanzar el mensaje libertario a la América Central podría resultar en la pérdida de "la mayoría estricta".[176]​[177]​ Esta tradición libertaria de izquierda ha sido llevada hasta nuestros días por los agoristas de Konkin, los mutualistas contemporáneos como Kevin Carson[178]​ y Roderick T. Long y otros como Gary Chartier[179]​ Charles W. Johnson[180]​ Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra[181]​ y Brad Spangler.

El ex congresista Ron Paul, un libertario autodenominado, cuyas campañas presidenciales en Estados Unidos en 2008 y 2012 obtuvieron un apoyo significativo de los jóvenes y los Republicanos libertarios.

En 1971, un pequeño grupo liderado por David Nolan formó el Partido Libertario,[182]​ que ha presentado un candidato presidencial cada año electoral desde 1972. Durante la década de 1970 también se formaron otras organizaciones libertarias de derecha, como el Centro de Estudios Libertarios y el Instituto Catón.[183]​ El filósofo John Hospers, antiguo miembro del círculo íntimo de Rand, propuso un principio de no iniciación de la fuerza para unir a ambos grupos, pero esta declaración se convirtió más tarde en una "promesa" obligatoria para los candidatos del Partido Libertario y Hospers se convirtió en su primer candidato presidencial en 1972.[184]​

El libertarismo moderno de derecha obtuvo un reconocimiento significativo en el mundo académico en 1974 con la publicación de Anarquía, Estado, y utopía del profesor de la Universidad de Harvard Robert Nozick, por la que recibió un Premio Nacional del Libro en 1975. En respuesta a Teoría de la justicia de John Rawls, el libro de Nozick apoyaba un estado mínimo (también llamado estado de vigilante nocturno por Nozick) con el argumento de que el estado ultramínimo surge sin violar los derechos individuales y la transición de un estado ultramínimo a un estado mínimo está moralmente obligado a ocurrir.

A principios de la década de 1970, Rothbard escribió: "Un aspecto gratificante de nuestro ascenso a cierta prominencia es que, por primera vez en mi memoria, nosotros, 'nuestro bando', habíamos captado una palabra crucial del enemigo. "Libertarios" había sido durante mucho tiempo simplemente una palabra educada para designar a los anarquistas de izquierda, es decir, a los anarquistas contrarios a la propiedad privada, ya fueran de tipo comunista o sindicalista. Pero ahora lo habíamos asumido".[185]​ El proyecto de difundir los ideales libertarios en Estados Unidos ha tenido tanto éxito que algunos estadounidenses que no se identifican como libertarios parecen tener opiniones libertarias.[186]​ Desde el resurgimiento del neoliberalismo en la década de 1970, este libertarismo estadounidense moderno se ha extendido más allá de América del Norte a través de think tanks y partidos políticos.

En 1975 en una entrevista con Reason, el gobernador de California, Ronald Reagan, hizo un llamamiento a los libertarios cuando afirmó que "creen que el corazón y el alma del conservadurismo es el libertarismo".[187]​ El republicano libertario Ron Paul apoyó la campaña presidencial de Reagan en 1980, siendo uno de los primeros funcionarios electos en la nación en apoyar su campaña[188]​ e hizo campaña activamente a favor de Reagan en 1976 y 1980.[189]​ Sin embargo, Paul rápidamente se desilusionó con las políticas de la administración de Reagan después de su elección en 1980 y luego recordó haber sido el único Republicano que votó en contra de las propuestas presupuestarias de Reagan en 1981.[190]​[191]​ En la década de 1980, libertarios como Paul y Rothbard[192]​[193]​ criticaron al Presidente Reagan, la reaganomía y las políticas de la administración Reagan por, entre otras razones, haber convertido el gran déficit comercial de Estados Unidos en deuda y haber convertido a Estados Unidos en una nación deudora por primera vez desde la Primera Guerra Mundial bajo la administración Reagan.[194]​[195]​ Rothbard argumentó que la presidencia de Reagan ha sido "un desastre para el libertarismo en Estados Unidos"[196]​ y Paul describió al propio Reagan como "un fracaso dramático".[189]​

Libertarismo contemporáneo[editar]

Socialismo libertario contemporáneo[editar]

Miembros del sindicato anarcosindicalista español Confederación Nacional del Trabajo marchando en Madrid en 2010

Durante las décadas de 1960 y 1970 se produjo un aumento del interés popular en el socialismo libertario en las naciones occidentales.[197]​ El anarquismo fue influyente en la contracultura de la década de 1960[198]​ y los anarquistas participaron activamente en las protestas de 1968, que incluyeron revueltas de estudiantes y trabajadores. En 1968, la Internacional de Federaciones Anarquistas fue fundada en Carrara, Italia, durante una conferencia anarquista internacional celebrada allí en 1968 por las tres federaciones europeas existentes de Francia, la Federación Anarquista Italiana e Ibérica, así como la Federación Anarquista Búlgara en el exilio francés.[155]​

A principios del siglo XXI, el socialismo libertario creció en popularidad e influencia como parte de los movimientos pacifistas, anticapitalistas y antiglobalización.[23]​ Los anarquistas se hicieron conocidos por su participación en protestas contra las reuniones de la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Grupo de los Ocho y el Foro Económico Mundial. Algunas facciones anarquistas en estas protestas participaron en disturbios, destrucción de propiedades y enfrentamientos violentos con la policía. Estas acciones fueron precipitadas por cuadros ad hoc, anónimos y sin líderes conocidos como bloques negros y otras tácticas organizativas iniciadas en esta época incluyen la cultura de seguridad, grupos de afinidad y el uso de tecnologías descentralizadas como Internet.[23]​ Un acontecimiento significativo de este período fueron las manifestaciones contra la cumbre de la OMC en Seattle en 1999.[23]​ Para el estudioso anarquista inglés Simon Critchley, "el anarquismo contemporáneo puede verse como una poderosa crítica del pseudolibertarismo del neoliberalismo contemporáneo. Se podría decir que el anarquismo contemporáneo tiene que ver con la responsabilidad, ya sea sexual, ecológica o socioeconómica; surge de una experiencia de conciencia sobre las múltiples formas en que Occidente devasta al resto; es un ultraje ético ante la enorme desigualdad, el empobrecimiento y la privación de derechos que son tan palpables a nivel local y global".[199]​ Esto también podría haber sido motivado por "el colapso del 'socialismo realmente existente' y la capitulación ante el neoliberalismo de la socialdemocracia occidental".[200]​

Desde el final de la Guerra Fría, ha habido al menos dos experimentos importantes en el socialismo libertario: el levantamiento zapatista en México y la Revolución de Rojava en Siria.[201]​Como reacción contra la implementación del Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y la privatización de tierras indígenas por parte del Estado mexicano, en 1994, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) se levantó contra el gobierno,[202]​permitiendo la formación de un territorio autónomo en el estado mexicano de Chiapas.[201]​[203]​[204]​Los zapatistas han rechazado rotundamente el sectarismo político y la doctrina ideológica, incluid el modelo socialista de Estado de tomar el poder estatal, y el portavoz Subcomandante Marcos declaró: "Me cago en las vanguardias revolucionarias de todo el planeta".[201]​Como tales, comúnmente han sido caracterizado como socialista libertario,[201]​[205]​ o inspirado en el socialismo libertario.[206]​[207]​A su vez, se han convertido en una fuente de inspiración para los socialistas libertarios, incluidos los marxistas autonomistas Harry Cleaver y John Holloway, así como para algunos anarquistas.[201]​

En 2012, inspirada por la Primavera Árabe y el conflicto armado con el gobierno sirio,[208]​ la Revolución de Rojava estableció la Administración Autónoma del Norte y Este de Siria (AANES; o "Rojava") para poner "ideas socialistas libertarias... en práctica"[209]​ y cuyos cantones se presentan como una "alternativa socialista libertaria a las fronteras estatales establecidas colonialmente en el Oriente Medio."[201]​Varias fuentes han establecido paralelismos entre la Revolución de Rojava y el levantamiento zapatista de 1994[210]​o la Revolución Española de 1936.[211]​

Libertarismo contemporáneo en los Estados Unidos[editar]

En los Estados Unidos, las encuestas (alrededor de 2006) encontraron que las opiniones y hábitos de voto de entre el 10% y el 20%, o más, de los estadounidenses de edad de votar podrían clasificarse como "fiscalmente conservadores y socialmente liberales, o libertarios".[102]​ Esto se basó en la definición de los encuestadores e investigadores de los puntos de vista libertarios como fiscalmente conservadores y socialmente liberales (según el significado común de los términos en los Estados Unidos) y contra la intervención del gobierno en los asuntos económicos y a favor de la expansión de las libertades personales.[103]​ En una encuesta de 2015 de Gallup, esta cifra había aumentado al 27%. Una encuesta de Reuters de 2015 encontró que el 23% de los votantes estadounidenses se autoidentificaban como libertarios, incluido el 32% en el grupo de edad de 18 a 29 años. A través de veinte encuestas sobre este tema a lo largo de trece años, Gallup descubrió que los votantes libertarios en el espectro político oscilaban entre el 17% y el 23% del electorado estadounidense. Sin embargo, una encuesta de 2014 de Pew encontró que el 23% de los estadounidenses que se identifican como libertarios no tienen idea de lo que significa la palabra. En esta encuesta, el 11% de los encuestados se identificaron como libertarios y entienden lo que significa el término.

En 2001, se fundó un movimiento político migratorio estadounidense, llamado Proyecto Estado Libre, para reclutar al menos 20.000 libertarios de derecha para que se trasladaran a un único estado de baja población (Nuevo Hampshire fue seleccionado en 2003) con el fin de convertir el estado en un bastión para ideas libertarias.[212]​[213]​ En mayo de 2022, aproximadamente 6.232 participantes se mudaron a Nuevo Hampshire para el Proyecto Free State.[214]​

Protesta del movimiento del Tea Party en Washington, DC, septiembre de 2009

El año 2009 vio el surgimiento del movimiento del Tea Party, un movimiento político estadounidense conocido por abogar por una reducción de la deuda nacional de los Estados Unidos y del déficit presupuestario federal mediante la reducción de los programas de bienestar social y los impuestos. El movimiento tenía un importante componente libertario de derecha[215]​ a pesar de tener contrastes con algunos valores y puntos de vista libertarios como el libre comercio, la inmigración, el nacionalismo y los asuntos sociales.[216]​ Una encuesta de 2011 de Reason-Rupe encontró que entre aquellos que se autoidentificaban como partidarios del Partido de Té, el 41 por ciento se inclinaba por el libertarismo y el 59 por ciento por el conservadurismo social. Lleva el nombre del Motín del té (en inglés: Boston Tea Party) y contiene elementos conservadores[217]​[218]​[219]​ y populistas de derecha.[220]​[221]​[222]​Ha patrocinado varias protestas y apoyado a varios candidatos políticos desde 2009, pero sus actividades han disminuido desde 2010 y el número de capítulos en todo el país se había reducido de aproximadamente 1.000 a 600 en 2012.[223]​ En su mayoría, el Tea Party ha pasado de las manifestaciones nacionales a las cuestiones locales desde entonces.[223]​ Tras la selección de Paul Ryan como compañero de fórmula de Mitt Romney para la vicepresidencia en 2012, The New York Times declaró que los legisladores del Tea Party ya no son una franja de la coalición conservadora del Partido Republicano estadounidense, sino la parte central del partido. El presidente Donald Trump elogió el movimiento durante su campaña presidencial de 2016.[224]​ En una encuesta de CNN al comienzo de las primarias del Partido Republicano de 2016 durante el enero del mismo año, Trump lideró modestamente a todos los candidatos republicanos entre los votantes autoidentificados del Tea Party, con un 37 por ciento apoyando a Trump y un 34 por ciento apoyando a Ted Cruz.[225]​ En 2016, Politico señaló que el Tea Party ya había muerto casi enteramente; no obstante, el artículo señalaba que el movimiento parecía morir en parte porque algunas de sus ideas habían sido absorbidas por el Partido Republicano dominante.[226]​

En el años 2012, candidatos presidenciales que abogaban por la legalización o despenalización de las drogas y el principio de no intervención internacional, como Ron Paul, un republicano libertario, y Gary Johnson, el candidato del Partido Libertario, lograron recaudar millones de dólares y ganar millones de votos, a pesar de enfrentar la oposición de demócratas y republicanos que se oponían a su inclusión en las elecciones. Durante la Convención Nacional Libertaria de 2012, Johnson y Jim Gray fueron nominados como la fórmula presidencial del Partido Libertario para las elecciones de 2012, lo que marcó el resultado más exitoso para una candidatura presidencial de un tercer partido estadounidense desde el año 2000 y un hito histórico para el Partido Libertario en términos de cantidad de votos obtenidos. Johnson recibió el 1% del voto popular, equivalente a más de 1,2 millones de votos.[227]​[228]​ Durante la elección, Johnson expresó su deseo de alcanzar al menos el 5% de los votos para que los candidatos del Partido Libertario puedan obtener igualdad de acceso a las urnas y financiación federal, poniendo así fin al sistema bipartidista.[229]​[230]​[231]​ La Convención Nacional Libertaria de 2016 vio a Johnson y Bill Weld nominados como la candidatura presidencial y vicepresidencial de 2016 y resultó en el resultado más exitoso para una candidatura presidencial de un tercer partido desde 1996 y el mejor en la historia del Partido Libertario por número de votos. Johnson recibió el 3% del voto popular, es decir, más de 4,3 millones de votos.[232]​ Tras la Convención Nacional Libertaria de 2022, el Caucus Mises, una facción paleolibertaria, se convirtió en la facción dominante en el Comité Nacional Libertario.[233]​[234]​

El economista de la Escuela de Economía de Chicago, Milton Friedman, hizo la distinción entre ser parte del Partido Libertario en Estados Unidos y "un libertario con 'l' minúscula", donde sostenía valores libertarios pero pertenecía al Partido Republicano.[235]​

Organizaciones libertarias contemporáneas[editar]

Las federaciones anarquistas internacionales actuales que se identifican como libertarias incluyen la Internacional de Federaciones Anarquistas, la Asociación Internacional de Trabajadores y Solidaridad Libertaria Internacional. El movimiento anarquista organizado más grande hoy en día está en España, en la forma de la Confederación General del Trabajo (CGT) y la Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Se estimó que en 2003 había alrededor de 100.000 miembros de la CGT.[236]​ Otros movimientos sindicalistas activos incluyen la Organización Central de Trabajadores de Suecia y la Federación Juvenil Anarcosindicalista Sueca en Suecia, la Unione Sindacale Italiana en Italia, la Alianza de Solidaridad de Trabajadores en los Estados Unidos y la Federación de Solidaridad en el Reino Unido. El sindicalista industrial revolucionario Trabajadores Industriales del Mundo, que afirma tener 11.275 miembros pagos, así como la Asociación Internacional de Trabajadores, siguen activos. En Estados Unidos existe la Lucha Común – Federación Comunista Libertaria.

Desde la década de 1950, muchas organizaciones libertarias estadounidenses han adoptado una postura de libre mercado, además de apoyar las libertades civiles y las políticas exteriores no intervencionistas. Estos incluyen el Instituto Ludwig von Mises, la Universidad Francisco Marroquín, la Fundación para la Educación Económica, el Centro de Estudios Libertarios, el Instituto Cato y Sociedad Internacional para la Libertad Individual. Free State Project, formado en 2001, trabaja para traer 20.000 libertarios a New Hampshire para influir en la política estatal.[237]​ Las organizaciones estudiantiles activas incluyen Estudiantes por la Libertad y Jóvenes Estadounidenses por la Libertad. Varios países tienen partidos libertarios que presentan candidatos para cargos políticos. En los Estados Unidos, el Partido Libertario se formó en 1972 y es el tercer partido político estadounidense más grande,[238]​[239]​con 511.277 votantes (0,46% del electorado total) registrados como libertarios en los 31 estados que informan estadísticas de registro libertario y Washington, D. C.[240]​

Crítica[editar]

Las críticas al libertarismo incluyen preocupaciones éticas, económicas, ambientales, pragmáticas y filosóficas, especialmente en relación con el libertarismo de derecha,[241]​ incluida la opinión de que no tiene una teoría explícita de la libertad. Se ha argumentado que el laissez-faire no produce necesariamente el mejor o más eficiente resultado,[242]​ ni su filosofía de individualismo y sus políticas de desregulación previenen el abuso de los recursos naturales.[243]​

Los críticos han acusado al libertarismo de promover un individualismo "atomista" que ignora el papel de los grupos y comunidades en la configuración de la identidad de un individuo.[4]​ Los libertarios han respondido negando que promuevan esta forma de individualismo, argumentando que el reconocimiento y la protección del individualismo no significa el rechazo de la vida comunitaria.[4]​ Los libertarios también argumentan que simplemente están en contra de que se obligue a los individuos a tener vínculos con comunidades y que a los individuos se les debería permitir romper vínculos con comunidades que no les gustan y formar nuevas comunidades.[4]​

Críticos como Corey Robin describen el libertarismo de derecha como fundamentalmente una ideología conservadora y reaccionaria unida con pensamientos y objetivos conservadores tradicionalistas por el deseo de imponer el poder jerárquico y las relaciones sociales.[72]​ De manera parecida, Nancy MacLean ha afirmado que el libertarismo de derecha es una ideología de derecha radical que se ha opuesto a la democracia a favor de formas sociales autoritarias. Según MacLean, los cabilderos libertarios de derecha Charles y David Koch han utilizado contribuciones de campaña anónimas y de dinero oscuro, una red de institutos libertarios y cabilderos para el nombramiento de jueces libertarios y pro-empresariales en los tribunales federales y estatales de los Estados Unidos para oponerse a los impuestos, la educación pública, leyes de protección de empleados, leyes de protección ambiental y el programa de Seguridad Social estadounidense.[244]​

El filósofo conservador Russell Kirk argumentó que los libertarios "no tienen autoridad, temporal o espiritual" y no "veneran las creencias y costumbres antiguas, ni el mundo natural, ni su país, ni la chispa inmortal en sus semejantes".[4]​ Los libertarios han respondido que sí veneran sus antiguas tradiciones, pero que están en contra de que se utilice la ley estatal para obligar a las personas a seguirlas; en su vez, creen en la .[4]​

En cambio, las críticas al libertarismo de izquierda están relacionadas principalmente con el anarquismo e incluyen acusaciones de utopismo, autoritarismo tácito[245]​ y vandalismo hacia las hazañas de la civilización.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Wolff, Jonathan (2016). «Libertarianism». Routledge Encyclopedia of Philosophy. ISBN 9780415250696. doi:10.4324/9780415249126-S036-1. 
  2. ↑ Vossen, Bas Van Der (2017). «Libertarianism». Oxford Research Encyclopedia of Politics. ISBN 978-0-19-022863-7. doi:10.1093/acrefore/9780190228637.013.86. 
  3. ↑ Mack, Eric (2011). «Libertarianism». The Oxford Handbook of the History of Political Philosophy: 673-688. doi:10.1093/oxfordhb/9780199238804.003.0041. 
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  240. ↑ «August 2017 Ballot Access News Print Edition». ballot-access.org. 3 September 2017. Archivado desde el original el 7 January 2021. Consultado el 23 March 2019.  Parámetro desconocido |url-status= ignorado (ayuda)
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  244. ↑ MacLean, Nancy (2017). Democracy in Chains, The Deep History of the Radical Right's Stealth Plan for America. Penguin Books. ISBN 978-1101980965. 
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Bibliografía[editar]

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