Árbol de la vida

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Una representación de 1847 del Yggdrasil nórdico como se describe en la Edda prosaica islandesa de Oluf Olufsen Bagge
Pintura del siglo XVII del Árbol de la Vida en el Palacio de Shaki Khans, Azerbaiyán

El concepto de Árbol de la vida ha sido utilizado en biología, religión, filosofía y mitología. Un árbol de la vida es un motivo común en diversas teologías mundiales, mitologías, y filosofías. Alude a la interconexión de toda la vida en nuestro planeta y sirve como una metáfora de la ascendencia común, en el sentido de la evolución. El término árbol de la vida también se puede utilizar como sinónimo de árbol sagrado.[1]

El árbol del conocimiento, que conecta el cielo y el inframundo, y el árbol de la vida, conectando todas las formas de creación, son ambos formas del árbol del mundo o del árbol cósmico, según la Enciclopedia Británica,[2] y fue retratado en varias religiones y filosofías como el mismo árbol.[3]

Religión y mitología[editar]

Se encuentran árboles de la vida en el folclore, la cultura y la ficción, a menudo relacionados con la inmortalidad o la fertilidad. Tenían su origen en el simbolismo religioso.

Antiguo Irán[editar]

  • En la mitología persa pre-islámica, Gaokerena, el árbol del mundo es un árbol grande, la Haoma sagrada que lleva todas las semillas. Ahriman (Ahreman, Angremainyu) creó una rana para invadir el árbol y destruirlo, con el objetivo de prevenir que crezcan todos los árboles en la Tierra. Como reacción, Dios (Ahura Mazda) creó dos peces kar que miraban fijamente al sapo para guardar el árbol. Los dos peces siempre están mirando al sapo y se mantienen preparados para reaccionar a ella. Debido a que Ahriman es responsable de todos los males, incluida la muerte, mientras que Ahura Mazda es responsable de todo lo bueno (incluyendo la vida) el concepto de árbol del mundo en la mitología persa está muy estrechamente relacionado al concepto de árbol de la vida.
  • La planta sagrada haoma y la bebida a base de ella. La preparación de la bebida de la planta machacando y bebiendo de ella son características centrales del ritual de Zoroastro. Al Haoma también se lo personifica como una divinidad. Se otorga cualidades—vitales esenciales, fertilidad, esposos para doncellas, incluso inmortalidad. La fuente de la planta haoma terrenal es un árbol blanco brillante que crece en una montaña paradisíaca. Las puntillas de este haoma blanco fueron llevadas a tierra por los pájaros divinos.
  • Haoma es la forma avéstica del soma sánscrito. La identidad, cerca de las dos de significado ritual es considerado por los estudiosos el punto a una característica sobresaliente de una religión indo-iraní anterior a zoroastrismo.[4] [5]
  • Otro problema relacionado a antigua mitología Iraní es el mito de Mashy y Mashyane, dos árboles que fueron los antepasados de todos los seres vivos. Este mito puede ser considerado como un prototipo para el mito de la creación donde los seres vivientes son creados por los dioses (que tienen forma humana).

Antiguo Egipto[editar]

Adorando a Osiris, Isis y Horus
  • En la mitología egipcia, en la Enéada de Heliópolis, la primera pareja, aparte de Shu y Tefnut (humedad y sequedad) y Geb y Nut (cielo y tierra), son Isis y Osiris. Se dice que surgieron de la acacia de Saosis, que los egipcios consideraban el "árbol de la vida", refiriéndose a él como "el árbol en el que se encerraba la vida y la muerte". Un mito muy posterior, cuenta cómo Seth mató a Osiris, colocándolo en un ataúd, y arrojándolo al Nilo. El ataúd llegó a ser embebido en la base de un tamarisco.[6]
  • El Sagrado Sicomoro de los egipcios también estaba en el umbral de la vida y la muerte, conectando los dos mundos.

Armenia[editar]

  • En la antigua Armenia, el Árbol de la Vida (Կենաց Ծառ) fue un símbolo religioso y fue dibujado en las paredes de las fortalezas y tallado en la armadura de los guerreros. Las ramas del árbol se dividían por igual en los lados derecho e izquierdo del tallo, con cada rama que tiene una hoja, y también una hoja en el ápice del árbol. Tenía sirvientes parados cada lado del árbol con una de sus manos en alto como si estuvieran al cuidado del árbol.

Asiria[editar]

  • Lo que se conoce como el Árbol de la vida asirio estuvo representado por una serie de nodos y líneas que se cruzan. Aparentemente fue un símbolo religioso importante, a menudo atendido por dioses con cabeza de águila y sacerdotes, o el propio rey. Los especialistas en Asiriología no han llegado a un consenso sobre el significado de este símbolo. Es polivalente. El nombre de "Árbol de la Vida" ha sido atribuido por los investigadores modernamente, no fue utilizado en las fuentes asirias. De hecho, no existe ninguna evidencia textual relativa a este símbolo.

Bahaísmo[editar]

¿Habéis olvidado aquella verdadera y resplandeciente mañana, cuando en aquellas sagradas y benditas cercanías estabais todos reunidos en mi presencia a la sombra del árbol de la vida, que está plantado en el paraíso todo glorioso? Sobrecogidos escuchasteis cuando pronuncié estas tres santísimas palabras: ¡Oh amigos! No prefiráis vuestra voluntad a la mía, nunca deseéis lo que no he deseado para vosotros, no os acerquéis a mí con corazones sin vida manchados de deseos y anhelos mundanos. Si tan sólo santificarais vuestras almas, en este mismo momento recordaríais aquel lugar y aquellas cercanías y la verdad de mis palabras se haría evidente a todos vosotros.

  • El Bahá'u'lláh se refiere a sus descendientes varones como ramas (Aghsán) [9] y las llamadas mujeres hojas.[10]
  • Una distinción se ha hecho entre el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Este último representa el mundo físico con sus opuestos, como el bien y el mal y la luz y la oscuridad. En un contexto diferente a la de arriba, el árbol de la vida representa el reino espiritual, donde no existe esta dualidad.[11]

Budismo[editar]

  • El árbol Bo, también llamado árbol Bodhi, según la tradición budista, es la pipal (Ficus religiosa) en las que se sentó el Buda cuando alcanzó la Iluminación (Bodhi) en Bodh Gaya (cerca de Gaya, el estado de Bihar el centro-oeste, la India). Un pipal vivo en Anuradhapura, Ceilán (hoy Sri Lanka), según se dice, ha pasado de ser un corte del árbol Bo enviado a esa ciudad por el rey Ashoka en el siglo 3 aC.[12]
  • Según la tradición tibetana, cuando Buda fue al lago sagrado Manasorovar junto con 500 monjes, se llevó con él la energía de Prayaga Raj. A su llegada, instaló la energía de Prayaga Raj cerca del lago Manasorovar, en un lugar ahora conocido como Prayang. Luego plantó la semilla de este árbol de higuera eterna junto a Mt. Kailash en una montaña conocida como el "Palacio de Buda de la Medicina".[13]

China[editar]

  • En la mitología china, una escultura de un Árbol de la Vida representa un fénix y un dragón; el dragón representa a menudo la inmortalidad. Una historia taoísta habla de un árbol que produce un melocotón cada tres mil años. El que come el fruto recibe la inmortalidad.
  • En la década de 1990, el descubrimiento arqueológico de un pozo de sacrificio en Sanxingdui en Sichuan, China, que databa de alrededor de 1200 a. C., contenía tres árboles de bronce, uno de ellos de 4 metros de altura. En su base había un dragón y las frutas colgaban de las ramas más bajas. En la parte superior, un pájaro extraño, como un (Fénix), una criatura con garras. También se ha encontrado en Sichuan, de finales de la dinastía Han (hacia 25 a 220 d. C.) otro Árbol de la vida. La base, de cerámica está custodiada por una bestia con cuernos y alas. Las hojas del árbol son monedas y personas. En la cúspide hay un pájaro con monedas y el sol.

Cristianismo[editar]

  • En el cristianismo oriental del árbol de la vida es el amor de Dios.[17]

Movimiento de los Santos de los Últimos Días[editar]

  • El árbol de la vida aparece en el Libro de Mormón en una revelación para Lehi (véase 1 Nefi 8:10). Es simbólico del amor de Dios (véase 1 Nefi 11:21-23). Su fruto es descrito como el "más precioso y más apetecible de todos los frutos", que "es el mayor de todos los dones de Dios" (véase 1 Nefi 15:36). En otro libro escritural, salvación se llama "el mayor de todos los dones de Dios" (véase Doctrina y Convenios 06:13). En el mismo libro a la vida eterna también se la llama el "más grande de todos los dones de Dios" (véase Doctrina y Convenios 14:7). Debido a estas referencias, el árbol de la vida, y su fruto a veces se entiende que son un símbolo de la salvación y la existencia post-mortal en la presencia de Dios y de su amor.

Swedenborgianismo[editar]

  • Según el Swedenborgianismo, los doce primeros capítulos del Génesis son una recreación simbólica de verdades antiguas. En su Arcana Coelestia,[18] Emanuel Swedenborg (1688-1772) expuso sobre el simbolismo y el significado espiritual subyacente tanto del Génesis como del Éxodo, y el simbolismo con respecto al árbol de la vida.

Europa[editar]

Escultura del siglo XI del Árbol de la vida en una antigua iglesia sueca.
  • En Edén en el Este (1998), Stephen Oppenheimer sugirió que en Indonesia surgió una cultura de culto al árbol y que esta se difundió por el llamado caso "Younger Dryas" de c. 8000 aC, cuando se elevó el nivel del mar. Esta cultura alcanzó China (Sichuan), a continuación, la India y el Medio Oriente. Finalmente la hebra fino-Ugaritic de esta difusión se extendió a través de Rusia a Finlandia, donde finalmente se arraigó el mito nórdico de Yggdrasil.

Georgia[editar]

  • El Borjgali (georgiano: ბორჯღალი) es un antiguo árbol georgiano símbolo del árbol de la vida.

Paganismo germánico y Mitología escandinava[editar]

  • En el paganismo germánico, los árboles jugaban (y, en forma de Heathhenry y Neopaganismo germánico, siguen desempeñando) un papel destacado, apareciendo en diversos aspectos, sobreviviendo a los textos y, posiblemente, en nombre de los dioses.
  • El Árbol de la vida aparece en la religión escandinava como Yggdrasil, el árbol del mundo, un enorme árbol (a veces considerado un tejo o fresno) con una amplia tradición popular. Tal vez en relación con Yggdrasil, han sobrevivido diferentes versiones con los árboles sagrados de las tribus germánicas. Entre los ejemplos se incluyen el Roble de Thor, los bosques sagrados, el Árbol sagrado de Upsala y el pilar de madera de Irminsul.
  • En la mitología nórdica, las manzanas de la caja de la ceniza de Iðunn proporciona la inmortalidad de los dioses.

Hinduismo[editar]

  • El Eterno Banyan Tree (Akshaya Vata) está situado en la orilla del Yamuna en el interior del patio de Allahabad Fort, cerca de la confluencia de los ríos Yamuna y Ganga ríos en Allahabad. La naturaleza eterna y divina de este árbol ha sido ampliamente documentado en las escrituras. [cita requerida]
  • Durante la destrucción cíclica de la creación, cuando toda la tierra fue envuelta por las aguas, Akshaya vata no se vio afectado. Está en las hojas de este árbol que el Señor Krishna descansó en la forma de un bebé cuando la tierra ya no era visible. Y es aquí que el sabio inmortal, Markandeya, recibió la visión cósmica del Señor. Es bajo este árbol que Buda medita eternamente. La leyenda también dice que el árbol Bodi en Gaya es una manifestación de este árbol.

Islam[editar]

El "árbol de la inmortalidad" (en árabe: شجرة الخلود) es el árbol de adorno vida tal como aparece en el Corán. También se alude en hadices y tafsir. A diferencia del relato bíblico, el Corán menciona solo un árbol en el Edén, también llamado árbol de la inmortalidad, que Allah le prohibió específicamente a Adán y Eva.[19] [20] Satanás, disfrazado de serpiente, dijo en repetidas ocasiones a Adán que comiera del árbol, y, finalmente, tanto Adán y Eva así lo hicieron, desobedeciendo de esta manera a Allah.[21] Los hadices también hablan de otros árboles en el cielo.[22]

De acuerdo con el movimiento Ahmadía, la referencia coránica al árbol es simbólica; comer del árbol prohibido significa que Adán desobedeció a Dios.[23] [24]

Fuentes judías[editar]

  • En el Libro de los Proverbios, el árbol de la vida se asocia con la sabiduría: "[Sabiduría] es árbol de vida a los que de ella echan mano, y bienaventurados son los que la retienen." (Proverbios 3:13-18) En Proverbios 15:4 el árbol de la vida está asociado a la calma: "La lengua apacible es árbol de vida, pero la perversidad de ella es una herida en el espíritu."[25]
  • El Libro de Enoc, que generalmente se considera no canónico, afirma que en el momento de la gran juicio de Dios dará a todos aquellos cuyos nombres están en la fruta del Libro de la vida a comer del árbol de la vida.

Cabalá[editar]

Cábala Judaica del Árbol de la Vida de 10 Sefirot, a través del cual el divino Ein Sof irreconocible se manifiesta la Creación. La configuración se refiere al man
  • El misticismo judío representa el árbol de la vida en forma de diez nodos interconectados, como el símbolo central de la Cábala. Está formado por los diez poderes Sephirot en el reino divino. El énfasis panenteístico y antropomórfico de esta teología emanacionista interpretó la Torá, la observancia judía, y el propósito de la Creación como el drama esotérica simbólica de la unificación de las Sefirot, restaurar la armonía de la Creación. Desde la época del Renacimiento en adelante, la Cábala judío se incorporó como una tradición importante en la cultura occidental no judía, primero a través de su adopción por Cábala cristiana, y siguiendo con el esoterismo occidental oculto de la Cábala Hermética. Estos adaptaron sincréticamente la Cábala judaica del árbol de la vida al asociarlo con otras tradiciones religiosas, esotéricas, teologías y prácticas mágicas.

Mesoamérica[editar]

  • Entre las culturas precolombinas de Mesoamérica, el concepto de "árboles del mundo" es un motivo frecuente en sus cosmologías míticas y en la iconografía. Los Árboles del mundo incorporan los cuatro puntos cardinales, lo que representa también la naturaleza cuádruple de un árbol central del mundo, un simbólico axis mundi que conecta los planos del inframundo y el cielo con el del mundo terrestre.[26]
  • Las representaciones de los Árboles del mundo, tanto en su aspectos centrales como direccionales, se encuentran en el arte y la tradición mitológica de culturas como la maya, azteca, Izapa, mixtecas, olmecas y otras, que datan de, al menos, los períodos Formativos Medios o Tardíos de la Cronología mesoamericana. Entre los mayas, el árbol central del mundo fue concebido o está representado por una ceiba, y es conocido indistintamente como wacah chan o yax imix che, dependiendo de la lengua maya.[27] El tronco del árbol también puede ser representado por un caimán en posición vertical, cuya piel evoca el tronco del árbol espinoso.[28]
  • Los Árboles del mundo direccionales también están asociados con los cuatro portadores del Año en los calendarios mesoamericanos, los colores direccionales y las deidades. Entre los Códices mesoamericanos que han esbozado esta asociación se incluyen los de Dresde, Borgia y Fejérváry-Mayer.[29] Es de suponer que las localizaciones y centros ceremoniales de Mesoamérica, con frecuencia tenían plantados árboles reales en cada uno de los cuatro puntos cardinales, lo que representaba el concepto cuatripartito.
  • Los Árboles del mundo son frecuentemente representados con aves en sus ramas y sus raíces se extienden por tierra o agua (a veces encima de un "monstruo de agua", símbolo del inframundo). El árbol del mundo central también ha sido interpretado como una representación de la banda de la Vía Láctea.[30]

Oriente Medio[editar]

  • El libro de Las mil y una noches tiene una historia, 'El cuento de Buluqiya', en el que el héroe busca héroe para la inmortalidad y encuentra un paraíso de árboles con joyas incrustadas. Muy cerca se encuentra una fuente de la juventud custodiada por Al-Khidr. Incapaz de derrotar al guardia, Buluqiya tuvo que regresar con las manos vacías.

Norteamérica[editar]

  • En un mito transmitido entre los iroqueses, El mundo en la espalda de la tortuga, explica el origen de la tierra en la que se describe un árbol de la vida. Según el mito, que se encuentra en los cielos, donde vivieron los primeros humanos, hasta que una mujer embarazada se cayera y aterrizara en un mar infinito. Salvados por una tortuga gigante del ahogamiento, se formó el mundo en su espalda con la plantación de corteza tomado del árbol.
  • El árbol de la vida es motivo presente en la cosmología y tradiciones tradicionales ojibway. A veces se describe como la abuela de cedro, o Nookomis Giizhig en Anishinaabemowin.

Religión Serer[editar]

En la religión Serer, el árbol de la vida como un concepto religioso constituye la base de serer cosmogónico. Los árboles fueron las primeras cosas creadas en la Tierra por el ser supremo Roog (o Koox entre los Cangin). En las versiones rivales del mito de la creación Serer, la somb (Prosopis africana) y el árbol de Saas (acacia albida) son ambos vistos como árboles de la vida.[31] Sin embargo, la opinión predominante es que, el Somb fue el primer árbol en la Tierra y el progenitor de la vida vegetal.[31] [32] [33] El Somb también fue utilizado en los túmulos funerarios y cámaras Serer, muchas de las cuales sobrevivieron durante más de mil años.[31] Por lo tanto, Somb no solo es el árbol de la vida en la sociedad Serer, sino el símbolo de la inmortalidad.[31]

Mundo turco[editar]

El árbol de la vida, como se ve como en la bandera de Chuvashia, un estado turco en la Federación Rusa.

El árbol de la vida, como se ve como en la bandera de Chuvashia, un estado turco en la Federación Rusa El Árbol del Mundo o Árbol de la Vida es un símbolo central en la mitología turca. El cielo azul alrededor del árbol refleja la naturaleza pacífica del país y el anillo rojo que rodea a todos los elementos simboliza la antigua fe de renacimiento, el crecimiento y desarrollo de los pueblos turcos.

Referencias[editar]

  1. Giovino, Mariana (2007). The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations, page 129. Saint-Paul. ISBN 9783727816024
  2. World tree en la Enciclopedia Británica.
  3. Tryggve N. D. Mettinger (2007). The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2–3. Eisenbrauns. p. 5. ISBN 978-1575061412. Consultado el 10 de julio de 2014. 
  4. «haoma (Zoroastrianism) - Encyclopedia Britannica» (en inglés). Britannica.com. Consultado el 17 de setiembre de 2013.
  5. «HAOMA i. BOTANY – Encyclopaedia Iranica» (en inglés). Iranicaonline.org. Consultado el 17 de setiembre de 2013.
  6. «Internet Archive» (en inglés). The gods of the Egyptians; or, Studies in Egyptian mythology (2011).
  7. *Taherzadeh, Adib (1976). The Revelation of Bahá'u'lláh, Volume 1: Baghdad 1853-63. Oxford, RU: George Ronald. p. 80. ISBN 0-85398-270-8. 
  8. Kazemi, Farshid (2009). Mysteries of Alast: The Realm of Subtle Entities and the Primordial Covenant in the Babi-Bahá'í Writings. Bahá'í Studies Review 15.
  9. Smith, Peter (2000), «Aghsán», A Concise Encyclopedia of the Bahá'í Faith, Oxford: Oneworld Publications, pp. 30, ISBN 1-85168-184-1, http://books.google.com/books?id=pYfrAQAAQBAJ 
  10. Liya, Sally (2004). The Use of Trees as Symbols in the World Religions in: Solas, 4. Donegal, Ireland. Association for Baha'i Studies English-Speaking Europe. P. 55.
  11. Abdu'l-Baha, Some Answered Questions, p. 122.
  12. «Bo tree (tree) - Encyclopedia Britannica» (en inglés). Britannica.com. Consultado el 17 de agosto de 2013.
  13. «The Kumbha Mela Times» (en inglés). Kmt.himalayaninstitute.org. Consultado el 17 de agosto de 2013. (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
  14. Gheddo, Piero (20 de marzo de 2005). «Pope tells WYD youth: the Cross of Jesus is the real tree of life» (en inglés). AsiaNews.it. Consultado el 25 de febrero de 2013.
  15. «The Tree of Life» (en inglés). Yale University. Consultado el 25 de febrero de 2013.
  16. «The Eucharist as the Fruit of the Tree of Life | Saint Albert the Great» (en inglés). CrossroadsInitiative.com. Consultado el 25 de febrero de 2013.
  17. San Isaac el Sirio dice que "El paraíso es el amor de Dios, en el que se contiene la felicidad de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72).
  18. «Arcana Coelestia (Potts) n. 0». heavendoctrines.org.
  19. Wheeler, Brannon (2002). Prophets in the Quran: An Introduction to the Quran and Muslim Exegesis (annotated edición). Continuum. p. 24. ISBN 978-0826449566. «Abu Hurayrah: The Prophet Muhammad said: "In Paradise is a tree in the shade of which the stars course 100 years without cutting it: the Tree of Immortality.» 
  20. Oliver Leaman, ed. (2006). The Qur'an: An Encyclopedia. Taylor & Francis. p. 11. ISBN 9780415326391. «Unlike the biblical account of Eden, the Qur'an mentions only one special tree in Eden, the Tree of Immortality, from which Adam and Eve were prohibited.» 
  21. Three Translations of the Koran (Al-Qur'an) Side by Side Sura 20:120, "Shall I show thee the tree of immortality and power that wasteth not away? S: But the Shaitan made an evil suggestion to him; he said: O Adam! Shall I guide you to the tree of immortality and a kingdom which decays not? "
  22. Maulana Muhammad Ali (2011) Introduction to the Study of the Holy Qur'an "This in itself gives an indication that it is the well-known tree of evil, for both good and evil are compared to two trees in Sura 14:24 and elsewhere. This is further corroborated by the devil's description of it as “the tree of immortality” (Sura 20:120), ..."
  23. Bilal Khalid. «Quran, Adam and Original Sin». Al Islam. Consultado el 7 de Junio de 2014.
  24. The Holy Quran with English Translation and Commentary Volume 1. Islam International Publications. p. 86. Consultado el 7 de junio de 2014. 
  25. For other direct references to the tree of life in the Jewish biblical canon, see also Proverbios 11:30, Proverbios 13:12.
  26. Miller, Mary; and Karl Taube (1993). The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. Londres: Thames and Hudson. ISBN 0-500-05068-6., p.186.
  27. Finley, Michael (2003). "Raising the sky: The Maya creation myth and the Milky Way". The Real Maya Prophecies: Astronomy in the Inscriptions and Codices. Maya Astronomy. http://members.shaw.ca/mjfinley/creation.html. Retrieved 2007-01-04.
  28. Miller and Taube, loc. cit.
  29. Ibid.
  30. Freidel, David A.; Linda Schele and Joy Parker (1993). Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path. William Morrow & Co. ISBN 0-688-10081-3.
  31. a b c d (en francés) Gravrand, Henry, "La Civilisation Sereer - Pangool", vol. 2., Les Nouvelles Editions Africaines du Senegal (1990), pp 125–6, 199–200, ISBN 2-7236-1055-1
  32. (en francés) & (en inglés) Niangoran-Bouah, Georges, "L'univers Akan des poids à peser l'or : les poids dans la société", Les nouvelles éditions africaines - MLB, (1987), p 25, ISBN 2723614034
  33. (en francés) & (en inglés) Niangoran-Bouah, Georges, "L'univers Akan des poids à peser l'or : les poids dans la société", Les nouvelles éditions africaines - MLB, (1987), p 25, ISBN 2723614034

Lectura adicional[editar]

Enlaces externos[editar]