Hildegarda de Bingen

Hildegarda de Bingen O.S.B.
Protestificatio de Scivias, Fol. 1, Facsímil de Eibingen del códice de Ruperstberg
Nacimiento	1098 Bermersheim
Fallecimiento	17 de septiembre de 1179 Bingen
Venerado en	Iglesia Católica
Principal Santuario	Abadía de Eibingen, Alemania
Festividad	17 de septiembre
Atributos	Hábito benedictino

Santa Hildegarda de Bingen O.S.B. (Alemán: Hildegard von Bingen) (n. 16 de septiembre 1098 en Bermersheim, junto a Alzey en Rheinhessen, Renania-Palatinado, Alemania; † 17 de septiembre 1179 en el monasterio de Rupertsberg, Bingen, id.) fue abadesa, líder monástica, mística, profetisa, médica, compositora y escritora alemana. Es conocida como la Sibila del Rin y como Profetisa teutónica. El papa Benedicto XVI ha anunciado su decisión de otorgar en 2012 a esta santa el título de Doctora de la Iglesia.

Biografía

Sus primeros años

Hildegarda nació en Bermersheim en el valle del Rin, actualmente Renania-Palatinado en Alemania, durante el verano del año 1098, en el seno de una familia noble alemana bien acomodada. Fue la menor de los diez hijos de Hildebert de Bermersheim y Mechtild, y por eso fue considerada como el diezmo para Dios y le fue consagrada desde su nacimiento, según la mentalidad medieval. De esta manera, se le dedicó a la vida religiosa y fue entregada para su educación a Jutta de Spanheim, quien era hija del conde Stephan de Spanheim y, por tanto, noble como ella, y quien le instruyó en el rezo del salterio, en la lectura del latín —aunque no le enseñó a escribirlo o, cuando menos, no con pericia—, en la lectura de la Sagrada Escritura y en el canto gregoriano.

Durante algunos años maestra y discípula vivieron en el castillo de Spanheim. Cuando Hildegard cumplió catorce años, ambas se enclaustraron en el monasterio de Disibodenberg. Este monasterio era masculino, pero acogió un pequeño grupo de reclusas en una celda anexa, bajo la dirección de Jutta. La ceremonia de clausura solemne fue celebrada el 1 de noviembre de 1112, participando también Hildegarda, Jutta y otra reclusa más, también infante. En 1114 la celda se transforma en un pequeño monasterio, a fin de poder albergar el creciente número de vocaciones. En ese mismo año emitió la profesión religiosa Hildegarda en manos del obispo Otto de Bamberg, sujetándose así a la regla benedictina. De esta manera continuó su educación monástica rudimentaria dirigida por Jutta.

Jutta murió en 1136, con fama de santidad tras llevar una vida de mucha austeridad y ascesis, que incluía largos ayunos y penitencias corporales. Hildegarda, a pesar de su juventud, fue electa como abadesa (magistra) de manera unánime por la comunidad de monjas, que en ese momento había crecido más.

Visionaria y escritora

Desde muy niña, Hildegarda tuvo visiones. En una hagiografía posterior escrita por el monje Theoderic von Echternach se consignó el testimonio de la propia Hildegard, donde señala que desde los tres años tuvo la visión de «una luz tal que mi alma tembló». Estos hechos continuaron aún durante los años en que estuvo bajo la instrucción de Jutta, quien, al parecer, se dio cuenta de ellos, a pesar de que Hildegarda los mantenía en secreto. Vivía estos episodios conscientemente, es decir, sin perder los sentidos ni sufrir éxtasis. Ella los describió como una gran luz en la que se presentaban imágenes, formas y colores; además iban acompañados de una voz que le explicaba lo que veía y, en algunos casos, de música.

En 1141, a la edad de cuarenta y dos años, le sobrevino un episodio de visiones más fuerte, durante el cual recibió la orden sobrenatural de escribir las visiones que en adelante tuviese. A partir de entonces, Hildegarda escribe sus experiencias, que darán como resultado el primer libro, llamado Scivias (Conoce los caminos), que no concluirá hasta 1151. A tal fin, tomó como secretario y amanuense a uno de los monjes de Disibodenberg, llamado Volmar, y, como colaboradora, a una de sus monjas, llamada Ricardis de Stade.

No obstante, seguía teniendo reticencias en hacer públicas sus revelaciones y los textos resultantes de ellos, por lo que para disipar sus dudas recurrió a uno de los hombres más prominentes y con mayor reputación espiritual de su tiempo: Bernardo de Claraval, a quien le dirigiría una sentida carta pidiéndole consejo sobre la naturaleza de sus visiones y la pertinencia de hacerlas de conocimiento general. En dicha misiva enviada hacia 1146 le menciona al ilustre monje cisterciense que le había visto en una visión «como un hombre que veía directo al sol audaz y sin miedo» y al mismo tiempo que reconoce su debilidad le implora su consejo:

[...]

Padre, estoy profundamente perturbada por una visión que se me ha aparecido por medio de una revelación divina y que no he visto con mis ojos carnales, sino solamente en mi espíritu. Desdichada, y aún más desdichada en mi condición mujeril, desde mi infancia he visto grandes maravillas que mi lengua no las puede expresar, pero que el Espíritu de Dios me ha enseñado que las debo creer. [...]

Por medio de esta visión, que tocó mi corazón y mi alma como una flama quemante, me fueron mostradas cosas profundísimas. Sin embargo, no recibí estas enseñanzas en alemán, en el cual nunca he tenido instrucción. Sé leer en el nivel más elemental, pero no comprenderlo plenamente. Por favor, dame tu opinión sobre estas cosas, porque soy ignorante y sin experiencia en las cosas materiales y solamente se me ha instruido interiormente en mí espíritu. De ahí mi habla vacilante. [...]

Hildegarda a Bernardo, abad de Claraval.

La respuesta de Bernardo no fue ni muy extensa ni tan elocuente como la enviada por Hildegarda, pero en ella le invitaba a «reconocer este don como una gracia y a responder a él ansionsamente con humildad y devoción [...]». Además, parece que el abad de Claraval posteriormente intervino ante el papa Eugenio III en favor de Hildegarda, ya que tenía trato personal con el obispo de Roma por ser éste también cisterciense y antiguo discípulo suyo.

Precisamente, el arzobispo bajo cuya jurisdicción se encontraba el monasterio de Disibodenberg, Enrique de Mainz, quien estaba enterado de las visiones y profecías de Hildegarda, mandó una comisión al papa Eugenio para informarle de lo sucedido y lograr que se declarara sobre la naturaleza de tales dones. El papa se encontraba por aquellos días en Tréveris para presidir el sínodo que se celebró en aquella ciudad entre 1147 y 1148.

En 1148, un comité de teólogos, encabezado por Albero de Chiny, obispo de Verdún, a petición del papa, estudia y aprueba parte de Scivias. El mismo papa leería públicamente algunos textos durante el sínodo de Tréveris y declararía que tales visiones serían fruto de la intervención del Espíritu Santo. Tras la aprobación, envió una carta a Hildegarda, pidiéndole que continuase escribiendo sus visiones. Con ello da comienzo no sólo la actividad literaria aprobada canónicamente, sino la relación epistolar con múltiples personalidades de la época, tanto políticas como eclesiásticas, tales como San Bernardo, Federico I Barbarroja, Enrique II de Inglaterra o Leonor de Aquitania, que pedían sus consejos y orientaciones. Tal fue su reconocimiento, que llegó a ser conocida como la Sibila del Rin. La gente la buscaba para escuchar sus palabras de sabiduría, para curarse o para que la guiara.

Fundadora

Santa Hildegarda y su comunidad de monjas en una miniatura del siglo XIII.

También en 1148 y todavía durante la redacción del Scivias, una visión le hace concebir a Hildegarda partir de Disibodenberg a un lugar «donde no había agua y donde nada era placentero» inspirándole así la fundación de un monasterio en la colina de san Ruperto (Rupertsberg), cerca de Bingen al oeste del río Rin, para trasladar a la crecida comunidad y emanciparla de los monjes de Disibodenberg.

Sin embargo, el abad Kuno, entonces abad de Disibodenberg, se opuso a su salida, lo que le contrarió en gran medida, al punto de ocasionarle trastornos físicos, que fueron atribuidos a causas divinas:

«Decían que había sido engañada por la vanidad. Cuando lo oí, mi corazón se afligió, mi carne y mis venas se secaron, y durante muchos días yací en cama.»

Vita II, V

Ante esta situación intervino la marquesa Ricardis de Stade (Richardis von Stade), madre de la monja que servía de secretaria a Hildegarda, quien logra convencer al arzobispo de Maguncia para que dé la autorización de la salida de las religiosas y para la fundación del nuevo monasterio. Hacia 1150, se trasladó a Rupertsberg con cerca de veinte de sus monjas, obtuvo el permiso del conde Bernardo de Hildesheim, propietario del terreno elegido y fundó el monasterio de Rupertsberg, del cual, se convirtió en abadesa.

Por esta época, su asistente y secretaria Ricardis, le abandona para convertirse en abadesa del convento de Bassum en Sajonia, no obstante la tristeza y oposición de Hildegarda, que luego se reflejaron en serias cartas de protesta al arzobispo Hartwig de Bremen, hermano de Ricardis, quien influyó para obtener el cargo abacial, y llegando a apelar hasta al papa, sin conseguir que la monja volviera. Ricardis murió al año de la separación.

Concluido el Scivias, Hildegarda se dedica en su nuevo monasterio a la elaboración de los libros de contenidos físicos y médicos hasta 1158, y a ultimar la colección de cantos que tituló Symphonia armonie celestium revelationum.

En 1165 fundó un segundo monasterio en Eibingen, que visitaba regularmente dos veces a la semana.

Mujer predicadora

Ubicación de los lugares de establecimiento, monasterios y las cuatro rutas de predicación de Hildegarda.

La labor de escritora de Hildegarda se vio interrumpida muchas veces por los viajes de predicación. Si bien la clausura en sus tiempos no era tan rígida como lo sería a partir de Bonifacio VIII, no dejó de sorprender y admirar a sus contemporáneos que una abadesa abandonara su monasterio para predicar.

Lo hacía en iglesias y catedrales, ante clero y fieles. El contenido de su predicación gira en torno a la redención, la conversión (criticando duramente la corrupción eclesiástica) y la oposición firme contra los cátaros, por quienes rogó a los gobernantes para que fueran castigados, pero no ajusticiados.

En total fueron cuatro viajes, el primero entre 1158 y 1159. En 1160 realizó el segundo. Entre 1161 y 1163, el tercero. Y un cuarto viaje entre 1170 y 1171.

Además de los viajes de predicación, Hildegarda también usó las cartas para hacer sentir su opinión ante personajes notables. Así, por ejemplo, las amenazadoras cartas dirigidas al emperador Federico I Barbarroja, oponiéndose al cisma y a los antipapas nombrados por él.

Última batalla

La última situación crítica a la que tuvo que enfrentarse Hildegarda aconteció en 1178, cuando dieron sepultura en el cementerio conventual a un noble excomulgado. Por haber sido excomulgado, el derecho canónico prohibía su entierro en suelo sagrado. Se pidió a Hildegarda que exhumara el cadáver. Ella se negó e incluso hizo desaparecer cualquier rastro del enterramiento, para que nadie pudiera buscarlo. Sostuvo que había sido reconciliado con la Iglesia antes de morir. Los prelados de Maguncia, en ausencia del arzobispo Christian, que estaba en Roma, pusieron un interdicto al monasterio. Por él se prohibía el uso de las campanas, los instrumentos y los cantos en la vida y liturgia de Rupertsberg. Hildegarda se defendió enviando una importante carta , donde recoge el significado teológico de la música.

Al regresar el arzobispo en marzo de 1179, se presentaron testigos que apoyaban la versión de Hildegarda y fue levantado el interdicto.

Muerte

Reliquias de Hildegarda de Bingen en la Iglesia de Eibingen.

A los pocos meses de ser levantado el interdicto, murió Hildegarda (el 17 de septiembre de 1179 a los 81 años de edad). Cuentan las crónicas que a la hora de la muerte aparecieron dos arcos muy brillantes y de diferentes colores que formaban una cruz en el cielo. Entre 1180 y 1190 el monje Teoderico de Echternach escribe la Vita de Hildegarda, recogiendo pasajes autobiográficos. Gregorio IX abrió el proceso de canonización en 1227, aunque no se concluyó. Fue reabierto por Inocencio IV en 1244, sin que llegase a concluirse tampoco. Sin embargo, hubo una canonización práctica cuando se la inscribió en el Martirologio romano y se incluyó su nombre en algunas letanías; se extrajeron reliquias de su sepulcro; se celebró su fiesta litúrgica, y se la representó como santa en pinturas y esculturas. En 1940 se aprobó oficialmente su celebración. Con motivo del 800 aniversario de su muerte, Juan Pablo II se refirió a ella como profetisa y santa. De la misma manera, en 2006, el papa Benedicto XVI también se refirió a Hildegarda como santa y la encomió como una de las grandes mujeres de la cristiandad junto con Catalina de Siena, Teresa de Ávila y la madre Teresa de Calcuta.

En el año 2009 la directora alemana Margarethe von Trotta filmó la película "Visión: La historia de Hildegard Von Bingen" (Vision. Aus dem Leben der Hildegard von Bingen), basada en la vida de esta santa. Estrenada en español el 27 de agosto de 2010.

En el año 2010 el papa Benedicto XVI le dedicó las Audiencias Generales del 1 y 8 de septiembre, dentro del marco de una serie de catequesis sobre escritores cristianos, siendo la primera mujer presentada en estas catequesis; recordó, entre otras cosas, que los contemporáneos de Hildegarda la consideraron con el título de "profetisa teutónica" y puntualizando el valor teológico de sus escritos y enseñanzas.

En diciembre de 2011 el papa Benedicto XVI anunció su decisión de otorgar a santa Hildegarda el título de "Doctora de la Iglesia", lo que acontecerá en octubre de 2012.

Obra

Obras literarias

El alfabeto de Hildegarda von Bingen, Litterae ignotae, que usó para su lengua Lingua Ignota.

De las obras religiosas que escribió Hildegarda, destacan tres de carácter teológico: Scivias, sobre teología dogmática; Liber Vitae Meritorum, sobre teología moral; y Liber Divinorum Operum, sobre cosmología, antropología y teodicea.

Además escribió obras de carácter científico: Liber Simplicis Medicinae o Physica, sobre las propiedades curativas de plantas y animales desde una perspectiva holística; y Liber Compositae Medicinae o Causae et curae, sobre el origen de las enfermedades y su tratamiento desde el punto de vista teórico.

Otra de sus obras destacable es Lingua ignota, primera lengua artificial de la historia, por la que fue nombrada patrona de los esperantistas.

Obras musicales

Hildegarda compuso setenta y ocho obras musicales, agrupadas en Symphonia armonie celestium revelationum: 43 antífonas, 18 responsorios, 4 himnos, 7 secuencias, 2 sinfonías (con el significado propio del siglo XII), 1 aleluya, 1 kyrie, 1 pieza libre y 1 oratorio (fascinante, pues el oratorio se inventó en el siglo XVII). Además, compuso un auto sacramental musicalizado llamado Ordo Virtutum ("Orden de las virtudes", en latín), sobre las virtudes.

1) Ave generosa 2) Ave Maria 3) Columba aspexit 4) Cum erebuerint 5) Cum processit factura 6) Cum vox sanguinis 7) Favus distillans 8) Hodie aperuit 9) In Matutinis laudibus (Aer enim volat) 10) In Matutinis laudibus (De Patria etiam earum) 11) In Matutinis laudibus (Deus enim) 12) In Matutinis laudibus (Deus enim rorem) 13) In Matutinis laudibus (Et ideo puelle iste) 14) In Matutinis laudibus (Sed diabolus) 15) In Matutinis laudibus (Studium divinitatis) 16) In Matutinis laudibus (Unde quocumque venientes) 17) Karitas habundat 18) Kyrie 19) Laus Trinitati 20) Mathias sanctus 21) Nunc gaudeant 22) O beata infantia 23) O beatissime Ruperte 24) O Bonifaci 25) O choruscans stellarum 26) O clarissima mater

27) O cohors milicie floris 28) O cruor sanguinis 29) O dulcis electe 30) O dulcissime amator 31) O Ecclesia 32) O eterne Deus 33) O Euchari columba 34) O Euchari in leta via 35) O felix anima 36) O felix apparicio 37) O frondens virga 38) O gloriosissimi lux vivens angeli 39) O Ierusalem 40) O ignee Spiritus 41) O ignis Spiritus Paracliti 42) O lucidissima apostolorum turba 43) O magne Pater 44) O mirum admirandum 45) O nobilissima viriditas 46) O orzchis Ecclesia 47) O pastor animarum 48) O Pater omnium 49) O presul vere civitatis 50) O pulcre facies 51) O quam magnum miraculum 52) O quam mirabilis

53) O quam preciosa 54) O rubor sanguinis 55) O spectabiles viri 56) O speculum columbe 57) O splendissima gemma 58) O successores 59) O tu illustrata 60) O tu suavissima virga 61) O victoriosissima triumphatores 62) O virga ac diadema 63) O virga mediatrix 64) O virgo Ecclesia 65) O viridissima virga 66) O viriditas digiti Dei 67) O virtus Sapientie 68) O vis eternitatis 69) O vos angeli 70) O vos felices radices 71) O vos imitatores 72) Ordo Virtutum 73) Quia ergo femina 74) Quia felix puericia 75) Rex noster promptus est 76) Spiritui Sancto 77) Spiritus sanctus vivificans vita 78) Vos flores rosarum

Galería de imágenes

• 

  El Universo, Fol. 14, Scivias I, 3.

• 

  La Trinidad en su íntegra Unidad, Scivias II, 2.

• 

  El Cuerpo Místico, Scivias II, 5.

• 

  La maternidad que procede del Espíritu y del Agua, Scivias II, 3.

• 

  Pintura medieval de una tierra esférica con estaciones diferentes al mismo tiempo. Fol. 38, Liber Divinorum Operum I, 4.

• 

  El hombre Universal, Fol. 9, Liber Divinorum Operum I, 2.

Véase también

• Misticismo
• Ascética
• Espiritualidad

Bibliografía

• Hildegarda de Bingen (2011). Libro de los merecimientos de la vida, Liber Vitae Meritorum. Buenos Aires: Miño y Dávila Editores. ISBN 978-84-92613-73-1. 
• — (2009). Libro de las obras divinas, Liber Divinorum Operum. Barcelona: Herder Editorial. ISBN 978-84-254-2511-0. 
• — (2009). Physica. Libro de medicina sencilla. Libro sobre las propiedades naturales de las cosas creadas, Liber simplicis medicinae. Astorga: Editorial Akrón. ISBN 978-84-937192-2-7. 
• — (2003). Sinfonía de la armonía de las revelaciones celestiales. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-644-3. 
• — (1999). Scivias. Conoce los caminos. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-330-5. 
• — (1999). Causas y remedios. El arte de curar de Santa Hildegarda. Edición Manfred Pawlik. Madrid: Susaeta Ediciones. ISBN 978-84-305-8867-1. 
• — (1998) (en inglés). The Letters of Hildegard of Bingen. Baird, Joseph L. & Ehrman, Radd K. (trad.). USA: Oxford University Press. ISBN 9780195121179. 

Sobre Santa Hildegarda

• Chiaia, María (2006). El dulce canto del corazón. Mujeres místicas, desde Hildegarda a Simone Weil. Madrid: Narcea ediciones. ISBN 978-84-277-1465-6. http://books.google.es/books?id=BzauFWJTfJQC&lpg=PP1&ots=JDGAAry-2G&dq=DULCE%20CANTO%20DEL%20CORAZ%C3%93N&pg=PP1#v=onepage&q=&f=false. 
• Cirlot, Victoria (1997 (3ª edición 2009)). Vida y visiones de Hildegard von Bingen. Nueva edición revisada. Hildegard von Bingen, Theoderich von Echternach. El Árbol del Paraíso 64. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-9841-333-5. http://books.google.es/books?id=eS9Ilsnih0sC&lpg=PP1&dq=VIDA%20Y%20VISIONES%20DE%20HILDEGARD%20VON%20BINGEN&hl=es&pg=PP1#v=onepage&q&f=false. 
• – & Garí, Blanca (2008). La mirada interior. Escritoras místicas y visionarias de la Edad Media. El Árbol del Paraíso 59. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-9841-182-9. http://books.google.es/books?id=nN8J405BbL0C&lpg=PP1&hl=es&pg=PP1#v=onepage&q&f=false. 
• – (2005). Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de occidente. Barcelona: Herder Editorial. ISBN 978-84-254-2411-3. 
• Épiney-Burgard, Georgette & Zum Brunn, Émilie (1998). Mujeres trovadoras de Dios: una tradición silenciada de la Europa medieval. Barcelona: Ediciones Paidós. ISBN 978-84-493-0485-9. 
• Feldmann, Christian (2009). Hildegarda de Bingen. Una vida entre la genialidad y la fe. Barcelona: Herder Editorial. ISBN 978-84-254-2596-7. 
• Pernoud, Régine (1998). Hildegarda de Bingen: Una conciencia inspirada del siglo XII. Barcelona: Paidós Ibérica. ISBN 978-84-493-0617-4. 

Otra bibliografía

• Dickens, Andrea Janelle (2009). The Female Mystic. I. B. Tauris. ISBN 9781845116415. 
• Harmless, William (2007). Mystics (1 edición). USA: Oxford University Press. ISBN 9780195300390. 

Enlaces externos

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• Sitio dedicado a Hildegarda de Bingen
• Catálogo de obras y discografía
• Obras en castellano
• Vision - Aus dem Leben der Hildegard von Bingen (2009) Película sobre Hildegarda de Margarethe von Trotta (Imdb)
• Zenit. Benedicto XVI: Santa Hildegarda de Bingen. Audiencias Generales del 1 de septiembre 2010 y del 8 de septiembre 2010.