Espiritualidad

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La espiritualidad es el ejercicio natural que todo ser con conciencia hace del Vigor natural o fortaleza (véase sentimiento) que alienta a obrar, manifestándolo en forma de ánimo, valor, aliento, brío, esfuerzo, vivacidad e ingenio.

También es el conjunto de comportamientos que identifica la tendencia social de una especie. Este ejercicio trata de indentificar la motivación real de un individuo y encasillarla dentro de su propia conciencia para que el propio individuo entienda que es lo bueno y lo malo, para que motu proprio obedezca y se someta a las normas establecidas, dotándole de un grado de dignidad en su comunidad, permitiendo así, sostener una moral y por reacción un clan social, familia, pueblo y/o nación.

Tabla de contenidos 1 Paradigma Psicológico 1.1 Dinámica espiritual con tendencia cientifica 1.2 Puntos comunes en el ser humano 1.3 Puntos comunes con la fauna 1.4 Sentido estricto de la palabra 2 Paradigma Moral 2.1 Dinámica espiritual con tendencia religiosa 2.1.1 Antropología 2.1.1.1 Animismo inferior de Tylor[2] 2.1.2 Filosofía del ser[3] 2.1.3 Mística 3 Referencias 4 Fuentes consultadas 4.1 Bibliografía de referencia 4.1.1 Siglo XXI 4.1.2 Siglo XX 4.1.3 Siglo XIX 5 Véase también

[editar] Paradigma Psicológico

Para conseguir el objetivo de pertenecer y sostener sus relaciones sociales, etc., el hombre, a lo largo de la história se ha basado en premisas, tanto metafísicas como físicas. La psicología en este aspecto, juega un papel organizativo. Estudia las entradas de información y como afectan al individuo, o generan respuestas o salidas (inputs y ouputs) desarrollando teorias del comportamiento humano, generando un registro histórico y archivándolo para futuras consultas que darán sustento a postulados que sostengan líneas de investigación que permitan estructurar teorias. El objetivo principal de la psicología es la de organizar la información en redes neuronales.

[editar] Dinámica espiritual con tendencia cientifica

Las personas tenemos la necesidad innata de descubrir y conocer, de usar nuestro cerebro con la necesidad básica de sobrevivir y sentirnos útiles. Nuestro gusto por la socialización y los beneficios asociados a ella, crean la necesidad de continuar organizando el conocimiento. Básicamente, el conocimiento organizado es la base de la ciencia, se le suman unos métodos de estudio y análisis del entorno perfectamente contrastables entre lo especulado, lo estudiado y lo obtenido. Cualquiera puede explicar, mediante procesos, métodos e interacciones de forma razonable, razonada, contrastada, lógica y coherente. Todos tenemos ese potencial, solo basta conocer los fundamentos filosóficos de la ciencia y usar las herramientas adecuadas. La Teoría General de Sistemas es una de las herramientas más poderosas a la hora de explicar los hechos percibidos por las personas.

Todas las personas del pasado y del presente que usan las herramientas de la ciencia para investigar, y lo hacen de forma organizada, generan registros de sus trabajos. Estos pasan a formar parte del pasado; quedando registrado, archivado, almacenado e indizado de forma que en un futuro, para futuras investigaciones sirva de documentación para diversas especulaciones, que darán pie a hipotesis, que formalizarán postulados, que a su vez construirán teorias.

Las Teorias nunca son verdades inmutables, las herramientas de la ciencia las enfoca como aproximaciones a la realidad que necesitan de constante corroboración, mientras estas coincidan con los resultados obtenidos, se puede decir que es una teoria certera. El día de mañana pueden cambiar las condiciones y la teoría no se tiene por qué cumplir. Las excepciones a las teorias generan más registros. La acumulación de registros que dan de alta situaciones no observadas por la teoría, dan pie a nuevas líneas de investigación que realimentan los procesos de desarrollo. La ciencia construye gracias a esta dinámica y usa la teoría general de sistemas para unificar las diferentes teorias que describen partes de la realidad más común y accesible por las personas.

La ciencia tiene sus límites, estos están marcados por la tecnología aplicada en los laboratorios. Esta limitación hace que los científicos construyan desde bases ciertas por el contraste de datos obtenidos con la tecnología del momento. Los avances de la tecnología darán nuevos datos que, bien podrán ajustar las teorias obsoletas o generar nuevas teorias, nuevos campos de la ciencia, nuevas áreas de la realidad. Los límites de la ciencia lo establece el conocimeinto del hombre y es el mayor de los límites, pues se cometen muchos errores. La ciencia se puede resumir como los procesos que han dado resultados previstos por teorias que lo han descrito. Todos los procesos y todas las teorias que no se ajustan, son errores y a diario se cometen muchos. Gracias a los errores se sabe con certeza qué descartar y qué otras alternativas existen.

Aun si esta parte del artículo diera la impresión de que el método científico lo aplican personas de forma organizada, es un error y no se pretende dar a entender esto. Las personas cuentan con pautas de organización y se sujetan a ellas con esfuerzo, tesón y paciencia. La realidad es que los investigadores deducen posibilidades, aun sin terminar de plasmarlas por completo se aventuran en la construcción de instrumentos de medición de laboratório para ver si merece o no la pena continuar con el arduo trabajo de explicación metódica. Son innumerables los trabajos a medio terminar, los proyectos abortados, las máquinas construidas con un objetivo X y demostrando que X es falso, al menos bajo esas condiciones. Son muchas las veces que se hace borrón y cuenta nueva, y muchas otras que se descubren por sopresa y deforma inesperada resultados no previstos.^[1]

[editar] Puntos comunes en el ser humano

La personalidad está capacitada para razonar, sentir y socializar, puede administrar las pulsiones que considere prioritarias, rememorar sucesos sometiendo al cuerpo a situaciones imaginadas y sentirlas como reales, para que actue en conformidad con las prioridades establecidas por lo que consideramos bueno.

Las emociones, intuiciones y/o instintos son la fuente primordial que se puede llegar a concienciar a una persona. En función de los niveles de conciencia que hayamos aprendido a tener acceso, dan como resultado abstracciones con un mayor o menor grado de concienciación, obteniendo una visión de nuestro entorno y de uno mismo. Ejercitando adecuadamente la conciencia, se pude lograr entender, en mayor o menor medida, como usar el entorno inmediato para favorecer los objetivos, bien comunes y/o propios. Esto nos capacita para cambiar el medio.

En pocas palabras: La espiritualidad es la función proyectada en el tiempo de la personalidad, que le dota de una orientación, un futuro y un sentido, por la cual poder establecer prioridades y administrar los recursos energéticos tanto internos como externos, llegando a la conclusión de que la vida sí tiene sentido. En el caso del hombre puede basarse en una esperanza, o en una necesidad común al resto de la fauna.

[editar] Puntos comunes con la fauna

En el reino animal, se requiere un cerebro que de muestras de conciencia, o sea, que en el comportamiento animal se observen tendencias de elección cooperacional, alianzas, manejo de herramientas dentro de los límites ontogénicos de la especie. Por ejemplo: El uso de lugares resguardados como una herramienta para establecer un centro de procreación y crianza, pudiera interpretarse como un 'uso' determinado por la capacidad de razonar la necesidad, confrontarlo con la situación del medio y en conclusión la iniciativa de buscar un lugar y la propia elección del lugar nace de este una herramienta que fomenta la supervivencia de la especie.

Los criterios usados para establecer que es bueno y que es malo, se sujetan al castigo/daño/premio/satisfacción. En estos casos, la parte racional es pasiva, osea, no estimula de forma volutiva las emociones (de ahí que entre las especies no humanas, no haya actores ni interpretes melodramáticos). Por lo que el uso de la razón únicamente se limitará a la recopilación de lo que le hace sentir bien y que le hace sentir mal, tratará de evitar lo malo y trabajar por lo bueno, pero será incapaz de imaginarse una situación que le mueva sentimientos y emociones; únicamente marcará el camino de menor resistencia para conseguir lo que se necesita. Al carecer de esta facultad de una forma activa, (que sea la razón la que estimule el sentimiento) las emociones y sentimientos ajenos no son tomados en cuenta por los individuos de un clan, no se pueden crear modelos abstractos en la mente del animal, que le permitan definir emocionalmente a un congenere suyo. Por ello se pueden observar en la familia u organización jerárquica un trato sujeto al castigo/daño/premio/satisfacción. Los comportamientos animales estarán motivados por garantizar un medio sostenible para cada uno de los componentes del clan y para el clan al completo. Todas las funciones cerebrales estarán sujetas por tanto a estas restricciones.

Se evidencián por lo tanto, actos comunes al hombre en los animales motivados por emociones paralelas al mismo, y mostrando un grado de espiritualidad:

• Reconocimientos de atributos que capacitan a un individuo a ser el mejor representante de una colonia: Atributos de fuerza, de autoridad, de protección, defensa, demarcaje y mantenimiento del territorio. Ej: La lucha de toda especie animal (incluso el hombre) por ser el individuo dominante.
• Sometimiento voluntario de los individuos que forman un clan, al 'personaje' más representante de la colonia. Ej: Lo que el hombre llama carisma.
• Rituales de limpieza al individuo dominante. Ej: El hombre crea jerarquías de servicio, en base al esfuerzo: menos esfuerzo más remuneración, más esfuerzo menos remuneración.
• Rituales de lucha que, reafirman el poder de la autoridad y su competencia para mantener la misma Ej: cabra, perro, felinos, el hombre al demostrar que sus razones son las mejores aplastando el punto más débil de su oponente (generalmente el lado emocional, por la falta de concienciación).
• Rituales de 'danzas' que, muestran y describen lo bueno que es uno para mantener su postura dominante. Ej: Caso del gorila al golpearse el pecho, del mandril al tocarse los genitáles ante otros machos, el hombre cuando busca situaciones que ponen a prueba su valentía delante del grupo y principal razón por la que busca la competición física.
• Rituales de cortejo Ej:Grulla, Perro, Hombre (tan evidente que no hace falta añadir más).
• Preocupación por el bien estar integral del individuo (cuerpo y mente). Exclusivo del hombre y principal razón de la creación de organizaciones religiosas.

[editar] Sentido estricto de la palabra

Si hemos de reconocer la base neuroquímica del cerebro, no nos quedará más remedio que reconocer que el resultado de nuestra personalidad es un proceso de reacciones químicas que tienen como único objetivo programar al sistema nervioso para ser lo más económico posible a la hora de sostener el proceso homeostático del cuerpo. Si hemos de identificar la esencia de la personalidad, ésta es la facultad de desarrollar su conciencia en base a una inteligencia y su capacidad de trabajo en base al conocimiento adquirido por la experiencia.

En otras palabras, el ego es capaz de entender sus sentimientos, razonarlos y actuar en base a ellos, y en el caso del hombre de estimular sus sentimientos en base a la razón y actuar en base a ellos. Es, en esencia, la fuerza impulsora que la función de realimentación que tiene la mente, dota a todo ser que posee un ego. Como todo proceso de realimentación necesita de aporte externo para no decaer, el estímulo que necesita el ego reside en la unidad de la información definida como meme por Richard Dawkins en su libro El Gen Egoísta, y que será relativa al grado de conciencia que pueda llegar a ejercer la especie en cuestión.

En su aplicación al hombre y en términos psiquiátricos, la perfecta espiritualidad nace de la perfecta conciencia del ELLO por el YO, de la capacidad de definir el SUPERYO de forma volutiva y de obrar en función de lo establecido.

La espiritualidad es, por lo tanto y en su sentido más estricto, una facultad de la personalidad que es capaz de elevar al consciente las funciones que condicionan su trabajo desde su subconsciente, elevarlo a su conciencia y autofacultarse para el objetivo a cumplir.

Así, en el caso del hombre, podremos tener 4 tipos diferentes de grados espirituales:

• Espiritualidad egocentrista: Impulsa a obrar de forma autocomplaciente. (Común a toda especie animal que posea un cerebro y que toman en cuenta los datos sensoriales para fomentar una espiritualidad egocentrista)
• Espiritualidad comunitaria: Impulsa a obrar de forma complaciente, tomando en cuenta la anterior. (Común a toda especie animal que posea facultades de socialización. Se basan en datos afectivos y de beneficio cooperacional).
• Espiritualidad competente: Impulsa a obrar de forma beneficiosa, tomando en cuenta las anteriores. (Exclusiva de unas pocas especies animales, en concreto de aquellas que son capaces de desarrollar instrumentos para trabajo. Teniendo en cuenta los datos de nuestro entorno para fomentar las capacidades de abstracción y generar modelos cambiantes del medio en la mente para marcar que es lo mejor en la línea del tiempo, fomentar un desarrollo tecnológico (en el caso del hombre) tendente al colapso termodinámico del medio que le rodea).
• Espiritualidad emotiva: Impulsa a obrar de forma emocionalmente equilibrada, tomando en cuenta las anteriores. (Exclusiva del hombre, y la razón principal por la que se puede llegar a sentir premiado o condenado. Tener en cuenta los datos emocionales fomentan personas agradables en todo momento y un desarrollo tecnológico sostenible).

El hombre depende de la educación para poder decidir en mayor o menor grado en base a que espíritu obrar. La buena conciencia dota al hombre de un entramado sináptico bien optimizado con su entorno y hace sentir al ego poderoso, por aumentar los recursos con los cuales cuenta para administrar las tareas. Por lo tanto, le dota de un mayor o menor grado de libertad al hombre, pudiendo ir superando las pruebas de selección natutral impuestas por el medio físico, que de otra manera le estarían seleccionando para su extinción. La capacidad del ego en la administración de los recursos, en base al grado de concienciación, pueden llegar a dar una explicación más o menos aceptable a las demostraciones de los faquires indios, de los monjes tibetanos, algunos chamanes y brujos, así como de la manifestación de cualquier otro comportamiento que, contrastado con el ELLO natural nos parece imposible e inverosímil.

[editar] Paradigma Moral

Dentro del ámbito moral, de lo que el hombre ha pretendido correcto e incorrecto a lo largo del tiempo; por espiritual se ha entendio un amplio campo de significados, por tratar de separar conceptos tales como espiritualidad buena - Espiritualidad Mala, y se dilata en el tiempo –a través de los siglos- y en el espacio –diferente en cada cultura-. Así pues, estamos ante un paradigma que necesita una definición espacio-temporal y desde diversas disciplinas: antropología, filosofía, derecho, psicología, religión…

[editar] Dinámica espiritual con tendencia religiosa

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La religión se basa en una de las ramas de la filosofía denominada Filosofía del ser, encargada de recopilar lo que se considera bueno y malo para el ser y tratar de conservarlo por siempre. Esto se debe a la visión de un dios eterno y poderoso que tiene una visión de las cosas inalterable en el tiempo. Los caminos del poderoso son inaccesibles por el hombre, que no siemrpe puede compreder porque es posible que sucedan cosas malas contrarias a las bondades del dueño del poder. Así, la evolución de la filosofía del ser se ha encaminado por derroteros no tan simples y quizás tan accesibles para el conocimiento humano, como quizás otras ramas filosóficas.

La el uso religioso de las herramientas asociadas a la filosofía del ser, se encarga de establecer y recopilar lo que considera bueno y malo, de estudiar las costumbres de las personas y establecer dogmas que conserven dichas costumbres, de adaptar los hechos a explicaciones conservadoras que evitan el cambio y la adaptación. Ello da la sensación de bien estar y seguridad dentro de lo que es una sociedad, y se hace evidente por la adaptación del poder religioso imperante en la incorporación de las costumbres del hombre como parte de su sistema religioso. ¿Hay una fiesta en un pueblo, en el que se celebran, mediante la tirada de tomates, la conmemoración de una fecha con significado emotivo para los habitantes del pueblo?, no pasa nada, el parroco del pueblo dicta ese dia como el dia de la Virgen de Tal.

Otro ejemplo de como la religión consigue estabilidad, lo encontramos en como el modelo de universo de Ptolomeo, gobernó la ciencia y la religión por cientos de años. Este modelo de universo era capaz de explicar con precisión matemática el movimiento de los astros, con complejas formulas, era capaz de establecer que la tierra es el centro del universo, calculando la posición de las estrallas observadas. Las explicaciones satisfacian a todos. Cuando Copérnico puso en duda el modelo original, afirmando que el sol es el centro de nuestro sistema, las formulas matemáticas simplificaban las complejas ecuaciones diferenciales del modelo original, además, el modelo de Copernico abarcaba más predicciones confirmadas por las observaciones, integraba hechos reales observados por todos. Cuando Galileo se adhirió al modelo de Copernico, la historia deja claro como fue recibido.

La tendencia religiosa es la de no preocuparse por el pasado, pues lo que importa es el presente y los problemas actuales, sin tener en cuenta como la dinámica llevada hasta la fecha afecta al presente. Ello genera, de forma inexplicable por el modelo ontológico, como es cada vez más habitual que dentro de los sistemas de gobierno exista una ruptura cada vez mayor entre lo creido y lo obtenido, causando frustración. Por norma general, las explicaciones orientadas a lo religioso tratan de que olvidemos el pasado, nos centremos en el presente y recordemos lo que es bueno, lo que nos satisface, lo que nos agrada, lo que dios nos da todos los días y las gracias que le debemos por tenerlo.

La visión religiosa observa sistemas aislados de la realidad dinámica del medio. Aisla al hombre posicionandole en un lugar exclusivo en el cual nos ha colocado el poderoso. Así el hombre es el único poseedor de una espiritualidad, pues el hombre es seleccionado por ese poder superior que lo capacita para ir en contra de la naturaleza animal. Las desviaciones de la moral establecida suele justificarse con la imperfección, unicamente adquirible en un lugar en donde la carne física no lucha con el espiritu y a la que denominan cielo. La religión vuelca la responsabilidad en el propio hombre para que este se esfuerce por construir y trabajar, olvidandose del sufrimiento, pues de este se encargará dios en esa esfera denominada cielo, en otra vida de la cual hemos de volcar nuestra confianza más absoluta. La promesa solo se cumple si somos buenos, o si conseguimos que el dolor más profundo causado por la ruptura entre creencia y realidad, lo logramos sobrellevar, pues es de la única manera que lograremos sentir el alivio que procede de dios y ganarnos el cielo.

Para la religión no hay límites, todo es posible. No se sabe como es que todo sea posible, pero para el poderoso todo es posible e innaccesible por el hombre. El hombre solo tiene que sufrir para ganarse el cielo.

[editar] Antropología

En Occidente, moralmente se ha considerado correcto adjudicar valores de caracter de ser o entes, como pertenecientes al campo de la influencia emotivo-racional, gobernando así la voluntad, el espíritu y alma. La percepción sensorial de lo que hoy se conoce como inconsciente, transpersonalidad o estados alterados de consciencia, en aquella época lo encasillaban en una región que, como algo abstracto serían los "cielos" o los "infiernos" (Arquetipos de las figuras bien y mal).

Vienen a representar poderosas fuerzas que gobiernan nuestro vivir cotidiano, fundamentando toda la sociedad en ritos de adoración a los antepasados, tales como dias especialmente indicados de Santos, dia de Todos los Santos, en el entorno familiar ciertas fechas marcadas como relevantes por el fallecemiento de sus seres queridos o no tan queridos y que por temor a que tomen represalias desde esa región abstracta se les encienden velas, se hechan monedas en los centros designados a tal fin, se les visitan las tumbas, se les dedican rituales religiosos. Toda esa actividad basada desde el más profundo temor pavoroso a que tomen represalias, y tratando de evitarlas, actuaban de esa manera. Durante muchos centenares de años, las poblaciones de toda europa han estado siendo atormentadas con este tipo de creencias sin fundamento científico.

Tylor Edward B. ofrece uno de los estudios sobre animismo en su obra “Primitive Culture”, donde expone la evolución del concepto de animismo como:

• Conjunto de creencias en almas, espíritus, fuerzas (“mana” en Polinesia) místicas, demonios, daimones griegos, dioses, santos, fantasmas, ángeles y otros seres de la misma categoría –no física- que se dan en todas las culturas.

[editar] Animismo inferior de Tylor^[2]

Tylor habla de un “animismo inferior” –creencia en la que el alma tras la muerte alcanza un estado independiente de lo que haya hecho en vida- que evoluciona hacia un animismo “moral”, en el que el alma recibe un premio o un castigo por sus acciones. Tylor no supo encontrar –según Marvin Harris- una relación firme entre la estructura organizativa de la sociedad y el desarrollo de las creencias religiosas.

Según Tylor, dos grandes figuras condicionan cualquier estudio sobre la religión y la sociedad humana:

• Charles Darwin con su evolucionismo biológico y la lucha de las especias por sobrevivir.
• Karl Marx con su explicación materialista de la historia occidental y la lucha de clases sociales por imponer sus intereses.

[editar] Filosofía del ser^[3]

Se considera que el concepto “espíritu” deriva del vocablo griego nous y pneuma. Nous incluiría aquellos aspectos racionales y emotivos del alma que estudia la actual Psicología; y pneuma abarcaría aquellos otros aspectos más vitales y físicos como el soplo, aliento, o exhalación que viene a ser el significado del término latino “spiritus”. Vemos asociado el concepto de espíritu a soplo en la creación bíblica, en diversas mitologías como la griega, la romana, o la hindú. El conocimiento del alma se alcanza a través del dominio del aliento, dice la práctica del yoga.

A pesar de esta definición, no se aceptan estos matices como únicos ya que se incorpora también al concepto de espíritu, la idea de inteligencia; y, en general, se entiende por espiritual todo aquello que trasciende lo físico y que representa lo más esencial de algo. Así se oye decir: el espíritu de las leyes, el espíritu del arte, de una nación, etc.

Para complicar el panorama que suscita este término espiritual o espiritualidad, debemos contemplar también cómo se interpreta el alma en la filosofía griega, en la medieval escolástica, en el occidente cristiano y en la filosofía positivista actual, amén de otras culturas y religiones, y en diversas épocas.

[editar] Mística

Muchas culturas han creado modelos de sociedades basados en los estados alterados de conciencia y por lo tanto han montado una sociedad y una religión basándose en esos estados inducidos, bien por plantas y sustancias alucinógenas o por las propias sustáncias segregadas por el cuerpo ante situaciones extremas: Abstinencia de ciertos hábitos naturales de nuestra especie y situaciones extremas en que el cerebro interpreta que puede llegar a perder su equilibrio homeostático. Ante tales situaciones no es extraño que se produzcan respuestas interpretadas por nuestro consciente como 'alivio'. Este desahogo al sufrimiento induce a nuestra parte racional a preguntarnos la razón.

En las épocas en las que (en Europa) la religión marcaba el modelo moral a aplicar en el país adherido a dicha moral (estados confesionales), se enseñaba a la población la existencia de un poder sobrenatural capaz de aliviarnos el sufrimiento. Las respuestas disponibles para la población, por parte de su lado racional, no era otra de que el alivio procede de Dios, dado el planteamiento lógico-racional evidente: Sufrimiento + Sufrimiento = doble sufrimiento. La evidencia biológica demuestra la falsedad de este planteamiento, dado que el organismo se defiende ante el dolor extremo, como demuestran las evidencias de laboratorio.

Hay quienes piensan que en ese estado alterado de conciencia hay la descripción de un universo simétrico al nuestro; dejando un nuevo punto de partida a las doctrinas religiosas del mundo, renaciendo de esos lugares oscuros al conocimiento para ir aportando una solución rápida, que nos permita ir sobreviviendo al día a día. La especulación de una imagen simétrica de nuestro universo abre el abanico para ' renovar ' planteamientos doctrinales.

Según esas corrientes de pensamiento, las sustancias que inducen a estados alterados de conciencia solo ayudan a la mente a organizar las sinapsis neuronales para poder rescatar de otros niveles de conciencia, datos y fuentes de energías subyacentes en otras regiones del cerebro, que tendrían resultados terapéuticos para ciertos trastornos de la mente, cumpliendo la máxima: La mente no busca certezas, busca sobrevivir. Cualquier aliento que le permita sostener lo que considera bueno, lo usará afirmando que es verdad, sea cierto o no.

• En este aspecto se puede observar la espiritualidad como el ejercicio del aliento que proviene de esos estados alterados y que nos capacitan para obrar en campos en los que antes quizás ni pudieramos pensar o imaginar. Estas sustancias, por prescripción de un facultativo especializado, pueden ser beneficiosas, y de hecho se relatan casos en los cuales así ha sido.

[editar] Referencias

[editar] Fuentes consultadas

1. Conflicto y cooperación en el ámbito humano. El cerebro social. Biología de los conflictos y cooperación. Dr. Arcadi Navarro. Unidad de biología Evolutiva. Dep. de Ciencias Experimentales y de la Salud. Universidad Pompeu Fabra
2. La confianza en la historia: la tecnologia nos humaniza. Entrevista a Eudald Carbonell, co-director del proyecto Atapuerca, por Javier Tébar Hurtado director del Arxiu Històric de CCOO de Catalunya.
3. La teoría de la mente bicameral, el lenguaje y la evolución de la conciencia humana. Dr. Hector José Dueñas Tentori y Dr Enrique Canchola Sociedad médica grupo ángeles, Depto. de biología de la reproducción. Div. de Ciencias biológicas y de la salud, UAM-I.
4. ¿Para Qué dar Feedback? ¿Cómo hacerlo en forma efectiva?, Ignacio Bossi Entrenador de Liderazgo, Negociación e Innovación. Universidad del CEMA
5. Teoría y propiedades de la conciencia. Cita de Gerald M. Edelman, estracto del libro: Wider than the sky. The phenomenal gift of consciousness. Publicado por University Press, Universidad de Yale, 2004.
6. La mente holotrópica. Los niveles de la conciencia humana, Dr. Stanislav Grof y Hal Zina Bennet. Ed. Kairós. Quinta edición: Octubre 2006. ISBN-10:84-7245-288-3. ISBN-13: 978-84-7245-288-3.
7. La hipotesis de la felicidad. La búsqueda de verdades modernas en la sabiduría antigua Jonathan haidt. E.D. Gedisa. ISBN 84-9784-152-2.
8. El viaje a la felicidad. Las nuevas claves científicas, Eduardo Punset. E.D. Destino. Octava Edición: 02/2006 ISBN 84-233-3777-4. Dep. Legal: B.5.199-2006

[editar] Bibliografía de referencia

[editar] Siglo XXI

• Primera década

• La gran diferencia, ¿Como son realmente los cerebros de hombres y mujeres?. Baron-Cohen, Simon. Editorial Amat. 2005
• El cerebro y el mito del yo, el papel de la neuronas en el pensamiento y el comportamiento humano. Llinás, Rodolfo. Belacqua. 2003.
• Synaptic Self, How Our Brains Become Who We Are. Ledoux, Joseph. Penguin. 2003
• Illusión: Making Sense of the Senses. Gregory, Richard. Oxford University Press. 2002.
• «Group Beneficial Norms Can Spread Rapidly in a Structured Population». Boyd, R. y Richerson, P. En Journal of Theoretical Biology, 215: 287-296. 2002
• «Strong Reciprocity, Human Cooperation and the Enforcement of Social Norms». En Human Nature, 13: 1-25. Fehr, E., Fischbacher, U. y Gaechter, S. 2002
• «Altruistic Punishment in Humans». En Nature, 415: 137-40. Fehr, E. y Gachter, S. 2002
• «The Nature of Human Altruism». En Nature, 425: 785-91. Ferh, E. y Fischbacher, U. 2003
• «Why is Reciprocity so Rare in Social Animals?». En: Genetic and Cultural Evolution of Cooperation. Hammerstein, P.P. Hammerstein, ed.). MIT Press, Cambridge. 2003
• «Reactions to Children's Faces:Resemblance Affects Males More Than Females». En: Evolution and Human Behavior, 23: 159-166. Platek, S. M., Burch, R. L., Panyavin, I. S., Wasserman, B. H. y Gallup, G. G. 2002
• «How Much Paternal Resemblance is Enough? Sex Differences in Hypothetical Investment Decisions but not in the Detection of Resemblance». En: Evolution and Human Behavior, 24: 81-87. Platek, S. M., Critton, S. R., Burch, R., L., Frederick, D. A., Myers, T. E. y Gallup, G. G. 2003
• «Cooperation and Competition Between Relatives». En: Science, 296, 72-75. West S. A., Pen I. y Griffin A. S. 2002

[editar] Siglo XX

• Cómo evolucionaron los humanos. Boyd, R. y Silk, J. B. Norton, Nueva York. (2000)

• Década de los 90

• Darwinian Dynamics, Evolutionary Transitions in Fitness and Individuality. Michod, R. E. Princeton University Press, Princeton, Nueva Jersey. 1999
• Neuroanatomía y Neurosicología Clínicas de Manter y Gatz. Gilman, S., Winans Newman, S. México. Manual Moderno 1998. cs
• Foundations of Social Evolution. Frank, S. A. Princeton University Press, Princeton, Nueva Jersey. 1998
• The Complexity of Cooperation. Axelrod, R. Princeton University Press, Princeton, Nueva Jersey. 1997
• «Cooperation and Conflict in the Evolution of Individuality. I. Multi-level Selection of the organism». En American Naturalist, 149: 607-645. Michod, R. E. (1997)
• The Major Transitions in Evolution. Maynard Smith, J. y Szathmáry, E. Oxford University Press, Oxford. 1995
• Sexual Attraction and Childhood Association: A Chinese Brief for Edward Westermarck. Wolf, A. P. Stanford University Press, Stanford, CA. 1995
• La ansiedad ante la muerte. Lonetto, R. y Templer, D. I. Barcelona: Ediciones Temis. 1992
• «Punishment Allows the Evolution of Cooperation (or Anything Else) in Sizable Groups». En Ethology and Sociobiology 13: 171-195. Boyd, R, y Richerson, P. J. 1992

• Década de los 80

• La evolución de la cooperación. Axelrod, R. Basic Books, Nueva York. 1984
• «Evolution of the Human Psyche». En: The Human Revolution. Alexander, R. D. (Paul Mellars y Chris Stringer, eds). Edinburgh University Press, Edimburgo. 1989
• «Worker Policing in the Honeybee». En: Nature, 342: 796-797. Ratnieks, F. L. W. y Visscher, P. K. 1989
• El Poder del Mito. Campbell, J., Barcelona, Ed. EMECE, 1988.
• La Rama Dorada. Frazer, J. México, FCE, octava reimpresión, 1982.

• Década de los 70

• Modelos sociolingüísticos. Labov, W. University of Pennsylvania Press, Filadelfia. 1972
• Sociobiology: The New Synthesis. Wilson, E. O. Harvard Univ. Press, Cambridge. 1975
• Sobre la naturaleza humana. Wilson, E. O. Harvard Univ. Press, Cambridge. 1978
• El Origen de la Conciencia en la Ruptura de la Mente Bicameral Jaynes, J. México. FCE, 1976
• El gen egoísta. Dawkins, R. (1976) Oxford University Press, Oxford. 1989: edición actualizada (ISBN 85-319-0188-X).

• Década de los 60

• Adaptation and Natural Selection. Williams, G. C. Princeton University Press, Princeton, Nueva Jersey. 1966
• «The Genetical Evolution of Social Behaviour». En J. Theor. Biol., 7: 1-52. Hamilton, W. D. 1964

[editar] Siglo XIX

• El origen de las especies por la selección natural o la preservación de las razas favorables en la lucha por la vida. Darwin, C. (1859). Harvard Univ. Press, Cambridge Ed. 1989.

[editar] Véase también

• Jakob Lorber (Ciencia y Espiritualidad)
• Psicología transpersonal
• Deísmo ==