Libertarismo

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La bandera de Gadsden, originalmente utilizada por los patriotas estadounidenses en la guerra de independencia, actualmente es utilizada por libertarios en todo el mundo. La serpiente con el lema Don't Tread on Me ("no me pisotees" en español) hace alusión a que el gobierno no debería pisotear a sus ciudadanos con impuestos y regulaciones excesivas.[1][2][3]​ El color amarillo también se ha convertido en un ícono libertario, siendo utilizado en logotipos de fundaciones, medios de comunicación y campañas políticas.

El libertarismo (del latín libertas, que significa libertad, llegando la palabra del inglés libertarianism) es el nombre que se da a un conjunto de filosofías políticas y filosofías legales que abogan firmemente por los derechos de propiedad privada y que defienden la distribución de los recursos económicos a través de la economía de mercado.[4][5][6][7]​ Los libertarios sostienen que la ley o el orden social deben fundamentarse en la protección de los llamados derechos negativos o individuales y en ocasiones son notorios en la opinión pública por promover una reversión importante del Estado de bienestar moderno.[8][9]

Para los libertarios los vínculos políticos y jurídicos deben ser producto de acuerdos voluntarios y la fuerza solo puede emplearse legítimamente contra otros de manera defensiva o ante el incumplimiento de un acuerdo, a esta idea la llaman el principio de no agresión y es uno de los conceptos fundamentales de esta filosofía política.[10]​ En las ciencias políticas el pensamiento libertario puede ser visto como heredero de algunos aspectos teóricos de las tradiciones intelectuales del liberalismo clásico y el anarquismo filosófico, con origen en el mundo anglosajón especialmente en los Estados Unidos. Si bien las corrientes de pensamiento agrupadas con el término libertarismo comparten ideas como el respaldo del derecho de propiedad, la libre asociación, el reclamo por la desregulación del comercio interno y externo, y el rechazo al intervencionismo del Estado en asuntos privados, existen diferencias sobre el alcance de sus principios filosóficos, y una de las más conocidas diferencias es aquella sobre el alcance del antiestatismo libertario que se da entre los defensores del anarcocapitalismo y del minarquismo laissez faire.[11]

Filosofía política[editar]

Principio de no agresión[editar]

V de voluntario, un símbolo libertario de los acuerdos voluntarios.

El principio de no agresión (NAP - non-agression principle - por sus siglas en inglés, PNA en español) a menudo se describe como el fundamento de las filosofías libertarias del derecho.[12][13][14]​ Es una postura moral que prohíbe las acciones que son inconsistentes con los derechos de propiedad. El principio, sistematizado por el economista y filósofo político Murray Rothbard, define "agresión" y la "iniciación de fuerza" como violación de estos derechos.[15]​ El PNA y los derechos de propiedad están estrechamente vinculados, ya que lo que constituye agresión depende de lo que los libertarios consideran la propiedad de uno.[16]

Los libertarios definen «coacción» como el uso de fuerza física, la amenaza de usarla o el fraude, que altere o pretenda alterar el modo en el que un individuo vaya a usar su cuerpo o propiedad. Una forma de ver esto, y que seguramente es aceptada por la mayoría de los libertarios, es que dado que los más fuertes son quienes tienen mayor poder de influencia sobre los gobiernos para obtener de éstos acciones que les beneficien, el principio de no agresión es en realidad una garantía de los individuos (débiles frente al poder del Estado) de que la fuerza no va a ser utilizada contra ellos en beneficio de los intereses de los más poderosos e influyentes.

El principio se ha utilizado para oponerse a políticas como las leyes de delitos sin víctimas, los impuestos y el servicio militar obligatorio. Debido a que el principio redefine la agresión en términos libertarios, el uso del PNA como justificación para el libertarismo ha sido criticado como razonamiento circular y como ofuscación retórica de la naturaleza coercitiva de la aplicación de la ley de propiedad libertaria.[17]

Derechos de propiedad[editar]

«Esta tierra es nuestra tierra. Retrocede, gobierno». Los libertarios consideran a los derechos de propiedad como garantías jurídicas de los individuos frente a la fuerza de los gobiernos.

El libertarismo es partidario de la propiedad privada. Los libertarios sostienen que los recursos naturales que no son propiedad de nadie "pueden ser apropiados por la primera persona que los descubre, mezcla su trabajo con ellos o simplemente los reclama, sin el consentimiento de otros y con poco o ningún pago". Los libertarios creen que los recursos naturales originalmente no son propiedad de nadie y, por lo tanto, las partes privadas pueden apropiarse de ellos a voluntad sin el consentimiento de otros.[18]​ A esto se lle llama teoría de la propiedad-trabajo. Esto significa que los libertarios doctrinalmente hacen una diferenciación marcada entre propiedad meramente poseída cuya legitimidad podría ser discutible y propiedad legítimamente adquirida la cual debería ser soberana. Esto porque el libertario no «defiende la propiedad» por sí misma sino el derecho de propiedad que respete el principio de no agresión, que en ciertos casos llevaría a colocar el derecho legítimo a la propiedad por encima de las consideraciones «estatales» sobre los títulos de propiedad.

Los libertarios sostienen que las sociedades en las que se aplican los derechos de propiedad privada son las únicas que son éticas y conducen a los mejores resultados posibles.[19]​ En general, apoyan el libre mercado y no se oponen a la concentración de poder económico, siempre que se produzca por medios no coercitivos, en general consideran más relevante que la institución del derecho a la propiedad garantice la autonomía de los individuos frente a la posibilidad de agresión de otros sin darle importancia al nivel socioeconómico que tengan estos individuos.[20]

Teorías del Estado[editar]

Existe un debate entre los libertarios sobre si el Estado es legítimo o no: mientras que los anarcocapitalistas abogan por su abolición, los minarquistas apoyan a los estados mínimos, a los que a menudo se hace referencia como Estados vigilantes nocturnos. Los minarquistas sostienen que el Estado es necesario para proteger a las personas contra la agresión , el robo, el incumplimiento de contrato y el fraude. Creen que las únicas instituciones gubernamentales legítimas son el ejército, la policía y los tribunales, aunque algunos amplían esta lista para incluir departamentos de bomberos, prisiones y los poderes ejecutivo y legislativo.[21][22][23]​ Justifican el Estado basándose en que es la consecuencia lógica de adherirse al principio de no agresión porque es necesario para la aplicación de las leyes mientras bajo el anarquismo esta aplicación estaría abierta a la competencia. Otra justificación común es que las agencias de defensa privadas y las firmas judiciales tenderían a representar los intereses de quienes les pagan lo suficiente.[24]

Los anarcocapitalistas argumentan que el Estado viola el principio de no agresión por su naturaleza porque los Estados usan la fuerza contra aquellos que no han robado o vandalizado la propiedad privada, asaltado a alguien o cometido fraude.[25][26]​ Muchos también argumentan que los monopolios tienden a ser corruptos e ineficientes y que las agencias privadas de defensa y judiciales deberían tener una buena reputación para mantenerse en el negocio. Linda y Morris Tannehill argumentan que no puede surgir un monopolio coercitivo de la fuerza en un mercado verdaderamente libre y que la ciudadanía en un Estado no puede desertarlos en favor de una agencia de defensa y protección competente.[27]

El filósofo libertario Moshe Kroy sostiene que el desacuerdo entre los anarcocapitalistas que se adhieren a la visión de Murray Rothbard sobre la conciencia humana y la naturaleza de los valores y los minarquistas que se adhieren a la visión de Ayn Rand sobre la conciencia humana y la naturaleza de los valores sobre si el Estado es o no es moral no se debe a un desacuerdo sobre la interpretación correcta de una postura ética mutua. Argumenta que el desacuerdo entre estos dos grupos es, en cambio, el resultado de su desacuerdo sobre la naturaleza de la conciencia humana y que cada grupo está haciendo la interpretación correcta de sus diferentes premisas. Por lo tanto, estos dos grupos no cometen ningún error con respecto a deducir la interpretación correcta de cualquier postura ética porque no tienen la misma postura ética.[28]

Teorías de la justicia[editar]

El libertarismo forma parte de los debates intelectuales sobre la llamada teoría de la justicia, una rama de la filosofía moral que indaga sobre el significado del concepto de justicia y lo que es justo en la sociedad, y sobre qué deberes que nos debemos a cada unos a otras dentro de una sociedad. Para la filosofía libertaria guarda silencio no tenemos deberes intrínsecos aparte de los derechos negativos (de "no hacer") para con ninguna persona. El libertarismo, según el autor o corriente, puede entenderse como un principio básico o como uno derivativo, por ejemplo se lo puede defender sobre una base de utilitarismo o sobre una de contractualismo,[29]​ sin embargo principalmente ha sido planteado como una doctrina de derechos naturales, y más recientemente como una doctrina sobre el uso del consenso y el diálogo (ética de la argumentación).[30][31]

En en el estudio sobre las teorías de la justicia, la primera exposición conocida de algo cercano al libertarismo es atribuible a John Locke (1632-1704),[32]​ quien creía que en el estado de naturaleza todos los individuos eran libres e iguales. En el Segundo tratado sobre el gobierno civil, Locke afirmó que del derecho de propiedad sobre uno mismo (propiedad de uno mismo) deriva la libertad de mezclar el propio trabajo con los recursos naturales para constituir así la propiedad privada (apropiación original). La teoría de la justicia de los libertarios, similar a la de Locke, establece que todo individuo tiene derecho frente a los otros a gozar de los frutos de su propio esfuerzo (teoría de la propiedad-trabajo).

La defensa de la teoría libertaria de la justicia más influyente en el mundo académico del siglo XX se encuentra en la obra de Robert Nozick.[33]​ Con la publicación del libro Anarquía, Estado y Utopía, Nozick, profesor de la Universidad de Harvard, se convirtió en el principal representante del libertarismo de ámbito académico o universitario. Nozick afirmó que «los individuos tienen derechos, y hay cosas que ninguna persona o grupo puede hacerles sin violar esos derechos». Nozick parte de John Locke para justificar un Estado mínimo, encargado solamente de la seguridad y de la justicia. Enseguida, lanza una crítica a la célebre obra Teoría de la justicia de John Rawls, importante representante del socioliberalismo filosófico y académico del siglo XX.

Los impuestos como robo[editar]

La idea de la impuestos como robo es un punto de vista que se encuentra en varias filosofías políticas. Bajo este punto de vista, el Estado transgrede los derechos de propiedad al imponer la recaudación impositiva obligatoria.[34][35]​ Los voluntaristas, los anarcocapitalistas, los objetivistas y la mayoría de los minarquistas y libertarios consideran que los impuestos, en mayor o menor nivel, son una clara violación del principio de no agresión.[36]

Ubicación en el espectro político[editar]

Si bien es común identificar a los libertarios con la derecha política debido a su filosofía propietarista y su liberalismo económico,[37][38]​ su punto de partida en la libertad individual vuelve a su filosofía política distinta del conservadurismo con el que muchas veces se asocia a la derecha política y cultural.[39]​ Sin embargo, dentro del libertarismo existe el debate frecuente sobre si asociarse o no con algunas corrientes de conservadurismo[40]​ y a menudo se rechazan las etiquetas izquierda-derecha tradicionales.

En la década de 1960, Rothbard comenzó la publicación Left and Right, creyendo que el espectro político izquierda-derecha había "quedado totalmente distorsionado", ya que pensó que los conservadores a veces eran más estatistas que los progresistas. Rothbard intentó acercarse a los izquierdistas.[41]​ En 1971, Rothbard se había apartado de la izquierda y acercado a la derecha cuando teorizó el sistema jurídico libertario como apoyo a la autopropiedad, los derechos de propiedad y el libre mercado.[42]​ Más tarde describiría su marca de libertarismo como anarcocapitalismo a la vez que se definía como libertario y conservador.[43][44]​ Entre las décadas de 1980 y 1990 Rothbard publicó junto con Lew Rockwell Rothbard-Rockwell Report donde buscaba puntos de encuentro entre la teoría libertaria y una forma específica de conservadurismo antiautoritario llamada paleoconservadurismo y con el populismo de derecha.[45]​ Los puntos de vista de Rothbard sobre cómo alinear el libertarismo en el concierto de otras fuerzas ideológicas y políticas es tomado en cuenta con especial atención por libertarios y estudiosos del libertarismo en tanto Rothbard es el principal creador del sistema teórico de esta ideología.

Uno de los principales teóricos libertarios y alumno de Rothbard, el filósofo, sociólogo y economista Hans-Hermann Hoppe, en el ensayo Un libertarismo realista es un libertarismo de derecha sostiene que la filosofía libertaria es una teoría del gobierno y la ley y que fuera de esos ámbitos no está equipada teóricamente para tratar otros aspectos de la vida social como por ejemplo los estilos de vida o los valores culturales, por tanto si se entiende a la derecha y la izquierda desde coordenadas culturales el libertarismo es neutral; sin embargo dado que los conservadores culturales, o derechistas, parecen más orientados a cultivar valores y costumbres largoplacistas y que ese largoplacismo es necesario para el desarrollo de un movimiento libertario y una sociedad libertaria sólida, los libertarios por realpolitik deben ser también derechistas o conservadores.[46]

Algunos libertarios rechazan la asociación con la derecha o la izquierda. Leonard Read escribió un artículo titulado Ni izquierda ni derecha: Los libertarios están sobre la degradación autoritaria.[47]Harry Browne escribió: "Nunca debemos definir las posiciones libertarias en términos acuñados por progresistas o conservadores, ni como una variante de sus posiciones. No somos fiscalmente conservadores ni socialmente progresistas. Somos libertarios, que creemos en la libertad individual y responsabilidad personal en todos los temas en todo momento".[48]Tibor R. Machan tituló un libro de sus columnas recopiladas Ni izquierda ni derecha.[49]​ El artículo de Walter Block El libertarismo es único y no pertenece a la izquierda ni a la derecha critica a los libertarios que quieren describirse como de derecha o de izquierda. Block escribió que estos individuos de izquierda y de derecha estaban de acuerdo con ciertas premisas libertarias, pero "donde diferimos es en términos de las implicaciones lógicas de estos axiomas fundadores".[50]

Historia[editar]

Término y significado de libertad individual[editar]

El término libertarismo viene de la palabra «libertario», que en este caso es la traducción al español del inglés «libertarian» significando «partidario de la libertad», la misma que en el contexto del mundo angloparlante tiene al menos dos usos comunes antiguos, previos y con alguna afinidad filosófica referente a la libertad individual; uno filosófico-metafísico[51]​ y otro filosófico-político.[52][7]​El primero y más antiguo como defensa el libre albedrío frente al determinismo filosófico y otro significando algún tipo de individualismo o liberalismo.[7]​ El significado preciso dependerá de su contexto.

El término «libertario» se utilizó por primera vez por los librepensadores de finales de la Ilustración, refiriéndose a aquellos que creen en el libre albedrío, en oposición al necesitarismo, una filosofía ahora en desuso que postulaba una especie de determinismo.[53]​ La palabra «libertario» (libertarian) se registra por primera vez en 1789 acuñada por el historiador británico William Belsham, en una discusión contra el libre albedrío desde el punto de vista determinista del autor.[54][55]​ Este debate metafísico y filosófico entre libertarismo y determinismo continuaría hasta el temprano siglo XIX, especialmente en el campo de la teología protestante.[51]​ El Diccionario Merriam-Webster, en inglés, da constancia de este antiguo uso del término libertarian o «libertario» al describir su significado como «un defensor de la doctrina del libre albedrío» y, recogiendo una definición amplia, también dice que es «una persona que sostiene los principios de libertad individual especialmente en pensamiento y acción».[56]

Existe registro del uso de «libertario» (del inglés libertarian) como sinónimo de «individualista» en filosofía política. Esta definición amplia incluyó tanto a liberales clásicos como a anarcoindividualistas y otros radicales de la libertad individual, sin diferenciar su apoyo a un sistema económico en concreto ni su teoría del Estado, en el contexto de los Estados Unidos de inicios del siglo XX. En 1913 se publica el libro Liberty and the Great Libertarians, una recopilación de diferentes autores «libertarios» en el sentido descrito y realizada por Charles Sprading, donde queda constancia de este uso que fue un antecedente del uso de «libertario» como capitalista y liberal radical en las siguientes décadas - como lo manifiesta Robert LeFevre en 1975.[57][58]

Existe otro uso previo del término «libertario», traducción al español del francés «libertaire» que se refiere especialmente al movimiento anarquista europeo del siglo XIX y XX, mayoritariamente orientado al socialismo económico, pero que no guarda relación directa con el término usado en la tradición anglosajona y asociado al significado de una filosofía orientada al liberalismo económico y heredera del liberalismo clásico sobre la que discurre este artículo.[59][60]

Movimiento intelectual y político[editar]

El símbolo sumerio ama-gi, que significa «libertad», es representativo de las distintas tendencias libertarias. Un caso notable es su uso como logo de Liberty Fund,[61]​ organización educativa que estudia la historia del libertarismo.

El libertarismo en los Estados Unidos se desarrolló como movimiento intelectual en la década de 1950, ya que muchos en la Old Right y personas de creencias liberales clásicas en los Estados Unidos comenzaron a describirse como libertarios.[62]H. L. Mencken y Albert Jay Nock fueron las primeras figuras prominentes en los Estados Unidos en llamarse a sí mismos «libertarios» en privado.[63][64][65]​ Creían que Franklin D. Roosevelt, en la década de 1930, había cooptado la palabra «liberal» por sus políticas de New Deal a las que se oponían y usaban «libertario» para expresar su lealtad al individualismo. Mencken escribió en 1923: "Tanto mi teoría literaria, como política, se basa principalmente en una idea, a saber, la idea de libertad. Soy, en la creencia, un libertario de la variedad más extrema".[66]​ Sin embargo, el término «libertarismo» se utilizó públicamente por primera vez en los Estados Unidos como sinónimo de liberalismo clásico en mayo de 1955 por el escritor Dean Russell, colega de Leonard Read y un liberal clásico, que justificó la elección de las palabras como sigue:

Muchos de nosotros nos llamamos "liberales". Y es cierto que la palabra "liberal" una vez describió a las personas que respetaban al individuo y temían el uso de las agresiones en masa. Pero los izquierdistas ahora han corrompido ese término que una vez se llevaba con orgullo para identificarse a sí mismos y a su programa de más propiedad del gobierno y más controles sobre las personas. Como resultado, aquellos de nosotros que creemos en la libertad debemos explicar que cuando nos llamamos liberales, nos referimos a los liberales en el sentido clásico no corrompido. En el mejor de los casos, esto es incómodo y está sujeto a malentendidos. Aquí hay una sugerencia: que aquellos de nosotros que amamos la libertad de marca y reservemos para nuestro propio uso la buena y honorable palabra "libertario".[57]

Posteriormente, un número creciente de estadounidenses con creencias liberales clásicas en los Estados Unidos comenzaron a describirse como «libertarios». La persona más responsable de popularizar el término «libertario» fue Murray Rothbard,[67]​ que comenzó a publicar obras libertarias en los años sesenta, y que consolida definitivamente el significado de esta palabra con la publicación del libro Por una nueva libertad. El manifiesto libertario en 1973.[68]

En la década de 1950, la novelista ruso-estadounidense Ayn Rand desarrolló un sistema filosófico llamado objetivismo, expresado en sus novelas El Manantial y La rebelión de Atlas, así como otras obras que influyeron en muchos libertarios.[69]​ Sin embargo, ella rechazó la etiqueta «libertaria» y denunció duramente el movimiento libertario como los "hippies de la derecha".[70]​ El filósofo John Hospers, que fue miembro del círculo íntimo de Rand, propuso un principio de no iniciación de la fuerza para unir a ambos grupos; esta declaración se convirtió luego en un "compromiso" requerido para los candidatos del Partido Libertario y Hospers se convirtió en su primer candidato presidencial en 1972.

El economista de la escuela austriaca Murray Rothbard fue influenciado por el trabajo de los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX, influenciados a su vez por el liberalismo clásico.[71]​ Sin embargo, Rothbard pensó que tenían una comprensión errónea de la economía porque usaron la teoría del valor-trabajo influenciados por los antiguos economistas clásicos anteriores al siglo XIX mientras que la «revolución marginalista» del siglo XIX en la ciencia económica ya había dejado obsoleta esa antigua teoría del valor y aceptado la nueva teoría del valor subjetivo de la escuela austriaca de economía. Rothbard trató de combinar la defensa de los anarcoindividualistas estadounidenses del siglo XIX sobre los mercados libres y los servicios de defensa privada con los principios de la economía austriaca: "Hay, en el cuerpo de pensamiento conocido como 'economía austriaca', una explicación científica de los trabajos del libre mercado (y de las consecuencias de la intervención del Estado en ese mercado) que los anarquistas individualistas podrían incorporar fácilmente en su Weltanschauung [Cosmovisión] político y social".[72]

Entre los años 60 y 70 del siglo XX, el movimiento libertario emerge con más fuerza como una facción contracultural y antisistema dentro de la derecha política, basada en valores antiautoritarios y antiestatistas compartidos con la primera etapa de la Nueva Izquierda antiimperialista y con los anticomunistas y aislacionistas antibélicos de la Old Right, de los que tomaron valores políticos, aunque caracterizándose particularmente en su espíritu individualista pro libre mercado.

La Guerra de Vietnam dividió la difícil alianza entre un número creciente de autoidentificados libertarios, libertarios anarquistas y conservadores más tradicionales que creían en limitar la libertad para defender las virtudes morales. Los libertarios que se oponían a la guerra se unieron a los movimientos de insumisión y paz, así como a organizaciones como Estudiantes por una Sociedad Democrática. Comenzaron a fundar sus propias publicaciones, como la revista Reason y The Libertarian Forum de Murray Rothbard;[73]​ y organizaciones como Radical Libertarian Alliance[74]​ y Society for Individual Liberty.[74]

El senador Barry Goldwater de Arizona presentó un desafío a la política republicana establecida en 1964 que tuvo un gran impacto en el movimiento libertario[75]​ a través de su libro The Conscience of a Conservative y su candidatura a la presidencia en 1964.[76]​ El escritor de discursos de Goldwater, Karl Hess, se convirtió en un destacado libertario y activista.[77]

La división se agravó en la convención de Young Americans for Freedom de 1969, cuando más de trescientos libertarios se organizaron para tomar el control de la organización controlada por los conservadores. La quema de una cartelas en protesta por una propuesta conservadora contra la insumisión provocó enfrentamientos físicos entre los asistentes a la convención, una retirada de un gran número de libertarios, la creación de organizaciones libertarias como la Society for Individual Liberty y los esfuerzos para reclutar a libertarios potenciales de organizaciones conservadoras[78]​ La división se finalizó en 1971 cuando, en un artículo del New York Times, el líder conservador William F. Buckley, Jr. intentó dividir el libertarismo del movimiento por la libertad. Escribió: "El libertinaje ideológico que recorre América hoy en día hace que la anarquía sea atractiva para los de mente simple. Incluso para los de mente ingeniosa".[79]

En 1971, un pequeño grupo de estadounidenses liderado por David Nolan formó el Partido Libertario.[80]​ El partido ha dirigido un candidato presidencial cada año electoral desde 1972. Las organizaciones educativas como el Centro de Estudios Libertarios de Burton Blumert y el Instituto Cato se formaron en la década de 1970, y otras se han creado desde entonces.[81]​ Después de una hostil división entre el Instituto Cato y Rothbard, quien había sido uno de sus fundadores, Lew Rockwell, Burton Blumert y Murray Rothbard fundaron el Instituto Mises en 1982.[82][83]

El libertarismo moderno obtuvo un reconocimiento significativo en el mundo académico con la publicación de Anarquía, Estado y utopía, del profesor Robert Nozick de la Universidad de Harvard, en 1974, en respuesta a Teoría de la justicia de John Rawls. El libro proponía un Estado mínimo debido a que sostenía que el Estado era un fenómeno inevitable que podría surgir sin violar los derechos individuales. Anarquía, Estado y la utopía ganó el Premio Nacional del Libro en 1975.[84][85]

Las historiadoras británicas Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite y Natalie Thomlinson han argumentado que en la década de 1970 los británicos estaban muy interesados en definir y reclamar sus derechos, identidades y perspectivas individuales, y han llamado a esta tendencia social como «individualismo popular». La población exigía mayor autonomía personal y autodeterminación y menos control externo, y se quejaba airadamente de que el establishment los estaba reteniendo. Estas historiadoras argumentan que este cambio en las preocupaciones ayudó a causar el thatcherismo y se incorporó al atractivo del thatcherismo.[86]

Desde el surgimiento del fenómeno político llamado por algunos autores neoliberalismo en la década de 1970, la filosofía libertaria en defensa del capitalismo de libre mercado se ha extendido más allá de América del Norte y Europa a través de think tanks y partidos políticos.[39][87]

La campaña política y mediática más popular en la historia del movimiento libertario ha sido la campaña presidencial de 2012 del entonces congresista estadounidense Ron Paul, denominada Revolución Ron Paul [Ron Paul rEVOLution] que tuvo el apoyo de miles de jóvenes dentro y fuera de Estados Unidos, en el marco de las primarias presidenciales del Partido Republicano de 2012.[88][89]

Corrientes de pensamiento[editar]

Anarcocapitalismo[editar]

El anarcocapitalismo (también conocido como anarquismo de libre mercado,[90]​ anarquismo de mercado[91]​ y anarquismo de propiedad privada[92]​) es una filosofía política que aboga por la eliminación del Estado a favor de la soberanía individual en un capitalismo de libre mercado.[93][94][95]​ En una sociedad anarcocapitalista, la aplicación de la ley, los tribunales y todos los demás servicios de seguridad serían proporcionados por competidores con fondos privados en lugar de impuestos y el dinero se proporcionaría de manera privada y competitiva en un mercado abierto.[96]​ Por lo tanto, las actividades personales y económicas bajo el anarcocapitalismo serían reguladas por una ley privada en lugar de a través de la política.[97]

La versión más conocida del anarcocapitalismo fue formulada a mediados del siglo XX por el economista de la escuela austriaca y filósofo libertario Murray Rothbard. Rothbard acuñó el término y es ampliamente considerado como su fundador. En el anarcocapitalismo de Rothbard, primero se implementaría un "código legal libertario mutuamente acordado que se aceptaría de manera general y que los tribunales se comprometerían a seguir".[98]​ Este código legal reconocería la soberanía del individuo y el principio de no agresión.

Liberalismo clásico[editar]

El liberalismo clásico es un concepto amplio usado para englobar las ideas políticas que suceden durante los siglos XVII y XVIII, contrarias al poder absoluto o intervención del monarca o el Estado en asuntos civiles, y opuestas a los privilegios legales que detentaban los aristócratas, el clero oficial y los gremios, con el objetivo de que el individuo pueda desarrollar sus capacidades individuales y su libertad en el ámbito político, religioso y económico. Es una corriente originaria del liberalismo que aboga por las libertades civiles bajo el imperio de la ley y por una economía de mercado. Las ideas, clasificadas como liberalismo clásico, de John Locke y de Montesquieu influyeron significativamente tanto en la Revolución Gloriosa como en la Independencia de los Estados Unidos y en el inicio de la Revolución francesa.

En el siglo XIX el liberalismo clásico pone el énfasis principal en garantizar la libertad del individuo al limitar el poder del Estado y maximizar el poder de las fuerzas del mercado capitalista, como una respuesta a la Revolución industrial y la urbanización en el siglo XIX en Europa y los Estados Unidos.[99]​ Aboga por las libertades civiles con un gobierno limitado bajo el imperio de la ley y la creencia en la política económica del laissez-faire.[100][101][102]​ El liberalismo clásico del siglo XIX se basa en ideas que ya surgieron a en el siglo XVIII, como ideas seleccionadas de Adam Smith, John Locke, Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus y David Ricardo, subrayando su creencia en el libre mercado y el derecho natural,[103]​ el utilitarismo[104]​ y el progreso. Los liberales clásicos eran más desconfiados que los conservadores del rol del gobierno a menos que fuese mínimo[105]​ y al algunos adoptar la teoría de gobierno de Thomas Hobbes, creían que el Estado había sido creado por los individuos para protegerse unos de otros. Un referente de esta generación del liberalismo clásico es el sociólogo y pensador inglés Herbert Spencer, quien se aproximó a un anarquismo filosófico.

Minarquismo[editar]

Un Estado vigilante nocturno, o minarquía, es un modelo de un Estado cuyas únicas funciones son proporcionar a sus ciudadanos el ejército, la policía y los tribunales, protegiéndolos de la agresión, robo, incumplimiento de contrato y fraude y haciendo cumplir las leyes de propiedad.[21][106][107]​ El historiador Charles Townshend describió a la Gran Bretaña del siglo XIX como el abanderado de esta forma de gobierno entre los países europeos.[108]

Robert Nozick recibió el Premio Nacional de Libros en la categoría Filosofía y Religión[109]​ por su libro Anarquía, Estado y utopía, que se inspiró parcialmente por conversaciones filosóficas que tuvo con Murray Rothbard.[110]​ Allí, Nozick sostiene que solo un Estado mínimo limitado a las funciones limitadas de protección contra "fuerza, fraude, robo y administración de tribunales de justicia"[111]​ podría justificarse sin violar los derechos de las personas. Nozick es uno de los principales referente de esta forma de concebir el libertarismo.

Neoliberalismo[editar]

El «neoliberalismo» es el nombre que algunos comentaristas políticos han dado a una tendencia en las políticas públicas que surgió en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, durante la cual el socioliberalismo y el keynesianismo fueron las ideologías dominantes en el mundo occidental, y que empezó a ser tomada en cuenta en la década de los 70 del siglo XX. Esta tendencia de políticas públicas habría sido liderada intelectualmente por economistas como Friedrich Hayek y Milton Friedman,[112]​ quienes abogaron por la reducción del Estado y el retorno al liberalismo clásico (o liberalismo neoclásico). Sin embargo, esta tendencia de políticas públicas aceptó algunos aspectos del liberalismo social, como un cierto grado de provisión de subsidios por parte del Estado, pero en una escala muy reducida. Hayek y Friedman nunca utilizaron el término «neoliberalismo» para referirse a sus ideas sino que utilizaron el término «liberalismo clásico» para identificarse, pero algunos comentaristas políticos usaban liberalismo clásico para referirse a todo liberalismo de antes del siglo XX, no para designar ningún conjunto particular de puntos de vista políticos y, por lo tanto, consideraron que todos los desarrollos modernos son, por definición, no clásicos.[113]​ Como resultado, el término neoliberalismo se ha usado en ocasiones como una alternativa para designar a algún liberalismo del siglo XX, aunque como este término ha desarrollado connotaciones negativas debido a la propaganda anticapitalista y como generalmente sólo se usa como término peyorativo los autores y comentaristas que se identifican con el liberalismo clásico prefieren evitarlo.

Hayek y Friedman, pese a ser agrupados en ocasiones dentro de una misma tendencia de políticas públicas y formar parte de la comunidad de intelectuales Sociedad Mont Pelerin, pertenecían a diferentes escuelas de pensamiento económico, la escuela austriaca y la escuela de Chicago respectivamente; también conocieron el término «libertario» y lo usaron en ocasiones para autodefinirse.[114]​ El economista y pensador libertario Walter Block sostiene que Milton Friedman no puede ser catalogado completamente como libertario, sino sólo parcialmente, por abogar por formas de intervención estatal en áreas inadmisibles para los libertarios estándar, como por el ejemplo en la emisión monetaria.[114]

Objetivismo[editar]

La relación entre la filosofía de Ayn Rand, el objetivismo, y el ideal libertario es compleja. Por un lado, varios libertarios han llegado al libertarismo tras sentirse inspirados por las novelas de Ayn Rand. Ayn Rand sirvió de inspiración a muchos jóvenes durante los años 1950 y 1960. Gracias al impacto emocional de la exposición a favor del racionalismo y del individualismo presentada por las novelas de Ayn Rand, estos jóvenes encontraron una defensa ética del capitalismo y del individualismo llamada egoísmo racional, y le agradecieron a la filosofía randiana por mantenerlos alejados de los movimientos juveniles de aquella época como los beatniks, existencialistas, hippies, New Left, considerados «irracionalistas» y «colectivistas» para los objetivistas. Por esta influencia Jerome Tuccille tituló «Normalmente comienza con Ayn Rand» (It Usually Begins With Ayn Rand, 1972) su historia sobre el movimiento antiestatista pro-capitalista que surgió como movimiento libertario durante los 1960 e inicios de los 1970.[115]​ Sin embargo no todos estos estos libertarios influenciados por las novelas de Rand se convirtieron en seguidores de la filosofía objetivista, y mientras otros objetivistas no se consideran libertarios siguiendo a la misma Rand quien rechazaba a la filosofía y movimiento libertario de la época.

Algunos libertarios utilizan el símbolo del dólar (al que a veces añaden el símbolo del yin y yang, el Libertatis Æquilibritas), símbolo que también fue usado con anterioridad por los héroes de la novela de Ayn Rand La rebelión de Atlas.

Paleolibertarismo[editar]

El paleolibertarismo es una variedad de libertarismo desarrollada por los teóricos capitalistas Murray Rothbard y Lew Rockwell que combina valores culturales y filosofía social conservadora con una oposición libertaria a la intervención del Estado. El paleolibertarismo es una corriente controvertida debido a sus conexiones con el movimiento del Tea Party y la derecha alternativa. Sin embargo, estos movimientos están unidos por una postura anti-progresista en lugar de más superposiciones ideológicas. En el ensayo Populismo de derecha: Una estrategia para el movimiento páleo, Rothbard reflexionó sobre la capacidad de los paleolibertarios de participar en un "alcance a los rednecks" fundado en el conservadurismo social y el libertarismo radical. Citó al ex representante del estado de Luisiana, David Duke, y al ex senador de los Estados Unidos, Joseph McCarthy, como modelos para el nuevo movimiento.[45][116]​ En Europa, han existido dos parlamentarios de la Unión Europea afines a esta filosofía libertaria, el británico Godfrey Bloom y el polaco Janusz Korwin-Mikke quienes apoyan tanto la economía de mercado, los derechos libertarios así como las posiciones antiinmigración y antifeministas.

Voluntarismo[editar]

Voluntarismo en teoría política es la idea de que todas las formas de gobierno deben ser tan voluntarias como sea posible. Fundamentado en la teoría anarcocapitalista, el voluntarismo argumenta que al ser la asociación y el acuerdo voluntario la única forma legítima de organizar una sociedad, entonces debe existir un libre mercado de sistemas legales, políticos y económicos, y debe aceptarse toda forma voluntaria de gobierno.

Críticas[editar]

El libertarismo ha sido criticado por sectores de la izquierda política por ser "proempresa" y "antiobrero" desde este punto de vista,[117]​ por su deseo de derogar los subsidios del Estado a los discapacitados y los pobres[118]​ y por, desde su punto de vista ideológico, ser incapaz de abordar los problemas ambientales, y por lo tanto contribuyendo al fracaso en frenar el cambio climático global.[119]Noam Chomsky ha acusado repetidamente de que las ideologías libertarias son "fascismo corporativo" por la forma en que eliminan todos los controles públicos de la economía, dejándola según Chomsky únicamente en manos de empresas privadas. Chomsky también ha argumentado que las formas más radicales de libertarismo, como el anarcocapitalismo, son totalmente teóricas y nunca podrían funcionar en la realidad debido a la dependencia de las empresas en la infraestructura y los subsidios del Estado.

Desde la derecha política, el filósofo conservador tradicionalista Russell Kirk criticó el libertarismo, citando la expresión de T. S. Eliot "sectarios ruidosos" para describirlos. Kirk había cuestionado el fusionismo entre libertarios y conservadores tradicionales que marcó gran parte del conservadurismo de posguerra en los Estados Unidos.[120]​ También declaraba que aunque los conservadores y los libertarios comparten la oposición al colectivismo, el Estado totalitarista y la burocracia, no tienen nada más en común. Llamó al movimiento libertario "una camarilla ideológica que se divide para siempre en sectas aún más pequeñas y extrañas, pero que rara vez se conjugan". Creyendo que existe una línea de división entre los creyentes en "algún tipo de orden moral trascendente" y "los utilitaristas que no admiten sanciones trascendentes para la conducta". Incluyó a los libertarios en la última categoría.[121][122]

Personalidades asociadas al libertarismo[editar]

Téoricos[editar]

Políticos[editar]

  • Justin Amash — Representante de los Estados Unidos por Michigan
  • Eric Brakey — Representante estatal de Maine y candidato del Senado de EE.UU. 2018
  • Nick Freitas — delegado estatal de Virginia y candidato al Senado de los EE.UU. 2018
  • Barry Goldwater — ex senador de Arizona y candidato presidencial de 1964
  • Gary Johnson — ex gobernador de Nuevo México y candidato presidencial del Partido Libertario 2012 y 2016
  • Mike Lee — Senador de los Estados Unidos por Utah
  • Thomas Massie — Representante de los Estados Unidos por Kentucky
  • Rand Paul — Senador de los Estados Unidos por Kentucky y candidato presidencial de 2016
  • Ron Paul — ex Representante de los Estados Unidos por Texas y candidato presidencial de 1988, 2008 y 2012
  • Austin Petersen — Candidato presidencial del Partido Libertario 2016 y Candidato Republicano al Senado de los EE.UU. por Missouri en 2018
  • Godfrey Bloom — Parlamentario de la Unión Europea por el Reino Unido de 2004 a 2014
  • Janusz Korwin-Mikke — Parlamentario de la Unión Europea por Polonia desde 2014

Organizaciones educativas libertarias[editar]

Las más importantes organizaciones educativas libertarias:

Estados Unidos
España e Iberoamérica

Véase también[editar]

Referencias[editar]

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Enlaces externos[editar]