Ética normativa

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El dilema del tranvía es un experimento mental que puede servir para ilustrar y poner a prueba distintas teorías éticas.

La ética normativa es la rama de la ética que estudia los posibles criterios morales para determinar cuándo una acción es correcta y cuándo no lo es.[1]​ Busca principios generales que justifiquen los sistemas normativos y argumenta por qué se deberían adoptar determinadas normas. Un ejemplo clásico de un criterio semejante es la regla de oro.[1]

Posturas principales[editar]

Dentro de la ética normativa, existen tres posturas principales:[1]

  • El consecuencialismo sostiene que el valor moral de una acción debe juzgarse solo basándose en si sus consecuencias son favorables o desfavorables.[1]​ Las distintas versiones del consecuencialismo difieren sin embargo acerca de qué consecuencias deben considerarse relevantes para determinar la moralidad o no de una acción.[1]​ Por ejemplo, el egoísmo moral considera que una acción será moralmente correcta sólo cuando las consecuencias de la misma sean favorables para el que la realiza.[1]​ En cambio, el utilitarismo sostiene que una acción será moralmente correcta solo cuando sus consecuencias sean favorables para una mayoría.[1]​ También existe debate sobre qué debe contarse como una consecuencia favorable.
  • La deontología sostiene que existen deberes que deben ser cumplidos, más allá de las consecuencias favorables o desfavorables que puedan traer, y que cumplir con esos deberes es actuar moralmente.[1]​ Por ejemplo, cuidar a nuestros hijos es un deber, y es moralmente incorrecto no hacerlo, aun cuando esto pueda resultar en grandes beneficios económicos. Distintas teorías deontológicas difieren en el método para determinar los deberes, y consecuentemente en la lista de deberes a cumplir.[1]

Según los criterios utilizados para evaluar el bien moral[editar]

Las teorías éticas también se pueden distinguir según los criterios que utilizan para evaluar el bien moral. El bien moral se puede evaluar por:

  • Las consecuencias (ética teleológica, consecuencialismo).
  • Disposiciones de comportamiento, rasgos de carácter y virtudes (ética de la virtud)
  • La intención del actor (ética disposición)
  • Objetivos hacia hechos morales, como objetivo de las evaluaciones morales sobre la propiedad o la acción (ética deontológica)
  • Optimización de los intereses o de las partes interesadas (de preferencia), la ética utilitarista, de la felicidad (eudaimonía), o del bienestar

Ética normativa y ética descriptiva[editar]

Frecuentemente se entiende a la ética en el sentido de ética normativa, es decir, se confunde esta parte con el todo. Sin embargo, mientras que la ética descriptiva se ocupa de determinar qué se considera moralmente correcto en determinada sociedad, la ética normativa reflexiona sobre lo que es moralmente correcto y por qué.[2]

Enunciados normativos y no-normativos[editar]

La ética descriptiva formula enunciados de tipo no-normativo ya que se limita a declarar lo que en determinada sociedad se considera correcto pero no se sostiene la validez de la consideración, en estricto sentido, la validez no es una consecuencia lógica de la aceptación generalizada de la norma.[3]

Un enunciado normativo está apoyado en una argumentación lógica que fundamenta por qué es correcta la aplicación de una norma, de manera que sostiene y afirma su validez. Este tipo de enunciados son los formulados por la ética normativa.[3]

Teorías normativas[editar]

La ética normativa siempre ha estado presente en el pensamiento occidental y se han propuesto distintas clasificaciones de sus doctrinas. Sin embargo, la distinción entre éticas consecuencialistas y éticas deontológicas es la de mayor fuerza y discusión en el ámbito contemporáneo.[4]

Consecuencialismo[editar]

Jeremy Bentham, padre del utilitarismo, una de las principales teorías consecuencialistas.

En ética, el consecuencialismo, también conocido como ética teleológica (del griego τέλος telos, fin, en el sentido de finalidad) se refiere a todas aquellas teorías de la ética normativa que sostienen que la bondad o maldad de un acto está determinada por las consecuencias que comporta. Para las teorías consecuencialistas, una acción se juzga buena si genera el mayor bien posible o un excedente de la cantidad de bien sobre el mal. Así, en la visión consecuencialista el buen proceder es el que optimiza algunos valores dados axiológicamente por una metaética, siempre que los valores hagan referencia a un efecto en el mundo.[5]

Entre las éticas consecuencialistas podemos encontrar muchas formas de utilitarismo (las mejores consecuencias para el mayor número), el egoísmo moral (las mejores consecuencias para mí mismo) y la ética del altruismo (las mejores consecuencias para el otro) de Auguste Comte.

Las éticas consecuencialistas son un grupo de teorías éticas que emana deberes u obligaciones morales que buscan lograr un fin último, que presume bueno o deseable. También se le conoce como ética consecutiva, ya que se basa el juicio de los actos en sus consecuencias, y se opone a la éticas deontológicas (del griego δέον, deber), que sostienen que la moralidad de una acción es independiente del bien o mal generado a partir de ella.[6]

El consecuencialismo sostiene que la moralidad de una acción depende sólo de sus consecuencias (el fin justifica los medios).[7][8]​ El consecuencialismo no se aplica sólo a las acciones, pero éstas son el ejemplo más prominente.[7]​ Creer que la moralidad se trata sólo de generar la mayor cantidad de felicidad posible, o de aumentar la libertad lo más posible, o de promover la supervivencia de nuestra especie, es sostener una postura consecuencialista; porque aunque todas estas creencias difieren en cuanto a los valores que importan, están de acuerdo en que lo deseable toma forma de alguna consecuencia.[8]​ Por ejemplo, la teoría consecuencialista hedonista identifica el bien con placer y el mal con el dolor; y la eudemonista tiene como objetivo la realización plena de la felicidad.

Una manera de clasificar a los distintos tipos de consecuencialismos es a partir de los agentes que se deben tener en cuenta cuando se consideran las consecuencias de las acciones. Esto da lugar a tres categorías de consecuencialismo:[9][10]

  • Egoísmo moral: una acción es moralmente correcta si produce consecuencias positivas para el agente.[11]
  • Altruismo: una buena acción es aquella que produce el bien de los demás, a expensas del agente.
  • Utilitarismo: una acción es moralmente correcta si predominan los resultados favorables sobre los indeseables, independientemente de quiénes sean los beneficiarios. Por tanto, la mejor acción posible es aquella que produce el mayor bien; tal y como sería medido por un observador imparcial.[12]
En contra de las éticas consecuencialistas se ha argumentado que es imposible estimar completamente las consecuencias de una acción, por lo que es difícil alcanzar juicios seguros sobre estas. Además, el valor de una acción no estaría determinado por las consecuencias reales de tal acción sino a partir de los presupuestos sobre la probabilidad de sus resultados. El riesgo de caer en un pragmatismo excesivo es otra posible objeción contra las éticas consecuencialistas, pues la explotación o subordinación de unos grupos pudiera parecer justificada en función de algunas consecuencias benéficas para individuos u otros grupos.[13]

Deontología[editar]

Immanuel Kant, uno de los principales pensadores de la deontología, desarrolló la ética kantiana.
La deontología (del griego δέον, -οντος déon, -ontos 'lo que es necesario', 'deber' y -logía 'conocimiento', 'estudio')[14]​ es la rama de la ética que trata de los deberes, especialmente de los que rigen actividades profesionales, así como el conjunto de deberes relacionados con el ejercicio de una profesión. A su vez, es parte de la filosofía moral dedicada al estudio de las obligaciones o deberes morales.

La deontología también es la teoría en ética normativa según la cual existen ciertas acciones que se deben realizar, y otras que no se deben realizar, más allá de las consecuencias positivas o negativas que puedan traer.[15]​ Es decir, hay ciertos deberes que se deben cumplir más allá de sus consecuencias.[15]​ Para la deontología las acciones tienen un valor en sí mismas, independiente de la cantidad de bien que puedan producir. De acuerdo con la convicción de que hay acciones buenas o malas en sí mismas, se sigue el deber de realizarlas o de evitarlas. Una acción puede ser moralmente correcta, aunque no produzca la mayor cantidad de bien, porque es justa por sí misma.[16]​ Sin embargo, las éticas deontológicas se vuelven cada vez más sensibles a la necesidad de considerar las consecuencias globales de las acciones. Si, por ejemplo, mediante una mentira se puede salvar una vida humana, un ético deontológico puede reconocer una ponderación de los resultados de la acción. No obstante, en estos casos, se tienen en cuenta las consecuencias de la acción y no el valor propio de la acción, por lo que queda suspendida la deontología.[17]

Los deontólogos son aquellos que consideran correcta una situación en la que más gente sea fiel a sus convicciones, pero a la vez tiene que juzgar correcto hacer algo que irremisiblemente ocasionará que más personas actúen incorrectamente.[18]

La éticas que pertenecen a este grupo se desarrollan a partir de una postulado humanista antropocéntrico; con esto postulan una moral humanista, ilustrada, que actúa sobre la política y el derecho. Esto orienta, presiona y critica; con la finalidad de fomentar una sociedad libre, democrática y abierta.[19]

Existen dos principales tipos de deontología:[20]

  • Deontología aplicada: nos habla de los deberes de la vida cotidiana, si se debe hacer o no lo correcto en alguna situación
  • Deontología prescriptiva: determina el comportamiento con base en las reglas planteadas o necesarias para la convivencia

El término fue acuñado por Jeremy Bentham, en su obra Deontología o ciencia de la moral, donde la define como la rama del arte y de la ciencia que tiene como objetivo actuar de forma recta y apropiada, se refiere a la exposición de «lo que es correcto» y «lo que debería ser»[21]​. Bentham también considera que la base de este término se sustenta en los principios de libertad y utilitarismo.[22]​ Por su parte, Rossini establece la deontología no del ser, sino del deber-ser, es decir, lo que se debe de ser para poder considerarse perfectos.[23]

El término surge en el siglo XIX como una nueva forma de llamar a la ética, sin embargo, conforme fue pasando el tiempo se le tomo como la ética aplicada a la profesión específicamente.[24]​ Todas las profesiones u oficios pueden contar con su propia deontología que indique cuál es el deber de cada individuo, es por ello que algunas de ellas han desarrollado su propio código deontológico.[25]

Las normas deontológicas son incomprensibles sin la referencia al contexto o grupo social en el que son obligatorias. La obligación se circunscribe a ese grupo, fuera del cual pierden la obligatoriedad. Bajo el ojo deontológico se considerará correcta un situación en la cual las personas estén siguiendo sus convicciones, pero al mismo tiempo tiene que analizar si lo que hará provocará que más gente tome decisiones incorrectas (hipócritas).[26]

Entre los éticos deontólogos cabe destacar a Immanuel Kant, William David Ross y Frances Kamm. De acuerdo a Sebastián Kaufmann,[27]​ uno de los principios más importantes de la ética normativa es el imperativo categórico propuesto por Immanuel Kant:

«Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal. Obra como si la máxima de tu acción pudiera convertirse por tu voluntad en una ley universal de la naturaleza» (AA IV:421).

Para dicho imperativo una acción es moralmente buena cuando se funde en un principio con cualidades de ser universalizado. Podemos tomar como ejemplo la acción de mentir, esta actitud es generalmente inmoral pues si todos mintieran la confianza general dentro de las sociedades se arruinaría y por consecuencia no es una maxima universalizable.[28]

Ética de las virtudes[editar]

Primera página de la edición de 1566 de la Ética nicomaquea en griego y latín, quizás el primer tratado de ética de las virtudes.
La ética de las virtudes es la corriente de estudio de la moral que parte en que esta surge de rasgos internos de la persona, las virtudes, en contraposición a la posición de la deontología —la moral surge de reglas— y del consecuencialismo —la moral depende del resultado del acto—. La diferencia entre estos tres enfoques de la moral yace más en la forma en que se abordan los dilemas morales que en las conclusiones a las que se llega.

La ética de virtud es una teoría que se remonta a Platón y, de modo más articulado, a Aristóteles, según la cual una acción es éticamente correcta si hacerla fuera propio de una persona virtuosa.[29][30]​ Por ejemplo, si para el utilitarismo hay que ayudar a los necesitados porque eso aumenta el bienestar general, y para la deontología hay que hacerlo porque es nuestro deber, para la ética de virtudes, hay que ayudar a los necesitados porque hacerlo sería caritativo y benevolente.[29]

La ética de las virtudes busca explicar[31]​ la naturaleza de un agente moral como fuerza motriz para el comportamiento ético, en lugar de reglas (deontología) o consecuencialismo, que se deriva como correcto o incorrecto del resultado del acto en sí mismo.

Por ejemplo, un consecuencialista argumentaría que mentir es malo debido a las consecuencias negativas producidas por mentir, aunque un consecuencialista permitiría que determinadas consecuencias previsibles hicieran aceptable mentir en algunos casos. Un deontólogo argumentaría que la mentira siempre es mala, independientemente de cualquier "bien" potencial que pudiera venir de una mentira. Un partidario de la ética de la virtud, sin embargo, se centraría menos en mentir en una ocasión particular, y en lugar de eso consideraría lo que la decisión de contar o no una mentira nos dice del carácter y la conducta moral de uno. Como tal, la moralidad de mentir se determinaría caso por caso, lo cual se basaría en factores como el beneficio personal, el beneficio del grupo, y las intenciones (en cuanto a si son benévolas o malévolas).

Aunque la preocupación por la virtud aparece en varias tradiciones filosóficas, en la Filosofía Occidental, la virtud es presente en la obra de Platón y Aristóteles, y aún hoy en día los conceptos clave de la tradición se derivan de la antigua filosofía griega. Estos conceptos incluyen areté (excelencia o virtud), phrónesis (sabiduría práctica o moral), y eudaimonia (felicidad). En Occidente la ética de la virtud fue el enfoque predominante de pensamiento ético en los períodos antiguo y medieval. La tradición de la ética de las virtudes fue olvidada durante el período moderno, cuando el aristotelismo cayó en desgracia. La teoría de la virtud volvió a la prominencia en el pensamiento filosófico occidental en el siglo XX, y hoy es uno de los tres enfoques dominantes a las teorías normativas (las otras dos deontología (Kant) y el consecuencialismo o teleologismo, donde podríamos incluir el utilitarismo).

Relación con otras disciplinas[editar]

Además de la ética descriptiva (que se ocupa de determinar qué se considera moralmente correcto en determinada sociedad), la ética normativa se relaciona con otras partes de la ética. La reflexión sobre las normas de la que se ocupa la ética normativa ha de continuarse en la metaética; ésta no formula enunciados normativos sino de tipo lingüístico o metodológico que reflexionan sobre el lenguaje normativo o sobre la forma y fundamentación de las teorías normativas. No obstante, carece de sentido pretender establecer un límite claro entre ética y metaética, pues ninguna disciplina puede renunciar a la investigación de sus fundamentos teóricos ni a la explicación del significado de sus expresiones fundamentales.[32]​ Tras los procesos de reflexión de la ética normativa y la metaética se proyectan normas concretas de aplicación más inmediata propias de la ética aplicada. Se incluyen en esta última los temas prácticos de mayor interés o actualidad en una sociedad, como la bioética.[33]

Véase también[editar]

Notas y referencias[editar]

  1. a b c d e f g h i j Fieser, James. «Ethics». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado el 14 de noviembre de 2009. 
  2. Kutschera, Franz Von (1982c). Fundamentos de ética. Madrid: Cátedra. p. 20. 
  3. a b Kutschera, Franz Von (1982c). Fundamentos de ética. Madrid: Cátedra. p. 52. 
  4. Guisán, Esperanza (2010). Introducción a la ética. Madrid: Cátedra. p. 39-40. 
  5. Singer, Peter (2004). «Capítulo 17 La Deontología». En Jorge Vigil Rubio. Compendio de Ética. Madrid: Alianza. p. 296. Consultado el 12 de septiembre de 2017. 
  6. «teleological ethics». Encyclopædia Britannica. Consultado el 14 de mayo de 2014. 
  7. a b Sinnott-Armstrong, Walter. «Consequentialism». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (Fall 2008 Edition). 
  8. a b Haines, William. «Consequentialism». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado el 25 de marzo de 2010. 
  9. Fieser, James. «Ethics». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado el 25 de marzo de 2010. 
  10. Frankena, William (c1975). Ética. México: UTEHA. p. 20-21. 
  11. Véase la sección 2 de Shaver, Robert. «Egoism». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (Fall 2008 Edition). 
  12. Driver, Julia. «The history of utilitarianism». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (2009). 
  13. Guisán, Esperanza (2010). Introducción a la Ética. Madrid: Cátedra. p. 41. 
  14. Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014). «Deontología». http://dle.rae.es/?id=CESMXhy. Diccionario de la lengua española. Consultado el 20 de octubre de 2017. 
  15. a b Alexander, Larry y Michael Moore. «Deontological ethics». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (Fall 2008 Edition). 
  16. Cejudo Córdoba, Rafael (diciembre de 2010). «Deontología y consecuencialismo: un enfoque informacional». Crítica: Revista Hispanoamericana de Filosofía 42 (126): 6-8. 
  17. Kutschera, Franz Von (1982c). Fundamentos de ética. Madrid: Cátedra. p. 78. 
  18. Williams, B. Ethics and limits of philosophy. 
  19. Bustamante Alarcón, Reynaldo (2009). Derecho PUCP, ed. Los aportes de las éticas deontológicas y las éticas comunicativas de raíz kantian. p. 170. 
  20. Villa Caballero, María Sofía (2015). «Los principios éticos y las obligaciones civiles». Instituto de Investigaciones Jurídicas UNAM. Consultado el 2 de noviembre de 2017. 
  21. «Deontología profesional: Los códigos deontológicos». Unión Profesional. Julio de 2009. 
  22. Verde, C., Diego (2017). «Deontología profesional: La ética denostada». Professional conduct: Ethics under attack. Cuadernos De Trabajo Social, 30. Consultado el 20 de octubre de 2017. 
  23. Buganza Tenorio, Jacob. «La ética de Antonio Rosmini a partir del Sistema filosófico». 2016-09-02. Consultado el 13 de septiembre de 2017. 
  24. López, Carlos (15 de mayo de 2002). «Que es la deontologia?». Palabra; Saltillo, Mexico. Consultado el 20 de octubre de 2017. 
  25. Bolivar, Antonio (2005). «EL LUGAR DE LA ÉTICA PROFESIONAL EN LA FORMACIÓN UNIVERSITARIA». Revista Mexicana de Investigación Educativa; México, D.F. Consultado el 20 de octubre de 2017. 
  26. Cejudo, R. (2010). Deontología y consecuencialismo: un enfoque informacional. Revista Hispanoamericana de filosofía.
  27. «Sebastián Kaufmann». 
  28. Kaufmann Salinas, Sebastían (Agosto de 2006). «Solidad y universalismo». Mensaje; Santiago. Consultado el 30 de octubre de 2017. 
  29. a b Hursthouse, Rosalind. «Virtue ethics». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés) (Spring 2009 Edition). 
  30. Athanassoulis, Nafsika. «Virtue ethics». Internet Encyclopedia of Philosophy (en inglés). Consultado el 25 de marzo de 2010. 
  31. «Características y antecedentes». 18 de febrero de 2018. 
  32. Kutschera, Franz Von (1982c). Fundamentos de ética. Madrid: Cátedra. p. 53. 
  33. Guisán, Esperanza (2010). Introducción a la ética. Madrid: Cátedra. p. 38-39. 

Bibliografía[editar]

  • Gutiérrez Saenz, Raúl (1981). Introducción a la ética. México: Esfinge. 
  • Kutschera, Franz Von (c1982). Fundamentos de ética. Madrid: Cátedra. 

Enlaces externos[editar]