Diversidad sexual en Asia

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Bandera LGBT.
Situación legal de las uniones entre personas del mismo sexo en Asia
Actividad LGBT legal
     Matrimonio      Otro tipo de unión      Tutela legal o convivencia no registrada (franjas: se ofrecen certificados no vinculantes)      Reconocimiento limitado de uniones en otros países      Existe legislación u orden de un tribunal superior que permite el matrimonio      Sin reconocimiento      Restricciones a la libertad de expresión
Actividad LGBT ilegal
     Pena de prisión de iure, no aplicada de facto      Pena de prisión      Pena de muerte de iure, no aplicada de facto      Pena de muerte

En el continente asiático las leyes son muy variadas con respecto a la diversidad sexual.[1]​ Debido a la amplitud geográfica y trayectoria histórica[2]​ el abordaje de la diversidad sexual es muy variopinto si bien se pueden encontrar amplias diferencias entre Asia Occidental[3]​ y Asia Oriental.[4]​

Homosexualidad en la antigua Asia[editar]

Artículo principal: Historia de la homosexualidad en Asia

Existen diversos registros históricos en Asia sobre la homosexualidad desde las primeras civilizaciones mesopotámicas, chinas e indias. Las opiniones de estas sociedades sobre la homosexualidad han sido muy diversas y van desde considerarla un delito penado con la muerte en el Imperio asirio[5]​ hasta tener una aceptación similar a la de la Grecia antigua, como en la China de la dinastía Han[6]​ o el Japón medieval.[7]​

Asia occidental u Oriente Medio[editar]

Visión general[editar]

Esta zona, según la subdivisión establecida por la Organización de las Naciones Unidas, incluye 19 estados (Arabia Saudita, Armenia, Azerbaiyán, Baréin, Catar, Chipre, Emiratos Árabes Unidos, Georgia, Irak, Irán, Israel, Jordania, Kuwait, Líbano, Omán, Palestina, Siria, Turquía y Yemen) y 4 países no reconocidos (Abjasia, Artsaj, Chipre del Norte y Osetia del Sur).

En la mayoría de los países de Oriente Medio la homosexualidad es ilegal, de modo que se aplican penas tan severas como la cadena perpetua o incluso la pena de muerte. Si bien la situación actual no corresponde con su tradición histórica,[8]​ más favorable y permisiva por ejemplo en el Imperio otomano,[9]​ en la actualidad la aceptación social de la diversidad sexual (salvo excepciones como Baréin e Israel) es baja.[10]​

Por países[editar]

Véase también: Diversidad sexual en Arabia Saudita

En Arabia Saudita los derechos de las personas LGBT+ no están reconocidos y la homosexualidad tiene consideración de crimen penado con la muerte.[11]​ Pese a ello hay constancia de la existencia de una sociedad minoritaria y reprimida ya que manifestarse abiertamente como miembro de una minoría sexual conlleva penas de prisión.[12]​ Aunque el trato hacia los homosexuales ha provocado la crítica de muchas organizaciones de derechos humanos[13]​ el gobierno defiende sus acciones diciendo que es un país regido por el Islam y no un país laico. Pese a ello se han implementado algunas acciones como el anuncio oficial de una política de tolerancia para con los integrantes de los colectivos LGBT que decidan hacer turismo en el país.[14]​

"Me trataban como a un enfermo mental. La terapia de conversión se está llevando a cabo en los hospitales sauditas. Mi padre me dijo que los homosexuales deberían curarse y que la homosexualidad es una enfermedad. Y en Arabia Saudita piensan que sus hijos e hijas son propiedad personal, por lo que tienes derecho a hacer cualquier cosa para convertirlo en una mejor persona. Si alguien dudara siquiera de mi sexualidad, mi futuro sería oscuro. Abusarían de mi verbal y físicamente. Si le hubiera dicho a mi familia que era gay, no estaría aquí frente a ustedes".
Shibl al-Shibl (inews.co.uk, 15 de diciembre de 2023) [1]
Véase también: Diversidad sexual en Armenia

En Armenia los residentes de minorías sexuales afrontan dificultades legales debido a la falta de leyes que prohíban la discriminación basada en orientación sexual e identidad de género.[15]​ La homosexualidad ha sido despenalizada (2003),[16]​ el país ha firmado la declaración sobre orientación sexual e identidad de género de las Naciones Unidas (2011)[17]​ o el Ministro de Justicia afirmó que todos los matrimonios, incluso los de personas del mismo sexo, celebrados en el extranjero serían válidos en el territorio (2017).[18]​ Sin embargo la sociedad armenia en general la considera un tema tabú y muestra una actitud negativa hacia las personas LGBT. Ello supone que muchos armenios, temerosos de ser excluidos por sus amigos y familiares, oculten sus identidades sexuales o de género.[19]​

"Los líderes políticos tienen miedo a los cambios grandes. Pero sí se atreven a cambios menores a través de los ministerios, sin hacer ruido. En Armenia no existen leyes para proteger a la comunidad LGTBIQ de los delitos de odio. Muchos tienen miedo a salir del armario, puesto que después de contarlo pueden exponerse a muchos problemas. Con las mujeres lesbianas se usan violaciones correctivas aunque hay pocas denuncias"
Mamikon Hovsepyan - Pink Armenia (El País, 3 de diciembre de 2023) [2]


Véase también: Diversidad sexual en Azerbaiyán

Si bien las relaciones sexuales consensuadas entre personas del mismo sexo fueron despenalizadas en 2001, cuando se derogó la ley heredada de la Unión Soviética que prohibía la sodomía,[20]​ en Azerbaiyán todavía se considera la diversidad sexual un tema tabú.[21]​ Con una sociedad mayoritariamente conservadora[22]​ se han constatado casos de violencia, discriminación, persecución e incluso asesinato[23]​ de personas LGBT+ en el país.[24]​ No existe ninguna legislación que prohíba la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad y expresión de género y aunque no están prohibidas constitucionalmente las uniones civiles o el matrimonio entre personas del mismo sexo es poco probable que haya cambios sustanciales al respecto. Reiteradamente ha sido considerado, en informes como los elaborados por ILGA Europa, el peor país para ser minoría sexual.[25]​

"En Azerbaiyán no hay bares homosexuales, pero sí algunos que se consideran gay-friendly. Amigos me han contado que por primera vez están viendo a gente a las afueras de estos locales buscando detener a homosexuales"
Samad Ismayilov (eldiario.es, 28 de septiembre de 2017) [3]
Véase también: Diversidad sexual en Baréin

Considerado uno de los países más liberales de su entorno Baréin es, junto con Jordania e Israel,[9]​ uno de los pocos estados de sus coordenadas geográficas que no la persigue. Despenalizada la homosexualidad (1976) y con legislación que reconoce el derecho al cambio de sexo (2008),[26]​ ello no impide que una mayoría de la población tenga una percepción negativa de la diversidad sexual,[27]​ ya que no la ven compatible con el Corán. Unido al conservadurismo de la población y del gobierno han contribuido a que no esté bien visto las muestras públicas de afecto generando situaciones como detenciones y redadas durante celebraciones privadas.[28]​

"He vivido toda mi vida hasta los 18 años sin practicar ninguna actividad gay en el reino (a pesar de que el sexo en las escuelas públicas era bastante popular ya que eran escuelas exclusivamente para varones), pero no hice nada. Aunque sabía que era gay desde la adolescencia temprana, simplemente me concentraba en estudiar y no estaba al tanto de los sitios web de citas gay ni nada... Cuando fui a estudiar a Europa, comencé a explorar mi sexualidad a través de sitios web, donde charlaba con chicos en línea. Siempre tengo cuidado de que no me atrapen (y sí, que me atrapen es una GRAN preocupación para mí, ya que vengo de un país del Medio Oriente). A partir de ahí comencé a sentirme mucho más cómodo siendo gay e hice varios amigos gays tanto en Europa como en todo el mundo árabe. Sin embargo, en Baréin, vivo una fingida vida heterosexual, donde nadie sabe que soy gay, excepto un amigo, y sigo actuando 'heterosexualmente', haciendo lo mejor que puedo para inventar excusas cuando me presionan la familia y la sociedad para tener una familia propia"
Jasim (gaycitynews.com, 16 de mayo de 2011) [4]
Véase también: Diversidad sexual en Catar

En Catar la diversidad sexual es un tema tabú y la homofobia está extendida en amplias capas sociales incluyendo poderes públicos.[29]​ Emirato cuyo sistema judicial está basado en la Shari'a su código penal, vigente desde 1971 y actualizado en 2004, tipifica como delito los actos homosexuales castigándose con penas de hasta 5 años de prisión.[30]​ Cometer adulterio, independientemente de la orientación sexual, conlleva penas desde latigazos y exilio hasta la pena de muerte (aunque no hay registros de que se haya aplicado y solo es imponible a miembros de la comunidad musulmana). Considerado uno de los países más moderados de la región el cumplimiento de la ley suele ser esporádico y en caso de que el infractor sea extranjero se lo deporta o se le da la posibilidad de dejar el país.[31]​ Ello no ha impedido polémicas como la designación como sede de la Copa Mundial de Fútbol de 2022[32]​ en la que el emir de Catar, el jeque Tamim bin Hamad Al Thani, declaró que los visitantes LGBT "serían bienvenidos al país respetando la cultura de la nación" lo que implicaba no hacer pública la orientación[33]​ ni ningún acto que evidenciara la diversidad sexual.[34]​

"Hubo un par de lugares que fueron cerrados por la policía. No son clubes, sino lugares de cruising que la comunidad conoce. Pero son muy discretos porque pueden estar infiltrados de policías encubiertos. Incluso se celebran fiestas sexuales y cosas así pero todas son súper pequeñas. La gente homosexual no interactúa entre sí. Y es que cuando un policía encubierto logra infiltrarse intenta, de forma muy agresiva, encontrar los contactos que tiene cada uno. Por ello es muy peligroso para ellos saber el uno del otro"
Mohamed Naser (Time Magazine, 16 de noviembre de 2022) [5]
Véanse también: Diversidad sexual en Chipre y Diversidad sexual en Chipre del Norte.

Isla situada en el Mediterráneo oriental, en la que desde 1974 coexisten la República de Chipre y la República Turca del Norte de Chipre,[35]​ existen algunas diferencias en el abordaje de la diversidad sexual en ambas zonas.

Debido a su pertenencia a la Unión Europea Chipre ha actualizado su legislación en materia de derechos humanos para acompasarla a los estándares continentales.[36]​ Por ello despenalizó la homosexualidad (1998),[37]​ legalizó las uniones civiles entre parejas del mismo sexo (2015),[38]​ eliminó las restricciones a la libertad de expresión y asociación (2000) e igualó la edad de consentimiento sexual unificándola a 17 años tanto para heterosexuales como para homosexuales (2002).[39]​ No obstante las minorías sexuales tienen algunos desafíos debido a la influencia social que la conservadora Iglesia Ortodoxa mantiene en la opinión pública, especialmente cuando se trata de los derechos de la comunidad LGBTI, reportándose casos esporádicos de agresiones.[40]​

En Chipre del Norte si bien se han dado modificaciones legislativas como en Chipre estas han tardado más tiempo en implementarse. Aun así se han despenalizado los actos homosexuales masculinos, ya que la homosexualidad femenina no estaba criminalizada, (2014),[41]​unificado el consentimiento sexual a 16 años para heterosexuales y homosexuales o aprobado leyes contra la discriminación laboral.[42]​No están reconocidas las uniones civiles homosexuales aunque ha habido algunos intentos.[43]​ El Ministerio de Asuntos Exteriores de España indica, a fecha de marzo de 2023, que no existe persecución para el colectivo y las autoridades no penalizan la expresión de afecto en público. Pero sí indica que la sociedad chipriota es conservadora y que este tipo de demostraciones no son habituales.[40]​

"Hemos organizado las manifestaciones del Orgullo desde 2014 pero la mayoría han sido divididas en las dos zonas. Con esta convocatoria unificada estamos enviando el mensaje de que queremos una isla unida. Queremos mostrar que somos y queremos ser parte del proceso de paz, que estamos aquí y que existimos. Si nadie va a resolverlo, nosotros lo haremos"
Erman Dolmaci -Queer Cyprus- y Alexandros Efstathiou -Queer Collective CY- (Reuters, 18 de junio de 2023) [6]
Véase también: Diversidad sexual en Emiratos Árabes Unidos

En Emiratos Árabes Unidos, monarquía federal compuesta por los emiratos de Dubái, Abu Dabi, Ras al Jaima, Umm al-Quwayn, Ajmán, Fuyaira y Sharjah, las relaciones sexuales fuera de un matrimonio heterosexual y tradicional tienen consideración de crimen (2016) y pueden castigarse con penas de prisión, multas, tratamientos hormonales incluyendo la castración química, deportación y la pena de muerte.[44]​ El adulterio y la fornicación también se consideran crímenes por lo que una persona convicta de homosexualidad se enfrentará a cargos por adulterio si está casado y, a la vez, mantiene relaciones con otro de su mismo sexo. Como cada emirato tiene un sistema judicial propio e independiente el Código Penal Federal no reemplaza las leyes de cada emirato.[45]​ En algunos casos la policía ha hecho la vista gorda en casos como estos, siempre y cuando se mantenga la discreción.[46]​También existe constancia de una comunidad LGBT+ aunque la censura, la homofobia y el entorno conservador no facilita su desarrollo que se contrarresta con el papel que juegan las redes sociales e internet.[47]​

"Aunque no estoy defendiendo de ninguna manera las leyes anti-gay de mi país quiero decir que nuestra sociedad lentamente está cambiando. Por ejemplo en el caso de un hombre de Escocia que fue arrestado por coger la mano a un hombre en un bar el Jeque del Emirato de Dubai intervino para detener esos cargos. El consejo que le digo a mis amigos gays extranjeros al visitar Emiratos Árabes Unidos es: sí, tenemos leyes anti-gay, y sí, apestan, pero con un básico sentido común no tendrás ningún problema. No vas a ser detenido por ser gay a menos que te pillen con las manos en la masa. Así que no te comportes con hombres en lugares públicos de forma escandalosa y déjate la fiesta para la cama del hotel"
Zayed (nomadicboys.com, 14 de enero de 2020) [7]
Véase también: Diversidad sexual en Georgia

Sin restricciones a las libertades de asociación, expresión y a los actos homosexuales consentidos (2000)[48]​ en Georgia la población LGBT+ mantiene algunos desafíos legales y sociales debido a la consideración de la diversidad sexual como tema tabú. Antigua republica integrada en la Unión Soviética, en la que la homosexualidad estaba específicamente prohibida, tras su colapso Georgia impulsó su propio código penal que eliminó los delitos de este tipo. La Constitución prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo (2018), con pocas perspectivas de modificación, aunque también existen leyes que prohíben la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad y expresión de género en términos generales (2014)[49]​ o que agravan los delitos cometidos por motivos de orientación sexual o identidad de género (2012). Los integrantes de la comunidad tienen un papel activo en internet y cuenta con una floreciente escena incluyendo asociaciones o locales en Tiflis.[50]​ Pero las minorías sexuales georgianas deben afrontar el desprecio de la familia, amigos y el público en general,[51]​ la consideración de que la homosexualidad "está mal" o protestas anti-LGTBIQ+ como las del Tiflis Pride de 2021[52]​ o 2023.[53]​ El Ministerio de Asuntos Exteriores de España en sus recomendaciones de viaje al país indica que "las personas LGTBIQ+ pueden sentirse discriminadas en determinadas situaciones, en particular si se dan muestras de afecto en público. Así pues, conviene tener en cuenta las diferencias culturales entre España y Georgia al respecto".[54]​

"La vida nocturna ha cambiado el contexto completo en cómo la sociedad de Georgia percibe a la gente queer. Los clubs fueron el primer lugar en ofrecerles un espacio seguro y ahora la actitud de la gente que acude ha pasado de la oscuridad a la luz"
Giorgi Kikonishvili (BBC, 25 de enero de 2023) [8]
Véase también: Diversidad sexual en Turquía

La homosexualidad ya no es delito en Turquía[55]​ a pesar de que la homofobia es considerable especialmente fuera de la cosmopolita Estambul.[56]​ Si bien ha existido una tradición política en décadas anteriores de aproximar la legislación del país a la europea dicha visión ha cambiado durante la presidencia de Recep Tayyip Erdoğan.[57]​Aunque a comienzos del año 2000 el presidente turco defendía “dar protección legal a las personas homosexuales” y permitía que se celebrase el Día del Orgullo en el centro de Estambul paulatinamente ha virado a posiciones más propias de la ultraderecha identitaria[58]​ ejemplificada en acciones como firmar la salida de su país del Convenio de Estambul contra la violencia machista con la excusa de "promover modelos alternativos al de la familia tradicional y fomentar la cultura LGTBI" aspectos no incluidos en dicho documento.[59]​

"Vivimos en un periodo en el que el populismo de derecha se ha incrementado en el mundo. Lo vemos desde Polonia a Estados Unidos. El actual Gobierno de Turquía ha convertido esta retórica populista en un arma de propaganda y ha incrementado la presión sobre los LGTBIQ"
Defne Güzel (El País, 12 de mayo de 2023) [9]

La homosexualidad tampoco es delito en Irak[60]​ y Jordania,[61]​ pero las libertades individuales en ambos países no se respetan.

Asia meridional[editar]

En Asia meridional la homosexualidad es generalmente ilegal por la influencia del islam, las estructuras sociales tradicionales y la persistencia de leyes coloniales británicas contra la sodomía. Pakistán[62]​ es el caso más extremo[63]​ con penas que pueden llegar a la de muerte.[64]​ A pesar de ello las personas transgénero son consideradas un tercer género en el sudeste de Asia y son conocidas como Khawaja Sira. Además, son tomadas en cuenta en algunos sitios como en la ciudad de Multán (provincia de Punyab), donde existe una escuela financiada con fondos públicos respaldada por el ministro Murad Raas.[65]​

Países como Nepal, Bután, Sri Lanka y Bangladés aplican duras penas de más de 10 años de cárcel. La India también aplicaba penas similares,[66]​ debido a una legislación proveniente desde la colonización británica, que fue derogada definitivamente en 2018.[67]​ La diversidad sexual está presente en la agenda pública del país debido a la divulgación que realizan artistas e intelectuales.

En Irán la homosexualidad está penada con la muerte. Un caso impactante se dio el 19 de julio del 2005, cuando dos jóvenes (uno de ellos menor de edad), Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni, recibieron 228 latigazos y fueron ahorcados en medio de una gran multitud en la ciudad de Mashhad (al noroeste de Irán) por mantener una relación homosexual.[68]​ El Gobierno de Irán acusó a los jóvenes de haber violado a un niño pequeño, pero más tarde fuentes iraníes desmintieron este hecho y acusaron al Gobierno de inventarse esos cargos.[69]​ A raíz de este suceso algunos países europeos, como Suecia, los Países Bajos, Alemania, Reino Unido y Rusia contemplaron o llamaron a cesar las extradiciones de homosexuales a Irán.

En el Código Hammurabi[editar]

En el Código de Hammurabi (1780 a. C.) apenas se mencionan las actividades homosexuales.

Hammurabi fue el rey que más contribuyó a la magnificencia de Babilonia, ciudad que llegó a ser la primera metrópolis del mundo, así como centro social y cultural de Oriente. Reinó entre 1795 y 1750 a.C. y su código o códice fue referencia legal y normativa para las demás civilizaciones, siendo esculpido sobre una piedra monumental de más de un metro de altura destinada a ser expuesta públicamente.

Dadusha de Eshunna fue el primero en promulgar las leyes en la lengua de Babilonia. Se publicaron con una serie de 60 párrafos que se han preservado hasta la actualidad casi completamente. Las leyes asirias entraron en vigor en el período 1450-1250 a. C. Mostraban unas referencias relevantes para casos muy puntuales de homosexualidad, al menos en unos párrafos que permiten hacernos cierta idea de la consideración social.

§ 19

Si un hombre ha difamado secretamente a su amigo diciendo «he yacido con él» o ha hablado sobre él durante un litigio en presencia de otras personas, diciendo «el hombre ha yacido contigo» o «yo afirmo y te acuso». Ahora bien, si este hombre no puede demostrar la acusación contra su amigo y no se le encuentra acusado, le deben propinar 50 golpes con un bastón y deberá trabajar para el rey durante un mes completo; será depilado y deberá pagar un talento de multa.[cita requerida]

§ 20

Si un hombre ha yacido con su amigo y aparece en una acusación contra él, habiendo sido aportada una prueba en su contra, deberá ser castigado y será entonces un saris ('eunuco').

En la India antigua[editar]

Artículo principal: Diversidad sexual en India

La homosexualidad también fue conocida, practicada y a veces divinizada en la India antigua, sin que los indios, hindúes o musulmanes tuvieran gran preocupación por ella hasta la colonización británica en los siglos XVIII y XIX. La influencia occidental llevó a muchos indios a avergonzarse de una práctica que los colonizadores vilipendiaban y encontraban repugnante. Como ha sucedido en muchos otros lugares, los movimientos anticoloniales y el exceso de celo de muchos nacionalistas, que llegaron a interiorizar totalmente los valores de los dominadores, empezando por el mismo Mahatma Gandhi (que desconfiaba profundamente de toda sexualidad), dieron a la homosexualidad la calificación de «vicio occidental». Esto ha llevado a una destrucción sistemática de los múltiples ejemplos de prácticas homosexuales esculpidos en los templos o a la «heterosexualización» de algunas figuras, lo que da a los mismos indios una visión bastante sesgada de su pasado. En 2009 la Corte Suprema de Nueva Delhi estableció que el artículo que penaba las prácticas homosexuales en la India era inconstitucional;[70]​ sin embargo, en las otras partes de la India sigue siendo delito con pena de cárcel.

Asia oriental o Lejano Oriente[editar]

En la China antigua[editar]

Artículo principal: Diversidad sexual en la República Popular China

En la China antigua existió una tradición de amor entre hombres conocido como «amor masculino» y denominado con otros nombres poéticos o alusivos como «placeres del melocotón mordido». Este nombre deriva de la leyenda de la dinastía Zhōu, hacia el año 500, según la cual ofrecieron al duque Ling de Wei un melocotón que su cortesano favorito, Mizi Xia, había mordido y él inmediatamente sintió el gusto de su amante. Según otra tradición, «la manga cortada», un emperador de la gran dinastía Han se cortó la manga de seda de su traje, sobre la que dormía su amante, para no tener que despertarlo. Existen numerosos relatos de este género amoroso en la literatura clásica y en las grandes novelas, especialmente en Sueño en el pabellón rojo (también llamada Historia de la piedra), en las que la homosexualidad aparece con toda naturalidad. El confucianismo oficial excluía, sin embargo, cualquier manifestación sexual que supusiera «desorden» o amenaza a una institución familiar muy rígida y estructurada según las relaciones de la piedad filial, por lo que la obligación de casarse y tener hijos era general y es aún hoy en China un deber social del que es difícil escapar. Al mismo tiempo, la antigua sociedad china era muy permisiva con las costumbres sexuales masculinas y permitía una alta licencia extramarital. Los burdeles masculinos eran abundantes y escandalizaron terriblemente a los jesuitas que residían en Pekín durante los siglos XVII y XVIII.[71]​

En el Japón antiguo[editar]

Artículo principal: Diversidad sexual en Japón

Otra civilización con cierta tolerancia y respeto hacia esta orientación sexual fue la de Japón, hasta el siglo XIX. Según la tradición, Kobo Daishi (774-835), fundador de la secta budista Shingon y a quien la leyenda popular atribuye la creación del silabario japonés, fue el «creador» de la homosexualidad. Creencia que seguramente deriva de lo habitual de las prácticas entre los monjes. Hay muchos poemas amorosos, relatos e historias de amor entre monjes y muchachos, que llegan en algunos casos a relatos sublimes de suicidio por amor e incluso de iluminación budista.

Japón fue también hasta 1868 una sociedad feudal en la que los guerreros profesionales de la casta de los samuráis vivían al servicio de su señor, apartados de la familia y en grupos muy cerrados y ultra viriles. La homosexualidad parece haber sido una práctica corriente entre ellos, aunque no exclusiva para la mayor parte y limitada a la relación entre un samurái mayor y experimentado y uno más joven, si bien también había otros casos.

Durante los siglos XVI y XVII, los europeos, principalmente los misioneros jesuitas portugueses y españoles, quedaron sorprendidos y escandalizados por estas costumbres, dándole especial importancia al hecho de que los sacerdotes budistas tuvieran prohibido tener tratos con mujeres, aunque ningún tipo de prohibición se aplicaba a las restantes formas de sexualidad.[cita requerida]

En la actualidad algunas producciones japonesas creadas para los mangas se han inspirado en la homosexualidad, principalmente en la femenina, como el lesbianismo. En cuanto a los deportes, a diferencia de Occidente, en el caso del fútbol la homosexualidad todavía sigue siendo un tema tabú. Sobre todo entre los entrenadores o directores técnicos y entre los mismos jugadores, pues algunos de ellos admitieron discursos homofóbicos por no aceptar homosexuales en los equipos de las selecciones. En cambio, en las prácticas de las diferentes artes marciales japonesas, una de las más fuertes y difundidas en otras partes del mundo con su historia y filosofía. Los maestros no consideran esta orientación sexual un tema tabú. De hecho, promueven el respeto a la vida y la aceptación en los dojos.

Situación actual[editar]

Véanse también: Diversidad sexual en Filipinas, En Malasia y En Singapur.

La homosexualidad es legal en la mayoría de los países del Lejano Oriente: República Popular China, las dos Coreas, Japón, Kazajistán, Mongolia, los países de la península de Indochina y Taiwán, mientras que en Birmania y Uzbekistán es ilegal y se aplican penas menores. Corea del Sur, Japón y Tailandia se encuentran en una situación similar a algunos países europeos y latinoamericanos, y es posible que pronto pueda legalizarse la unión civil, si bien no hay muchas posibilidades a corto plazo de que se pueda llegar a los matrimonios del mismo sexo como en algunos países europeos. En Taiwán, anteriormente, la sodomía estuvo prohibida hasta que la constitución política del país terminó por despenalizarlo. El Gobierno de ese país lanzó un proyecto, que se presentó como una propuesta de ley para poder extender y conceder un reconocimiento legal a las parejas homosexuales a través del matrimonio bajo la Ley Orgánica de los Derechos Humanos. Dicho proyecto, hasta el momento, no ha prosperado desde el 2003, aunque se hizo frente a la oposición entre miembros del Consejo y desde entonces ha quedado pendiente. Actualmente, todavía no existe ninguna forma de legalizar las uniones homosexuales.

En Camboya anteriormente la homosexualidad fue ilegal, sin tener comprensión de que las demás identidades culturales en su mayoría mantienen un alto respeto a estas personas de orientación sexual (mismo caso que el de la India), hasta que la constitución política del estado las derogó y legalizó. Su majestad, el rey Norodom Sihanouk, en 2004 apoyó la legalización para conceder las uniones entre personas del mismo sexo, pues en Camboya los homosexuales son venerados y respetados. Sin embargo, puesta la proclamación del monarca, no hubo un esfuerzo para conceder dicha legalización.

En China y Laos, muy influidos por el confucianismo, el budismo y el taoísmo antes de la difusión del comunismo, la homosexualidad no tenía una consideración especial, si bien las doctrinas predominantes y los prejuicios sociales la desaconsejaban. La instauración de regímenes políticos comunistas, con sus ambiciones de ingeniería social, la ilegalizaron, y los gais y las lesbianas fueron perseguidos como «asociales». Actualmente, sobre todo en la legislación de China, ya no se considera la homosexualidad como un delito ni una enfermedad, pero se sigue identificándola como una especie de «vandalismo» y no como una preferencia u orientación sexual. Tanto la legislación como la percepción pública están, sin embargo, cambiando rápidamente en este país, en el que el número de homosexuales puede calcularse en un mínimo de 48 millones con estimaciones muy conservadoras. En la República Popular de China hablar sobre la orientación sexual es todavía un tema delicado. De todos modos, también se hace un esfuerzo para combatir la homofobia entrando en debates sobre este tema y lograr superar este prejuicio. En el año 2003, coincidiendo con el proyecto de Taiwán, el Congreso de la Nación también propuso proyectos de legalización para conceder uniones homosexuales a través del matrimonio entre personas del mismo sexo. No obstante, durante una discusión no se pudieron alcanzar los 30 votos necesarios para situar este tema en agenda. En Laos fue despenalizado y legalizado, mientras que en Corea del Norte y Vietnam, no se ha mencionado en los textos legales que penalicen la homosexualidad bajo el régimen comunista.

En el sudeste asiático la homosexualidad es ilegal en Malasia y legal en Timor Oriental e Indonesia, si bien en este último país la influencia del islam mayoritario mantiene una fuerte homofobia. También es ilegal en Brunéi y Singapur; en este último se castiga con cadena perpetua. En Filipinas anteriormente la sodomía estuvo penada solo en teoría, hasta que quedó inválida tras la reforma constitucional y se legalizó esta orientación sexual. Aunque la homofobia es todavía patente, por la influencia de la Iglesia Católica, algunos grupos religiosos minoritarios (como los islámicos) y el machismo, en los últimos años ya se ve una evolución más positiva en el archipiélago, con un crecimiento de la tolerancia, al modo de algunos países latinoamericanos como Colombia, Costa Rica, México, Puerto Rico, Uruguay y Venezuela principalmente. Bajo la ilegalidad que no fue nada práctico, la Iglesia Metropolitana de Filipinas en 1991 condujo las mismas uniones santas y el 2005 la segunda unión la realizó en el país el Nuevo Ejército del Pueblo. A pesar de que no fue reconocida por el Gobierno, provocó una feroz discusión cuando se presentó un nuevo proyecto de ley con respecto a estas uniones. Actualmente, la tradicional fe católica profesada por la mayor parte de la población se opone a las uniones entre personas del mismo sexo, mientras que el Partido Comunista las apoya, sobre todo el nuevo proyecto para su legalización.

Tabla-resumen del reconocimiento de uniones del mismo sexo por países asiáticos[editar]

Artículo principal: Reconocimiento de uniones del mismo sexo en Asia
Países y territorios dependientes asiáticos que reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo

Estados soberanos

Territorios dependientes

Países asiáticos que reconocen la unión civil
Países asiáticos donde la homosexualidad es legal sin reconocer ninguna unión específica

Leyes antidiscriminación:

Simplemente legal:

Leyes de propaganda anti-LGBT:

Países asiáticos donde la homosexualidad es considerada como un delito

No se aplica:

Pena de cárcel:

Hasta la cadena perpetua:

Pena de muerte:

Países asiáticos con posibilidad de legalizar la unión civil o el matrimonio entre personas del mismo sexo

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Messina, Lara y Orellana, Tian (13 de abril de 2022). «Cultura y diversidad sexual en Asia». Reporte Asia. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  2. ↑ Sánchez, Raquel (4 de julio de 2019). «El desafío de la comunidad LGTB en Asia-Pacífico». El Orden Mundial - EOM. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  3. ↑ Otero, Alejandro R. y Prasain, Sangam (22 de julio de 2020). «Ser LGTBI en el Sur de Asia: entre la lucha por el matrimonio y el asesinato». El Español. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  4. ↑ Louie, Kam; Edwards, Louise (1 de diciembre de 2006). «Género y sexualidad en Asia». Anuario Asia Pacífico. Consultado el 17 de abril de 2024. 
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  6. ↑ Macías, Carmen (20 de abril de 2022). «La bisexualidad en la Antigua China, una realidad de lo más normal entre la corte». elconfidencial.com. Consultado el 17 de abril de 2024. 
  7. ↑ Sharp, Jack (7 de marzo de 2016). «Homosexualidad en el Japón feudal». Bushi Dojo. Consultado el 17 de abril de 2024. 
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