Ayahuasca
Se conoce como ayahuasca a diversas bebidas enteogénicas resultantes de las decocciones de múltiples plantas. El componente básico es una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, cuya propiedad es su contenido de inhibidores de la monoaminooxidasa, conocidos como (IMAOs). Se mezcla con las hojas de arbustos del género Psychotria, por su contenido de dimetiltriptamina (DMT).
En quechua ayahuasca significa 'soga de muerto' por su etimología aya 'muerto, difunto, espíritu' y waska 'soga, cuerda', ya que en la cosmovisión de los pueblos nativos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que este muera. Es usado para rituales médicos o religiosos y en la medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos.
Índice |
Componentes [editar]
El componente básico es una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, pero existen otras plantas que también contienen este elemento, tales como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria, por lo que pueden utilizarse en lugar de la liana, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico. En otros casos, como por ejemplo en los rituales shuar del natemano, la liana Banisteriopsis caapi es el único componente de la decocción encontrado en la Amazonia.
La liana del ayahuasca Banisteriopsis caapi contiene alcaloides del Grupo Harmala. Los principales son harmina (un principio activo al que antes de su clasificación oficial en 1939 se le llamó banisterín, yageína), tetrahidroharmina (THH), y en bajas concentraciones también presenta harmalina. Este grupo de alcaloides no es exclusivo de las especies de Banisteriopsis, también se presenta en las semillas de la Peganum Harmala o ruda siria.
Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la Diplopterys cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa hostilis. Estas plantas aportarían al preparado, en su caso, la molécula dimetiltriptamina o DMT. Si se atiende a la escasísima concentración de DMT que estas plantas aportan al cocimiento resultante, en comparación con los niveles estándar de psicoactividad probados para la ingesta oral del DMT, se advierte la complejidad farmacológica de esta decocción y se comprenderá el por qué de su escasa toxicidad. Algo similar cabrá decir de los (IMAOs) ingeridos que, utilizados como antidepresivos en psiquiatía, requieren de un uso muy prolongado de cara a que puedan desplegar sus efectos. Con todo la variabilidad en la composición de las diversas ayahuascas será muy grande encontrándose en alguna de sus variantes el tabaco u otras plantas. El resultado es un brebaje farmacológicamente complejo y de escasa toxicidad empleado para rituales médicos y/o religiosos y en la medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos.
Usos [editar]
El ayahuasca tiene un origen milenario entre las culturas del Amazonas de Venezuela, Colombia, Perú, Bolivia, Ecuador y Brasil.
El grupo étnico Shuar del sur y la frontera del Ecuador y Perú (Jívaros por como los llamaron los invasores españoles) hacen uso de la ayahuasca pero con el nombre de "Natem" por los "Uwishin" (nombre del chamán Shuar). Los Shipibo Conibo del Perú usan en sus ceremonias y ritos de curación desde tiempos muy antiguos esta preparación. Del mismo modo como resaltan las comunidades Inga y Kamsá en la amazonía colombiana por su importante uso del Yagé para la práctica etnomedicinal. Los chamanes o médicos shipibos (Junes, Onayas, Murayas y Mutsarawas por su rango) herederos del conocimiento ancestral de las diferentes mezclas, preparaciones y usos del ayahuasca, utilizan estas adiciones para diferentes motivos, determinando las plantas que agregan según el efecto u objetivo buscado, ritual, ceremonial o curativo.
La preparación varía según los grupos indígenas, las poblaciones y los médicos chamanes de cada población, guardando cada uno su secreto y habiendo diversas recetas con diferentes agregados.
El ayahuasca es pues la poción por excelencia del mundo Amazónico y nexo de unión entre diversas culturas que tienen en común el consumo individual o grupal de la ayahuasca con diversos fines, que abarcan desde lo curativo a lo que tiene un carácter espiritual o de revelación personal.
Propiedades curativas [editar]
Es una herramienta que está mostrándose de utilidad en ciertas aproximaciones terapéuticas y de autoconocimiento, y está siendo estudiada desde hace tiempo por médicos, farmacólogos, psicólogos y psiquiatras de todo el mundo como herramienta para diversos problemas, con especial relevancia en ayudar a los sujetos a romper con los procesos y hábitos dañinos para sí mismos y para otros. De hecho su uso en tratamientos de desintoxicación y adicciones es un hecho en países como Brasil y Perú configurándose como uno de los tratamientos más punteros para las farmacodependencias.
La ayahuasca ha mostrado ser una terapia muy efectiva en el campo de la psiquiatría y la psicología en el tratamiento de la depresión y la ansiedad así como los problemas de personalidad y la esquizofrenia. La compleja farmacología de la ayahuasca, muy relacionada con la sinergía existente entre diversos alcaloides, al tiempo que la escasa toxicidad demostrada por los diversos y ya numerosos estudios científicos que se van elaborando, es uno de los aspectos más relevantes de este preparado vegetal.
Ceremonias en el Amazonas [editar]
Todas las ceremonias de ayahuasca, se realizan en las noches, dura alrededor de 5 horas, y muchas veces en una ceremonia pueden producirse vómitos, diarreas, sudoraciones y otros efectos.
El reto de la persona, según los chamanes, es entender el significado real de las visiones que muestra la planta Ayahuasca y utilizar ese aprendizaje en su vida diaria.
En el mundo [editar]
Actualmente en el mundo se encuentran instituciones con equipos mixtos de chamanes nativos y médicos, psiquiatras y psicólogos que trabajan en conjunto las terapias con ayahuasca. Investigadores de medicina moderna como el doctor Rick Strassman M.D. han estudiado a fondo la forma y mecanismos de acción de los alcaloides activos de la ayahuasca y sus conexiones con la cosmovisión y religiosidad de los pueblos originarios de esta tradición y otras culturas del mundo como la egipcia, considerando imprescindible el nexo con la experiencia fisiológica y la experiencia espiritual que existe en los estados que provoca el ayahuasca y su alcaloide activo visionario (DMT). En su caso es la primera investigación seria y oficial hecha en Estados Unidos con una metodología científica.
La ayahuasca es, así mismo, el sacramento de varias iglesias brasileñas, como el Santo Daime o la União do Vegetal, que se han expandido por Estados Unidos y Europa, con un uso adecuado y respaldado por la experiencia y las investigaciones del gobierno brasileño y americano. Estas instituciones religiosas, de corte sincrético e integradoras del complejo legado cultural amazónico en el que convergen lo puramente amazónico y lo cristiano, han constatado el progresivo reconocimiento de su actividad y práctica religiosa. Tal reconocimiento jurídico encuentra su base en el ejercicio de la libertad religiosa y en tanto expresión tradicional de la cultura amazónica.
La ayahuasca también ha sido declarada patrimonio cultural del Perú[1] y Brasil para ofrecer mayor protección a la planta, a los ritos y a la cultura asociada a su uso.[2] El uso de la ayahuasca en países como el Perú, Brasil, Ecuador y Estados Unidos de América está amparado legalmente por el reconocimiento de sus usos tradicionales y religiosos en el propio marco que sirve el reconocimiento jurídico de los derechos de los grupos tribales nativos así como de instituciones religiosas como la Unión do Vegetal o el Santo Daime.
Actualmente y desde hace algunos años, en varias ciudades de Venezuela se realizan ceremonias de Ayahuasca, guiadas por taitas (chamanes) mayormente provenientes del alto y del bajo Putumayo (Colombia). Es común que durante las ceremonias haya música y cantos, y que al final de ellas los indígenas realicen "limpias" a los presentes, las cuales varían según las costumbres rituales de cada taita o de la etnia a la que pertenezca.
Referencias [editar]
- ↑ Plantas Medicinales de la selva de Perú - Declaran patrimonio al conocimientos y usos de planta amazónica Ayahuasca (2008)
- ↑ Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca Terra.com (2008)
- Ayahuasca - Medicina Espiritual de la selva Peruana -iquitos - Peru (2012)
- La ayahuasca: planta misteriosa de la Amazonía con poderes alucinógenos (2007)
Bibliografía [editar]
- Josep Maria Fericgla (1994). Al trasluz de la ayahuasca. Antropología cognitiva, consciencias alternativas y oniromancia. Barcelona: Libros de la Liebre de Marzo. ISBN 978-84-87403-30-9. http://josepmfericgla.org/2011/bibliografia.
- Manuel Cebrián (2005). La clara Vision - Chamanismo y Ayahuasca. ISBN 1-59754-097-8. http://books.google.com/books?id=ySRycSKefOQC&printsec=frontcover.
Enlaces externos [editar]
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Ayahuasca. Commons
