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Día de Muertos

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Día de muertos

Patrimonio cultural inmaterial de la Unesco

Altar tradicional de día de muertos en Milpa Alta, Ciudad de México.
Localización
País México México
Datos generales
Tipo Cultural inmaterial
Identificación 00054
Región América Latina y Caribe
Inscripción 2003 (como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, y como PCI en 2008, III sesión)
Sitio web oficial
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Altar de muertos dedicado a Frida Kahlo

El Día de Muertos es una tradición celebrada el 1 y 2 de noviembre en la que se honra la memoria de los muertos. Se originó como un sincretismo entre las celebraciones católicas (especialmente el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos) así como las diversas costumbres de los indígenas de México, Centroamérica, Sudamérica y de Filipinas. Se lo suele asociar comúnmente con otras celebraciones como el Día de Brujas o Halloween (Víspera de Todos los Santos), aunque en realidad difiere mucho de esta.[1][2]

Es una festividad que se celebra principalmente en México y en países latinoamericanos como Bolivia, Ecuador, y también en países de América Central y en la región andina de América del Sur. Desde el noroeste de Argentina hasta México, en zonas donde existe una gran población indígena.[2]​ En 2008, la Unesco declaró la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de México.[3]​ Actualmente, también se festeja en zonas más al sur. Por ejemplo en Buenos Aires: por migrantes del área andina central, principalmente del noroeste argentino (NOA), del occidente de Bolivia y del sureste de Perú. En Venezuela, es celebrado por el pueblo kariña, que se le denomina «Akaatompo» o fieles difuntos, con el baile de La Llora.[cita requerida] Mientras que en España, el Día de Muertos se celebra en eventos culturales de inmigrantes mexicanos integrados en la sociedad española.[4][5][6]

Historia

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Teotihuacán

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El pueblo teotihuacano acostumbraba a hacer ofrenda en honor a los fallecidos casi todo el tiempo, practicando cansados pero intensos rituales con el propósito de que el difunto llegase con bien a uno de los cuatro paraísos según su forma de muerte, conteniendo comida, copal, vasijas, cuchillos, piedras de jade y semillas; utilizaban a los perros xoloescuintles para que les ayudasen a ser la luz en el paso por el inframundo y no se perdieran sin antes llegar al paraíso, sacrificándolos y enterrándolos junto con la persona fallecida.[cita requerida]

Los teotihuacanos consideraban subsectores a donde se dirigían sus difuntos según su edad:

  • Subsector I: En este recinto se encontraban los difuntos jóvenes y aquellos que no alcanzaron a nacer. Se les enterraba en posición fetal en la tierra.
  • Subsector II: A este sector se dirigían los adolescentes, encontrándose en sus ofrendas distintos vegetales y huesos pertenecientes a animales.
  • Subsector III: A este lugar pertenecían los adultos, tanto varones y mujeres. A estos difuntos se les colocaba en vasijas grandes de barro prosiguiendo con el crematorio. ya que se creía que en este lugar prevalecía la abundancia y la paz eterna. En su ofrenda se encontraban cañas de azúcar y comidas típicas.
  • Subsector IV: A este lugar se dirigían los adultos mayores (ancianos), colocándose hogueras de madera para la cremación de los cuerpos. Se creía que los ancianos regresaban a la Tierra después de la muerte en forma de animales.[cita requerida]

La celebración entre los mexicas

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Mujer con copal durante la «alumbrada» de San Andrés Míxquic

Para los antiguos mesoamericanos, la muerte no tenía las connotaciones morales de la religión cristiana, en la que las ideas de infierno y paraíso sirven para castigar o premiar. Por el contrario, ellos creían que los rumbos destinados a las almas de los muertos estaban determinados por el tipo de muerte que habían tenido, y no por su comportamiento en la vida.

Las principales civilizaciones representativas del área mesoamericana, aztecas y mayas, desarrollaron una rica ritualística alrededor del culto de los antepasados y de la muerte en sí misma, lo que constituyó el precedente del actual Día de Muertos, en el que pervive aún parcialmente la cosmovisión de aquellos pueblos.[7]

La muerte entre los mexicas

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Los mexicas creían que la vida ultraterrena del difunto podía tener cuatro destinos:

  • Tlalocan o paraíso de Tláloc, dios de la lluvia. A este sitio se dirigían aquellos que morían en circunstancias relacionadas con el agua: los ahogados, los que morían por efecto de un rayo, los que morían por enfermedades como la gota o la hidropesía, la sarna o las bubas, así como también los niños sacrificados al dios. El Tlalocan era un lugar de reposo y de abundancia.
  • Omeyocán, paraíso del sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra. A este lugar llegaban sólo los muertos en combate, los cautivos que se sacrificaban y las mujeres que morían en el parto. El Omeyocan era un lugar de gozo permanente, en el que se festejaba al sol y se le acompañaba con música, cantos y bailes. Los muertos que iban al Omeyocan, después de cuatro años, volvían al mundo, convertidos en aves de hermosas plumas multicolores.
  • Mictlán, destinado a quienes morían de muerte natural. Este lugar era habitado por Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, señor y señora de la muerte. Era un sitio muy oscuro, sin ventanas, del que ya no era posible salir.
  • ¡Chichihuacuauhco!, lugar a donde iban los niños muertos antes de su consagración al agua donde se encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche, para que se alimentaran. Los niños que llegaban aquí volverían a la tierra cuando se destruyese la raza que la habitaba. De esta forma, de la muerte renacería la vida.

El camino para llegar al Mictlán era muy tortuoso y difícil, pues para llegar a él las almas debían transitar por distintos lugares durante cuatro años. Luego de este tiempo, las almas llegaban al Chicunamictlán, lugar donde descansaban o desaparecían las almas de los muertos. Para recorrer este camino, el difunto era enterrado con un perro llamado Xoloitzcuintle, el cual le ayudaría a cruzar un río y llegar ante Mictlantecuhtli, a quien debía entregar, como ofrenda, atados de teas y cañas de perfume, algodón (ixcátl), hilos colorados y mantas. Quienes iban al Mictlán recibían, como ofrenda, cuatro flechas y cuatro teas atadas con hilo de algodón.

Los entierros prehispánicos eran acompañados de ofrendas que contenían dos tipos de objetos: los que, en vida, habían sido utilizados por el muerto, y los que podría necesitar en su tránsito al inframundo. De esta forma, era muy variada la elaboración de objetos funerarios: instrumentos musicales de barro, como ocarinas, flautas, timbales y sonajas en forma de calaveras; esculturas que representaban a los dioses mortuorios, cráneos de diversos materiales (piedra, jade, cristal), braseros, incensarios y urnas.

Fiestas de los muertos en la cultura nahua

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Un «Día de Muertos», como tal, no existía en la cultura nahua del Anáhuac. En el calendario nahua, eran tres las fechas (tres veintenas) en las que se honraba a los muertos (a quienes habían «levantado su sombra», según la traducción del náhuatl al español), es decir, tres veintenas estaban dedicadas a Mictlantecuhtli y a Mictlancíhuatl: primero, durante el mes llamado Tlaxochimaco (véase Xiuhpohualli), se llevaba a cabo la celebración denominada Miccailhuitontli, es decir, la «fiesta de los muertitos» o «fiesta de los muertos chiquitos», alrededor del 16 de julio; en segundo lugar, el Miccailhuitl, en el mes de octubre; por último, en el mes de marzo.

Esta fiesta iniciaba cuando se cortaba en el bosque el árbol llamado xócotl, al cual le quitaban la corteza y le ponían flores para adornarlo. En la celebración participaban todos, y se hacían ofrendas al árbol durante veinte días.

En el décimo mes del calendario se celebraba la Ueymicailhuitl o fiesta de los muertos grandes. Esta celebración se llevaba a cabo alrededor del 5 de agosto, cuando decían que caía el xócotl. En esta fiesta se realizaban procesiones que concluían con rondas en torno al árbol. Se acostumbraba realizar sacrificios de personas y se hacían grandes comidas. Después, ponían una figura de bledo en la punta del árbol y danzaban, vestidos con plumas preciosas y cascabeles. Al finalizar la fiesta, los jóvenes subían al árbol para quitar la figura, se derribaba el xócotl y terminaba la celebración. En esta fiesta, la gente acostumbraba colocar altares con ofrendas para recordar a sus muertos, lo que es el antecedente del actual altar de muertos.[8]

Se honraba especialmente a quienes habían «levantado su sombra» (muerto) en alguna tarea especial: principalmente, a los guerreros y a las mujeres (véase Cihuateteotl) que murieron en el parto, que eran equiparadas a guerreros. Quienes murieron por un rayo o ahogados iban al Tlalocan. Desde antes de la llegada de los españoles, antes de que la religión católica llegara a Mesoamérica, muchas de las culturas prehispánicas tenían la creencia de una vida después de la muerte. Por ejemplo, según Luis Ramos, en su libro Culturas clásicas prehispánicas, en la cultura maya, cuando una persona moría, su alma iba al «inframundo», conocido por ellos como Xibalbá. Según sus creencias, para llegar a este lugar, las almas debían de cruzar un río con la ayuda de un xoloitzcuintle; es por eso que dentro de los ritos funerarios de los mayas se encontraba el de enterrar a un perro de esta raza junto con la persona fallecida; de lo contrario, correría el riesgo de no llegar a Xibalbá y quedarse en el camino.[9]

Transformación del ritual

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Altar tradicional de Xantolo, en Hidalgo.

Cuando llegaron a América los españoles en el siglo XVI, trajeron sus propias celebraciones tradicionales para conmemorar a los difuntos, donde se recordaba a los muertos en el Día de Todos los Santos. Al convertir a los nativos del Nuevo Mundo, se dio lugar a un sincretismo que mezcló las tradiciones europeas y prehispánicas, haciendo coincidir las festividades católicas del Día de todos los Santos y Todas las Almas con el festival similar mesoamericano, creando el actual Día de Muertos.

Otros elementos influirían en la evolución de las actuales costumbres del Día de Muertos; por ejemplo, en el centro del país, las epidemias que durante siglos azotaron a la Ciudad de México llevaron a la creación de cementerios fuera de la ciudad, y fue hacia 1861 que el gobierno comenzó a hacerse cargo de los entierros. Asimismo, hacia 1859 se consolidó la costumbre de adornar las tumbas con flores y velas, visitar los panteones los días 1 y 2 de noviembre: la clase alta por las mañanas y los pobres por la tarde. La gente de clase alta aprovechaba estos días para poder estrenar sus ropas negras que preparaban desde antes para poder lucirlas en los panteones.[cita requerida]

Cuestionamiento al origen prehispánico

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La antropóloga Elsa Malvido ha criticado la explicación prehispánica y única del Día de muertos.[10]​ A través del análisis de prácticas asociadas con la muerte, entre los siglos XVIII y XIX, la también historiadora consideró que el nacionalismo posrevolucionario y las afirmaciones de Octavio Paz en El laberinto de la soledad erróneamente han impuesto la idea de que el Día de Muertos mexicano ha sido la resultante del sincretismo cimentado en las prácticas mortuorias mesoamericanas, pero entendidas como únicamente mexicas, con las católicas; esto con el fin de disminuir la influencia católica y unificar las prácticas culturales en México.

Para ella, lo asociado con el Día de muertos ha sido, más bien, la resultante de la historia de las prácticas mortuorias (administración de cementerios, entierros, cremación) desde el periodo virreinal hasta la primera mitad del siglo XX, como de la liturgia católica de Todos los Santos y de Fieles Difuntos, con sus respectivas variantes según las regiones de México y Centroamérica, las cuales reflejan influencias indígenas y modernas propias de cada región. Así, por ejemplo, las prácticas culinarias (pan de muertos, calaveritas de dulce, el pib yucateco y otros platillos y dulces típicos de la fecha), la puesta de un altar y demás decoración asociada serían simplemente versiones locales de prácticas católicas similares a las presentes en zonas rurales de Europa, principalmente en España e Italia.[10]

Patrimonio de la Humanidad

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Altar en el estadio olímpico de la UNAM.
Ofrenda de Día de muertos.

En una ceremonia llevada a cabo en París (Francia) el 7 de noviembre de 2003 la Unesco distinguió a la festividad indígena de Día de Muertos como Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad. La distinción por considerar la Unesco que esta festividad es:

Una de las representaciones más relevantes del patrimonio vivo de México y del mundo, y como una de las expresiones culturales más antiguas y de mayor fuerza entre los grupos indígenas del país.

Además en el documento de declaratoria se destaca:

Ese encuentro anual entre las personas que la celebran y sus antepasados, desempeña una función social que recuerda el lugar del individuo en el seno del grupo y contribuye a la afirmación de la identidad...

Además:

...aunque la tradición no está formalmente amenazada, su dimensión estética y cultural debe preservarse del creciente número de expresiones no indígenas y de carácter comercial que tienden afectar su contenido inmaterial.

La celebración del Día de Muertos tiene raíces prehispánicas y festeja la memoria de los difuntos con visitas a cementerios y coloridas ofrendas.

Costumbres del Día de Muertos

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Calaveras

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Altar indígena Chontal, en Tabasco

Se les llama así tanto a las rimas, versos satíricos como a los grabados que ilustran calaveras disfrazadas o bien de dulce (Calavera de alfeñique) descritas a continuación:

  • Rimas: También llamadas «calaveras literarias», son en realidad epitafios humorísticos de personas aún vivas que constan de versos donde la muerte (personificada) bromea con personajes de la vida real, haciendo alusión sobre alguna característica peculiar de la persona en cuestión. Finalizan con frases donde se expone que se lo llevará a la tumba. Es muy común dedicar las «calaveritas» a personajes públicos, en especial a políticos en el poder. En muchos casos la rima habla del aludido como si estuviera ya muerto.
  • Grabados: Litografías, generalmente de José Guadalupe Posada, que aunque no dibujó específicamente para Día de Muertos, sino eran caricaturas con que colaboraba en diferentes publicaciones de principios del siglo XX en México, y que se usan en estas fechas por sus alusiones a la muerte festiva.
  • Calaveritas de azúcar: Son dulces en forma de cráneo, generalmente realizadas de dulce de azúcar, chocolate, amaranto, gomita, entre otros. Generalmente son vendidas en los tradicionales mercados denominados «Todos Santos» además de tiendas comerciales, tianguis, etc.

Ofrenda de muertos

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Detalle de un altar de muertos

Los materiales comúnmente utilizados para hacer una ofrenda para el Día de los Muertos tienen un significado, y son entre otros los siguientes:

  • Las calaveras de dulce tienen escrito en la frente el nombre del difunto (o en algunos casos de personas vivas, en forma de broma modesta que no ofende en particular al aludido), y las consumen parientes o amigos.
Alfeñiques mexicanos en distintas formas.
  • El pan de muerto es un tipo de pan dulce que se hornea en diferentes figuras, desde simples formas redondas hasta cráneos, adornado con formas de huesos hechas con el mismo pan; se le espolvorea azúcar y se elabora con anís. Similar a los huesitos de santo tradicionales en España.
  • Las flores: durante el período del 1 al 2 de noviembre, las familias suelen limpiar y decorar las tumbas con coloridas coronas de flores de rosas y girasoles, entre otras, pero principalmente de cempasúchitl y «flor de terciopelo», las cuales se cree atraen y guían las almas de los muertos.
Ofrenda en la explanada municipal de Nicolás Romero, Estado de México
  • La ofrenda y la visita de las almas: se cree que las almas de los niños regresan de visita el día primero de noviembre, y que las almas de los adultos regresan el día 2. En el caso de que no se pueda visitar la tumba, ya sea porque ya no existe la tumba del difunto o porque la familia está muy lejos para ir a visitarla, también se elaboran detallados altares en las casas, donde se ponen las ofrendas, que pueden ser platillos de comida, el pan de muerto, vasos de agua, mezcal, tequila, pulque o atole, cigarros e incluso juguetes para las almas de los niños. Todo esto se coloca junto al retrato de los difuntos, rodeados de veladoras.
Cempasúchitl, flor tradicional usada para ornato.
  • Retrato de la persona recordada: el retrato del difunto sugiere el alma que los visitará la noche del 2 de noviembre. Dicha imagen honra la parte más alta del altar. Se coloca de espaldas y frente a ella se coloca un espejo para que el difunto solo pueda ver el reflejo de sus deudos y estos vean a su vez únicamente al difunto.
  • Pintura o cromo de las Ánimas del Purgatorio: la imagen de las ánimas del purgatorio sirve para pedir la salida del purgatorio del alma del difunto por si acaso se encontrara ahí.
  • Doce cirios: aunque pueden ser menos, tienen que ser en pares, y preferiblemente de color morado, con coronas y flores de cera. Los cirios, sobre todo si son morados, son señal de duelo. Los cuatro cirios en cruz representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa.
  • Cruz: utilizada en la mayoría de los altares, es un símbolo introducido por los evangelizadores españoles, con el fin de incorporar el catecismo a una tradición tan arraigada entre los indígenas, como la veneración de los muertos. Para recordarle su fe, ya que el Miércoles de Ceniza se le dice la frase: «Recuerda que polvo eres y en polvo te convertirás», con lo que se le recuerda que regresa a la tierra de la que salió. La cruz va en la parte superior del altar a un costado de la imagen del difunto y esta puede ser de sal, ceniza, tierra o cal.
  • Calabaza en tacha: la calabaza (Cucurbita moschata) ocupa un lugar privilegiado tanto en la cocina tradicional prehispánica como en la actual. Es parte de la tetralogía alimenticia del país, al lado del maíz, el frijol y el chile, con los que se cultiva en la misma milpa. De ella se aprovecha todo: tallos, guías, flores, frutos y semillas. En el altar se prepara como dulce, llamado calabaza en tacha porque el recipiente usado en la fabricación del azúcar se le llama «tacho»; la calabaza se confitaba en las calderas en que se fabricaba el azúcar: cocida con azúcar, canela, tejocotes, trozos de caña de azúcar o con otros ingredientes, según el gusto de quien cocine. La preparación de la calabaza en tacha consiste en introducir dicho fruto en un cesto de palma que se confita en las calderas donde se fabrica el azúcar. Esta es la forma tradicional, pues en las antiguas máquinas de los ingenios se hacía la concentración del guarapo o jugo de caña en dos calderas cónicas, colocadas sobre un solo horno (la mancuerna); una de las calderas era la malera, y la otra la tacha. En la actualidad se prepara cocida en miel de piloncillo o panela, antiguamente llamada también tacha para bendecir las casas.[11][12]​ El dulce cristalizado se llama calabazate.
  • Papel picado: también se suelen adornar las ofrendas con papel picado que es una artesanía mexicana que se elabora con papel de China recortado con figuras de esqueletos y calaveritas, este es considerado como una representación de la alegría festiva del Día de Muertos y del viento.
  • Vara de tejocote: con esa se abrirá paso el alma que regresa a visitar a sus parientes, por eso no se le deben de quitar las espinas.
  • Arco de caña y flores: en algunos lugares de México se acostumbra a realizar este arco, el cual simboliza el paso a una vida de purificación y el abandono del cuerpo terrenal.
  • Copal e incienso: el copal es un elemento prehispánico que limpia y purifica las energías de un lugar, santificando el ambiente.
  • Agua: el agua tiene gran importancia ya que, entre otros significados, refleja la pureza del alma, el cielo continuo de regeneración de la vida y de las siembras y en la ofrenda se representa con un vaso lleno de agua que sirve para que el espíritu mitigue su sed después del viaje desde el mundo de los muertos.
  • Comida: se coloca el alimento tradicional o el que era del agrado de los fallecidos se coloca para que el alma lo disfrute.
  • Bebidas alcohólicas: son bebidas que fueron del gusto del difunto denominados «trago», generalmente son «caballitos» de tequila, pulque, cerveza y/o mezcal.
Altar tradicional maya en Valladolid, Yucatán
  • Maíz: éste debe estar obligatoriamente en las cazuelas ya que es la planta divina que representa a Mesoamérica. Puede estar en forma de tortillas, tacos, gorditas, tamales o cualquier otra comida. Éstos deben pueden ser de diferentes colores y cada color representa un punto cardinal diferente. El maíz rojo, representa el oeste y el fuego que se relaciona con las brazas del copalero. El maíz azul o negro está asociado con el norte y representa el aire. El blanco, es el sur que es la tierra que da forma al barro de las cazuelas. Y finalmente el maíz de color amarillo que simboliza el este y el agua. En caso de no encontrar maíz de diferentes colores se pueden pintar del color respectivo.[13]

El Día de Muertos en regiones de México

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Estado de México

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Decoración de cráneo

En el Estado de México la celebración de día de muertos inicia desde el 31 de octubre, los panteones comienzan a estar llenos de personas que van a decorar y limpiar las tumbas de los infantes que fallecieron. Al día siguiente es el turno de decorar los mausoleos y lápidas de los adultos, es común ver Mariachis y tríos ofreciendo sus servicios para poder alegrar el rato. Algunos municipios del Estado de México organizan programas culturales para celebrar este día. Toluca por su parte organiza un desfile, amenizado por monumentales figuras de Catrinas, Adelitas y del dios Quetzalcóatl, así como mojigangas y cabezones creados por artesanos de San Pablo Autopan.

Elaboración de calavera gigante para festividad del Día de Muertos en el Museo Nacional de las Culturas Populares, situado en Coyoacán (Ciudad de México).

Tlaxcala

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Altar de muertos católico

En los municipios de Santa Ana Chiautempan, San Pablo del Monte, en la comunidad de San Isidro Buen Suceso, la celebración del día de muertos inicia el día 28 de octubre hasta el día 2 de noviembre. Entre esas fechas se conmemora a las personas fallecidas y cada día es dedicado a las personas que fallecen de diferente forma.

Las festividades se llevan a cabo a lo largo de una semana, iniciando el día 28 de octubre, que es cuando se recuerdan a las personas que murieron en algún tipo de accidente y en el lugar del fallecimiento se coloca una cruz y se adorna con cempaxúchitl (flor de muerto) y se coloca una veladora. Su familia coloca una ofrenda en su casa poniendo lo que al difunto le solía gustar (comida, bebidas, objetos, etc.)

Posteriormente, el día 30 de octubre se recuerdan a los bebés que murieron antes de ser bautizados debido a que murieron en el vientre de la madre o que murieron al momento de nacer o días posteriores. Este día los padres van a las tumbas de los bebés a dejar flores de nube blanca, cempasúchil (flor de muertos) y en la casa se pone su ofrenda con juguetes, pan, leche, y agua. Al día siguiente, 31 de octubre, se recuerda a los niños menores de 12 años, y en las ofrendas se les coloca lo que en vida les gustaba (juguetes, comida, dulces, etc).

El día 1° de noviembre, durante la conmemoración del Día de Todos los Santos se recuerda a la gente en general que ha muerto de causas naturales o por enfermedades a partir de los 13 años en adelante. En las ofrendas se colocan los alimentos de su predilección en vida.

Finalmente, el día 2 de noviembre después de las 12 del día (según las creencia es cuando las almas de los difuntos se van) se recogen las ofrendas y se levantan los altares y en esta comunidad existe una tradición que existe desde hace más de 80 años, la cual consiste en llevarle la ofrenda a sus familiares (padrinos, padres, tíos, abuelos, hermanos) y estas contiene pan de muerto, fruta, mole, atole, entre otros alimentos; el que recibe la ofrenda en correspondencia regala un plato y taza. Cabe mencionar que con el transcurso del tiempo estas costumbres se han ido modificado con el tiempo pues en la actualidad es más frecuente ver que la gente regala juguetes a los niños, pelotas o aparatos electrónicos. Durante todo el día la gente visita a sus familiares con canastas en la cual se transporta la ofrenda aunque los padrinos de bautizo, comunión, casamiento etc. son los que tiene mayor prioridad en ser visitados pues ellos son los segundos padres de los ahijados.[14][15][16]

En el Municipio de Santa Cruz Tlaxcala, donde también se encuentra el Centro Vacacional «La Trinidad», se tiene la costumbre conocida como «Los Campaneros», grupos de amigos, familiares, que recorren los Cuatro Barrios, con imágenes de las Ánimas Benditas del Purgatorio y una campana, imitando el tono del doblar de las campanas de la Iglesia y entonando en cada casa visitada la siguiente frase «Una Limosna para las Ánimas Benditas del Purgatorio y otra para los Campaneros», a quien los pobladores esperan hasta largas horas de la noche, para que recen con ellos, agradeciendo la visita con café, tamales y alguna fruta y pan de su ofrenda, así como la limosna para la misa a efectuarse el día 2 en el cementerio dedicada a los fieles difuntos.

Aguascalientes

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En Aguascalientes se celebra año con año el tradicional «Festival de las Calaveras», inspirado en la obra de José Guadalupe Posada, nacido en esta ciudad y creador de la mundialmente famosa «Calavera Garbancera», misma que fue posteriormente renombrada por Diego Rivera con el mote de «La Catrina». Durante diez días la ciudad capital y sus municipios se transforman, y sus habitantes toman caracterización de singulares «calaveras vivientes». Las más de 180 actividades de este festival incluyen un particular desfile con más de tres mil participantes en comparsas y carros alegóricos, una caminata con más de cinco mil participantes denominada «Ilumínale los Pies al de Cerro del Muerto», pabellones gastronómicos, artesanales e infantiles, altares, conciertos, rituales, disfraces, corridas de toros, obras teatrales, expresiones artísticas y culturales.

La particularidad de este festival es que tiene una celebraciones menos prehispánicas y en un contexto más relacionado al último siglo, y que más allá de representaciones fúnebres, hace alusión a la forma tan peculiar que tiene el mexicano de entender e incluso reírse de la muerte.

Zacatecas

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En Zacatecas, se acostumbra consumir el pan de muerto y muchas familias visitan las tumbas de sus seres queridos dejando en ellas arreglos florales, principalmente elaborados con flor de cempasúchil. También existe una suerte de mezcla entre la celebración del Día de Muertos y la celebración estadounidense del Halloween donde en la noche del 2 de noviembre los niños salen a las calles con disfraces alusivos a la muerte y seres de ultratumba, tocando de puerta en puerta pidiendo «el muerto» a través de unas pequeñas rimas cantadas:

El muerto pide camote,
si no se le cae el bigote.
La viuda pide una ayuda,
para su pobre criatura.

Si los habitantes de la casa solicitada dan «el muerto», que generalmente suele ser dulces que depositan en bolsos que llevan los niños, estos últimos pueden recitar una bendición:

Esta casa está bendita
porque sí nos dieron comidita.

O bien una «maldición si no se atiende a su canto:

Esta casa está embrujada
porque no nos dieron nada.

Oaxaca

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Ofrenda mixteca del Día de Muertos
Velación en San Juan Achiutla Oaxaca, México

En la región de Acaquizapan se conmemora el día de muertos con la ofrenda de los «angelitos». Dicha ofrenda se compone de canastas pequeñas, llevando en cada una de ellas, hojas de zapote, manzanas, naranjas, mandarinas, pan de «estrella» y pan de «conejo».

Terminando esto se cubre la canasta con las hojas de zapote, se dice que estas hojas son para los muertos su servilleta, al terminar de cubrirlas se le ponen las velas, y a cada vela se le asigna el nombre de un angelito, estas velas son la luz que los acompaña en su camino.

En San Juan Achiutla, Oaxaca, México se acostumbra en la vigilia del Día de Muertos poner a los niños difuntos frijoles y arroz en la ofrenda familiar, para el día dos de noviembre poner mole, aguardiente, cigarros, cerveza, frutas y pan a los mayores. El día primero se asiste durante el día a adornar los sepulcros con flores cempasúchil, de terciopelo y otras; carrizos y papeles de colores y picados. A partir de las seis de la tarde, se asiste a realizar la velación junto a los sepulcros, prendiendo veladoras sobre los mismos. Se permanece velando toda la noche o se pueden retirar las personas a las 10 u 11 de la noche para regresar a las 4 de la mañana para mantener encendidas velas y veladoras.

Chiapas

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El Estado de Chiapas cuenta con una gran gama de tradiciones y folklore. El día de muertos suele durar dos días, el primero lo utilizan para llamar y recibir a sus ancestros y el segundo para que las almas regresen a su lugar. Sin embargo el día de muertos es más que la celebración del 1 y 2 de noviembre, ya que desde mediados del mes de octubre todos los familiares comienzan a prepararse para la llegada de sus familiares finados.

Para el pueblo tzotzil una de las tradiciones más importantes es el día primero de noviembre en el cual todos los familiares llaman a sus difuntos y los invitan a disfrutar de la celebración, por último los despiden, deseándoles un buen regreso al lugar a donde pertenecen que es llamado K'atin Bak, o lugar de los huesos ardientes.

En las mismas fechas en San Juan Chamula, comunidad cercana a San Cristóbal de las Casas, se realiza una pequeña ofrenda de alimentos que corresponden en orden y número a los difuntos que se esperen. Se pasa a la Iglesia del Santo Patrono y ahí los lugareños tratan de despertar a sus familiares con el repique de las campanas.

Una vez pasado el festín es de vital importancia ayudar a regresar a las almas, para ello se dan tres vueltas alrededor del cementerio y se les invita a devolverse al lugar de las almas «K'atin Bak» diciéndoles «ya pasó tu fiesta, ya pasó tu celebración, ya te traje a tu casa». Finalmente se les encienden velas y cirios encima de las tumbas para que las almas se encuentren iluminados en su trayecto. En ésta, como en otras comunidades se puede ver claramente el sincretismo cultural de la zona. A las personas que visiten esta comunidad se les pide que respetuosamente se adentren en sus costumbres, ya que es un legado de suma importancia para ellos.

Michoacán

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Panteones decorados e iluminados por la noche de Día de Muertos en Janitzio.
Día de Muertos en panteón local de Tzintzuntzan, Michoacán.
Acompañamiento del difunto en el panteón local de Tzintzuntzan.

En Janitzio, Michoacán, se acostumbra erigir un altar sobre la tumba y las mujeres se sientan resignadas y llorosas a contemplar las llamas de los cirios y hacer oraciones por los muertos. A intervalos se arrodillan ante la cruz que indefectiblemente preside el rito, y quedan pensativos como evocando a los difuntos añorando su presencia.

Tiene además, un nombre y celebridad debidamente conquistado por la celebración de «Noche de Muertos», el día 1 al 2 de noviembre, aunque las celebraciones son las mismas en toda la región lacustre, se le han otorgado a esta Isla por antonomasia. Y refieren una historia tradicional indicando que durante esa noche, surge la sombra de Mintzita corazón, hija del Rey Tzintzicha, y la de Itzihuapa, hijo de Taré y Príncipe heredero de Janitzio. Locamente enamorados, no pudieron desposarse por la inesperada llegada de los conquistadores. Preso ya el Rey padre de Mintzita, por Nuño de Guzmán quiso la princesa rescatarlo ofreciéndole el tesoro fabuloso que se encontraba bajo las aguas, entre Janitzio y Pacanda. Y cuando el esforzado Itzihuapa se apresaba a extraerlo, se vio atrapado por veinte sombras de los remeros que lo escondieron bajo las aguas y que fueron sumergidos con él. Itzahuapa quedó convertido en el vigésimo primer guardián de tan fantástica riqueza. Pero en la noche del día de muertos despiertan todos los guardianes del tesoro, al lúgubre tañer de los bronces de Janitzio, y suben la empinada cuesta de la isla. Los dos Príncipes, Mintzita e Itzihuapa se dirigen al panteón para recibir la ofrenda de los vivos a las luces plateadas de la Luna, los dos espectros se musitan palabras cariñosas y, a las llamas inciertas de los cirios, se ocultan de las miradas indiscretas. En Janitzio las flores son inspiración y gozo que se cantan en las pirekuas como Tzitziki Canela (Flor de Canela). Tzitziki Changunga (flor de Changunga), son cantos en los que se compara a la mujer con las flores por su delicadeza, finura y exquisitez. Nadie interrumpe sus coloquios amorosos, mientras tanto las estrellas fulguran interesantemente en las aventuras, las campanas tocan desesperadamente y el lago gime como un alma en pena.

Hacia las 12 de la noche del 1o. de noviembre las mujeres y los niños se desplazan con solemnidad, localizan los lugares de reposo de sus seres queridos, ponen hermosas servilletas bordadas sobre las tumbas y depositan ahí los manjares que en vida fueron del agrado de sus distintos difuntos, colocan ofrendas florales enmarcadas por las luces de numerosas velas, y así transcurre la noche entre alabanzas, rezos y cantos de las mujeres y niños, mientras los hombres de lejos, en las afueras del cementerio, observan atentos todo lo que sucede en el interior del panteón. Una campana colocada en el arco de la entrada del panteón, suena discretamente toda la noche, llamando a las ánimas a que se presenten a la gran ceremonia.

En toda la Isla hacen eco los cantos purépechas de dulce y musical cadencia que imploran el descanso de las almas de los ausentes y la felicidad de los que quedan en la tierra. Participar en esta fiesta es cumplir con un deber sagrado para los muertos, que hacen honor a quienes lo practican. En Michoacán, la conmemoración del Día de Muertos es una tradición solemne que aún conserva esa genuina manifestación de un profundo respeto y veneración a los seres que materialmente ya no existen, y a los que a través de la ofrenda se les rinde tributo.

Norte de México

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Originalmente, el Día de Muertos como tal no era celebrado en el norte de México, donde era incluso desconocida hasta hace poco tiempo. En su lugar se efectuaba en el norte la celebración Día de Todos los Santos, al igual que en el resto de México antes de que Lázaro Cárdenas cambiara la fecha de la celebración. Sin embargo, hoy en día su presencia se debe a las políticas educativas implementadas por el gobierno mexicano y la SEP a partir de la década de 1960, en sus esfuerzos por expandir la tradición en el norte del país.[17][18][19]

Morelos

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Celebración de día de muertos en Tepoztlan, Morelos
«Huentle» u Ofrenda Colgante de Coatetelco, Morelos.

En Morelos, la celebración del Día de Muertos es una celebración que representa mucho más que el recuerdo y veneración de aquellos seres queridos que nos han dejado y se adelantaron al más allá. Ya que en la cultura Mexicana en estas fechas es una tradición cuando nuestros seres regresan para que se les sean honrados y poder hablarles de nuestras cosas.[20]

A 26 kilómetros de la ciudad de Cuernavaca, se encuentra Tepoztlán, un lugar en donde los habitantes de este Pueblo Mágico, para festejar a sus difuntos, colocan en cada casa, altares y ofrendas llenos de ingenio y colorido.

En el pueblo mágico de Tepoztlán sabemos que también se encuentra la montaña mística que conocemos como el Tepozteco donde en la cima con su pirámide tradicional de la cultura prehispánica. La fecha más popular para hacer esta subida es en la fecha del 21 de marzo en donde la gente suele llenarse de energía y recibir la primavera.

La fecha de 1 y 2 de noviembre no es tan reconocida como otras (véase Reto Tepozteco y Primavera en el Tepozteco) aquí se coloca una ofrenda en la cima de la montaña colorida, con comida y ofrendas variadas. Es un lugar muy especial para ir a visitar en estas fechas por lo que representa la tradición del día de muertos y la montaña con su pirámide ancestral.

Importante mención merecen las tradicionales «Huentles» u Ofrendas Colgantes del día de muertos del poblado de Coatetelco. Montadas en «Hualapextle» camastros de ramas de la planta conocida como«acahual», sobre las cuales se colocan los alimentos en platos, jarros y cazuelas «nuevas»: pollo criollo, pipian verde hecho solamente de semilla completa de calabaza, chile serrano y caldo de pollo, fruta, pan de muerto dulce y salados, «tlaxcales» o galletas de maíz, chocolate, tamales de sal sin manteca por que «chilla» el marrano, alcohol de 96°, flores de «cempasúchil», canastas, morral de ixtle, ayates, petates, veladoras, velas, refrescos, agua, sal y chocolate.[21]

La Huasteca (Xantolo)

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Altar tradicional de la huasteca.

El Xantolo es una palabra huasteca que significa Fiesta de las ánimas, tiene un origen prehispánico en la región Huasteca y que al paso de los años ha recibido influencias de otros orígenes, los huastecos ofrendan el culto en estos tiempos porque no solo recogen la cosecha del maíz y otros frutos, también es una fiesta de respeto a los que ya no están presentes porque acorde a su calendario, en estas fechas los parientes muertos visitan a los familiares.

Danzantes del Xantolo.

La esencia de sus espíritus están presentes y por ello el olor de las frutas, la música y la luz, recuerdan los momentos vividos en la tierra, el inframundo está presente todo el tiempo y es muy cercano al mundo de los vivos según los huastecos, el cuerpo regresa a la tierra pero su alma se queda entre los vivos.

La Península de Yucatán (Janal Pixán)

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Altar maya tradicional, mostrando los tres niveles, alimentos y elementos que se colocan en él.

Por su parte en la región maya, más propia de los estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo, el día de muertos tiene como nombre Janal Pixán, cuyo significado del maya es Comida de ánimas (Janal = comida, pixán = alma o ánima).[22]​ También se le conoce a las fechas como tiempo de finados. Esta tradición tiene como inicio el 31 de octubre, dedicado a los niños que fallecieron. Ese día se adorna el altar con colores alegres, juguetes y las comidas que el infante solía disfrutar. La fiesta de los adultos es el día 1 de noviembre, dónde las decoraciones son más sobrias, de manteles blancos y, dependiendo de las labores que ejercía la persona, estarán los elementos en el altar. El día 2 de noviembre se le dedica a todos los santos. Después de esto se celebra el ochavario o bix,[23]​ es decir, que ya han pasado ocho días desde que empezaron las fechas de finados. Ese día se suele ir al cementerio con rezos y atole nuevo. En estas celebraciones, se acostumbra a poner un altar en la entrada con un poco de comida tradicional y agua para lo que se llama «el ánima sola», que hace referencia a las animas que no tienen un lugar al cual ir, o ya no tienen una descendencia o persona que les recuerde.

Muestra de altares en Mérida, Yucatán

Esta celebración tiene como resultado el mestizaje español y maya. Se suelen hacer grandes tamales de nombre mukbil pollo o pib, que son tradicionalmente enterrados, y otros alimentos de la cocina yucateca.

Limpieza de los Santos Restos o Cho Ba'ak.

Hay casos únicos, como el del Pomuch, Campeche, dónde los familiares desentierran los huesos de sus fallecidos, los limpian y después envuelven en servilletas nuevas y bordadas especialmente para la ocasión, volviéndo a depositarlos entonces en su tumba y se le realiza la tradicional ofrenda con alimentos y bebidas.

Tabasco

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El altar de muertos es una de las principales tradiciones entre los mayas chontales de Tabasco. Altar en Nacajuca.

El estado de Tabasco también celebra a sus difuntos de una manera peculiar, pues aquí el sincretismo se da entre la tradición católica europea y la maya Chontal. Se tiene la creencia de que todo el mes de noviembre los fieles difuntos están en la tierra, por lo que cualquier día del mes se les puede dedicar rezos. Los días principales son el 1 y 2 de noviembre, fechas en que la población suele estar en los cementerios, limpiando las tumbas, conviviendo y llevando alimentos.

Puebla

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En el estado de Puebla destacan las tradiciones de tres municipios: San Gabriel Chilac, Huaquechula y Tochimilco.

En San Gabriel Chilac se realiza el «Mikailhuitl» o la «Fiesta de los muertos», todas las familias preparan «pan de burro», llamado así por la forma en la que antiguamente era transportado. El día 28 de octubre se colocan las tradicionales ofrendas, que para el día 2 de noviembre son llevadas a la iglesia para ser bendecidas por el cura y finalmente llevadas al panteón local.

Ofrenda Monumental de Día de Muertos en Huaquechula, Puebla

En Huaquechula, las llamadas ofrendas monumentales, son las más conocidas por su gran tamaño de 3 a 4 metros de alto, antiguamente tenían de 5 a 9 niveles, es la primera ofrenda que se coloca a un familiar, al primer año de haber fallecido; también existe la ofrenda común u ofrenda vieja, aquella que se coloca de forma regular después del segundo año del deceso, y por último, la ofrenda dedicada al «ánima sola», siendo ésta la que se instala  de manera provisional sobre la calle en honor a las almas de aquellos que no tienen quién los espere.

Los preparativos para la celebración inician desde el momento del deceso de un miembro de la familia; a partir de ese momento deberán pensar en adquirir por compra o préstamo los diferentes objetos para el altar; además de decidir quién será el compositor del Altar Monumental así como su equipo de ayudantes.

Ofrenda de las Mil Luces en el Festival de la Luz y la Vida de Chignahuapan, Puebla

La estructura es revestida por una brillante tela de satín en color blanca, o en su caso plástico o antiguamente papel según las condiciones económicas de la familia, con un fondo que cubre la pared en color azul cielo, azul turquesa o rosa, rojo bermellón o dorado, tachuelas, alfileres o grapas sirven para dar forma a los abultados pliegues de la tela, logrando caídas suaves, cada nivel de estructura es marcado por cartulina troquelada, delineando figuras de herrería llamadas barandales de muertos, que le indican a las ánimas el camino a seguir para llegar el cielo.[24]

Día de Muertos en otras regiones de América Latina

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Belice

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Al igual que en los estados mexicanos de la península de Yucatán, la celebración del día de muertos está presente en el norte de Belice, específicamente en los distritos de Corozal, Orange Walk y Cayo, donde se presenta la tradición del Janal Pixán, celebrado los días 31 de octubre y 1 y 2 de noviembre. Se preparan los alimentos como el mukbil pollo, relleno negro, tamales y todo lo referente a la cocina maya peninsular y se suelen poner altares con los elementos identitarios.[25]

Bolivia

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Panes tradicionales de Todos los Santos.

La celebración comienza el 1 de noviembre, sobre el mediodía. Se construye la tumba o casa del muerto (apxäta) o un altar doméstico. Es la creencia que la estructura servirá como espacio de reunión de las almas de los difuntos y los vivos podrán comunicarse con ellos mediante la música y las plegarias.

Altar de Todos Santos en Bolivia

El altar tiene dos o tres niveles y está cubierto con tela de color negro o morado (cuando el difunto homenajeado es adulto) y blanca (cuando se trata de alguien joven). En muchos casos es una mesa pequeña sobre otra más grande. El altar se llena con las cosas que se le desea ofrecer al difunto, con fotografías del mismo, velas encendidas, objetos sagrados, objetos pertenecientes al difunto y panes preparados llamados «tanta wawas» que también sirven como ofrenda para quienes van a rezar por el alma del difunto. Los panes representan a los muertos, con caras para diferenciar sexo y edad, escaleras para subir al cielo, animales y cruces.[26]

Hay grupos de personas que van casa por casa para rezar por el alma del difunto y a cambio recibir dinero, comida, bebida u ofrendas.

En 2 de noviembre, los familiares trasladan al cementerio los elementos de los altares. En el cementerio se repite, prácticamente, todo lo hecho en las casas desde el momento de la llegada de las «almas» hasta el amanecer. Hay celebración durante toda la noche.

Antiguamente los pueblos sacarían a sus muertos de las tumbas (chulpas), costumbre que se prohibió durante la conquista hispánica.

Esta festividad tambien se celebra en las provincias argentinas de Jujuy (donde es feriado) y Salta.

Guatemala

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Carrera de las Cintas o de Todos los Santos, una tradición muy arraigada de Huehuetenango y sus alrededores.
Festival de los Barriletes en Sumpango.

Con desborde de tradición y colorido, Guatemala celebra y conmemora cada 02 de noviembre el Día de los Fieles Difuntos, una fecha en que los guatemaltecos visitan los camposantos y llevan ofrendas y flores a sus familiares difuntos.[27]​ La gastronomía desempeña un papel fundamental en dicha celebración. Se preparan platillos tradicionales como fiambre, un ensalada elaborada con una variedad de ingredientes protagonizada por embutidos, y dulces tradicionales como:

  • torrejas
  • molletes
  • jocotes en miel
  • mangos en conserva
  • ayote en miel

Estas delicias son compartidas en familia y con amigos, creando un ambiente de alegría y compañía.

Uno de los elementos más distintivos del Día de Todos los Santos qué es celebrada el 01 de noviembre en Guatemala es la tradición de volar barriletes gigantes. Estos coloridos barriletes o cometas son hechos a mano con papel y varas.

Estos elementos tradicionales representan la conexión entre los vivos y los muertos. Las barriletes alcanzan tamaños impresionantes que se elevan al cielo como un gesto simbólico de comunicación con los espíritus de los antepasados.

La combinación de tradiciones indígenas mayas y católicas, la devoción, la comida deliciosa y los barriletes vibrantes hacen de este día una experiencia inolvidable que refleja la rica herencia cultural de Guatemala.[28]

Día de Muertos en Filipinas

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La tradición filipina, conocida como Undrás o Undás (del español Honras), Todos Los Santos y Araw ng mga Patay (tagalo, 'día de los muertos'), coincide con los festejos filipinos Día de los Santos el 1 de noviembre y Dia de los Espíritus el 2 de noviembre de cada año. Durante el undrás, los familiares y amigos visitan el cementerio en el que están enterrados los fallecidos para limpiar el mausoleo o la tumba, encender velas y realizar una reunión familiar.[29]

Esta tradición es una de las grandes influencias culturales que recibió Filipinas de México durante la época de la colonización española, en la gran parte de la cual Filipinas estuvo bajo la administración de Nueva España.

El Día de Muertos en la ficción

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  • La historia narrada en la novela Bajo el volcán, de Malcolm Lowry, se escenifica en México durante este día.
  • La trama de la película Macario (1959), protagonizada por Ignacio López Tarso, tiene lugar durante la víspera de un Día de Muertos.
  • La película Calacán (1985), también se desarrolla en vísperas del Día de Muertos.
  • En el juego de computadora Grim Fandango de Tim Schafer (1998), el personaje Manny Calavera habita en la tierra de los muertos y debe realizar un largo viaje lleno de aventuras para alcanzar el descanso, e incluye muchas alusiones visuales y temáticas a la celebración. De hecho, el título original del juego era Deeds of the Dead («Hazañas de los muertos»).
  • El clímax de la película Once upon a time in Mexico se ubica en medio de un desfile durante el Día de Muertos.
  • La novela Days of the Dead, de Barbara Hambly, se desarrolla un Día de Muertos, en 1835.
  • En la novela El árbol de la noche de brujas, de Ray Bradbury, los personajes contemplan la forma en que se celebra el Día de Muertos.
  • En la película The Crow: City of Angels, segunda parte de El Cuervo, se maneja la trama durante la celebración del Día de Muertos.
  • En un episodio de la serie animada Maya y Miguel se hace referencia al Día de Muertos.
  • La película mexicana de animación La leyenda de la Nahuala narra una historia que tiene lugar el 1 de noviembre de 1807.
  • En la película Blood in Blood Out (Sangre por sangre), la matanza que desatan los chicanos contra los blancos y los negros en la cárcel, por el control de ésta lo hacen a partir de esa fecha en honor a los muertos.
  • El cortometraje Hasta los huesos, de René Castillo, hace alusión al culto de la muerte en México.
  • La serie animada El Tigre: las aventuras de Manny Rivera, transmitida por la cadena Nickelodeon, tiene un capítulo especial dedicado al Día de Muertos.
  • La serie animada ¡Mucha lucha!, tiene un capítulo especial dedicado al Día de Muertos.
  • El episodio de inicio de la telenovela La Reina del Sur muestra la celebración del Día de Muertos.
  • La película animada Scooby-Doo y el monstruo de México, los personajes principales son invitados a celebrar el Día de Muertos en Veracruz.
  • En el videojuego Little Big Planet hay un nivel llamado la ceremonia de la boda, basada en el Día de Muertos.
  • La trama de la película All Souls Day (Día de los Muertos) de Jeremy Kasten, transcurre íntegramente en México durante la celebración del Día de Muertos.
  • The Walt Disney Company anunció en 2012 que trabajaba en una película animada con la temática del día de muertos e intentó patentar el nombre «Día de los Muertos» en 2013 para comercializar la película, juguetes y hasta alimentos.[30][31]​ Sin embargo desistió de esta última acción días después.
  • En la serie Mentes criminales se pueden ver referencias en dos capítulos. El capítulo 19 de la primera temporada, «Machismo» transcurre en México y en el capítulo 6 de la novena temporada, «En la sangre», Penélope prepara un altar de muertos en el que participa todo el equipo.
  • Las películas animadas El libro de la vida y Coco poseen una temática relacionada con esta festividad.
  • En 2010 se publica Sepulcro Bohemio, un disco con varias canciones de historias del día de muertos, en él participan diferentes cantautores entre ellos Erandini Aparicio, Iván Antillón y José Riaza.[32]
  • En la serie de televisión Señorita Pólvora, el 2 de noviembre es cumpleaños del personaje protagonista Valentina Cárdenas interpretada por Camila Sodi. En el capítulo 2 se hace la fiesta de cumpleaños basada en El día de los Muertos donde fue muerto su padre Octavio Cárdenas (Saúl Lisazo), y en el capítulo 70, un año después en ese mismo día Valentina se muere junto con su novio Miguel Galindo, alias «M8» (Iván Sánchez).
  • Al principio de la película de James Bond Spectre, Bond (Daniel Craig) aparece en un desfile y una fiesta de disfraces en el Día de Muertos.[33][34]
  • En la película del 2016, Batman v Superman: Dawn of Justice, se muestra una escena donde Superman salva a una niña de un edificio en llamas, en Ciudad Juárez, mientras todos los demás estaban en festejos del Día de Muertos.[35]
  • La película de animación «Coco» (2017) del estudio estadounidense Pixar, transcurre íntegramente durante las celebraciones de Día de Muertos en un poblado ficticio (similar a un pueblo del Estado de Michoacán) de México, llamado «Santa Cecilia». El filme se convirtió en pocas semanas en la película más vista en la historia de México.
  • En la película una chihuahua de Beverly Hills (2008) hacen una referencia al día de muertos en una escena donde Delgado le cuenta a Chloe que es una festividad que los humanos hacen para honrar a sus ancestros.
  • En un episodio de la tercera temporada de Soy Luna hacen referencia a la celebración del día de muertos con una fiesta en la pista, la Roller Jam del Día de Muertos (inclusive en ese mismo episodio, se muestra un altar de muertos dedicado a los padres biológicos de Luna, Lily y Bernie Benson).
  • En la película Dia de Muertos (2019) una película de animación mexicana dirigida por Carlos Gutiérrez Medrano y estrenada en 2019.
  • En la película mexicana de animación La leyenda de la Llorona la tradición puede ser vista en ciertas partes aún si no es mencionada se puede dar a entender que esta ubicada entre el 1 de noviembre y 2 de noviembre de 1808 y 1809.
  • En la película Harry Potter y el prisionero de Azcaban, del director mexicano Alfonso Cuarón, se muestra una escena donde aparecen calaveritas de azúcar, tradicionales del Día de Muertos.
  • En la serie de Cartoon Network Víctor y Valentino hay ciertos capítulos especiales donde se sitúan durante esta fiesta.
  • En octubre del 2021 se estrenó el especial animado para televisión de Catalina la Catrina enfocada en esta tradición.
  • Celebración de muertos en San Carlos
  • La tradición del día de muertos es una tradición celebrada se lleva a cabo el 1 y 2 de octubre, en octubre 30, en esta fecha se realiza el altar de muertos con ofrendas (como son frutas de la temporada, dulces, calaveritas de azúcar, flores de cempasúchil, mezcal, tamales, mole, chocolate, agua, pan de yema, tortillas, cigarros, caña etc.) todo lo que le gustaba a tu difunto familiar.   El 31 de octubre que es la llegada de los angelitos a las      12 :00 pm se reciben con copal las campanas empiezan a repicar, echan cuetes, se abre la puerta de la casa y se pone un caminito de pétalos de flor hasta llegar al altar de la casa con la finalidad de guiar a las almas hacia los altares al otro día el 1 de noviembre a las 12:00 pm se van los angelitos y se reciben a los difuntos adultos igual con copal y con los repiques de las campanas. Aquí en la mañana o en la noche se acostumbran que los ahijados le tienen que llevar pan, chocolate y leche a sus padrinos. El 2 de noviembre se van los difuntos a las 12:00 pm del día.

Véase también

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Referencias

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  1. http://diadelosmuertos.yaia.com/historia.html
  2. a b Mardones, Pablo; Mardones, Pablo (00/2020). «Migrar, morir y seguir perteneciendo. El Día de los Muertos centroandino del cementerio de Flores de Buenos Aires». Estudios atacameños (64): 361-390. ISSN 0718-1043. doi:10.22199/issn.0718-1043-2020-0018. Consultado el 1 de octubre de 2020. 
  3. «Las fiestas indígenas dedicadas a los muertos». UNESCO Culture Sector. Consultado el 18 de agosto de 2010. 
  4. «Dónde celebrar el Día de los Muertos en España». Espacio Méx. 
  5. «Inicio». Asociación Cultural México Lindo. 
  6. «La ciudad de Salamanca celebra el Día de los Muertos de México con una exposición de cráneos decorados». Europa Press. 25 de octubre de 2022. 
  7. McAnany, Patricia A. (noviembre-diciembre 2010). «Recordar y alimentar a los ancestros en Mesoamérica». Arqueología mexicana. Vol. XVIII (No. 106). 
  8. Día de Muertos en México Caveira Mexicana
  9. Ramos, L. (1988). Culturas clásicas prehispánicas: las raíces de la América indígena. Madrid: Anaya.
  10. a b INAH (1 de noviembre de 2007). «Orígenes profundamente católicos y no prehispánicos, la fiesta de día de muertos». Archivado desde el original el 10 de marzo de 2022. Consultado el 25 de noviembre de 2018. 
  11. [1]
  12. Procuraduría Federal del Consumidor. «Calabaza en tacha». Consultado el 29 de octubre de 2014. 
  13. Guerrero Aguilar, Aguilar (1998). Calaveras y altares de muertos, en la tradición popular mexicana. 
  14. «Integración del altar de muertos, tradición tlaxcalteca». www.oem.com.mx. Archivado desde el original el 31 de octubre de 2016. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  15. «Día de Muertos en Tlaxcala». www.revistabuenviaje.com. Archivado desde el original el 27 de enero de 2018. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  16. «Celebración del día de muertos en Tlaxcala - Dia de Muertos en Tlaxcala». sites.google.com. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  17. *Mexico and the United States, Marshall Cavendish, 2002, ISBN 0761474021 .
  18. «Día de Muertos en Nuevo León - Diario Cultura.mx | Diario Cultura.mx». 1 de noviembre de 2014. Archivado desde el original el 1 de noviembre de 2014. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  19. Mendoza, Gustavo. «Hasta en el velorio, las penas con pan son menos». Milenio. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2016. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  20. «Vive la celebración de Día de Muertos en Morelos | www.revistanomada.com». www.revistanomada.com. Consultado el 16 de octubre de 2018. 
  21. «Ofrendas Colgantes, una tradición viva de Coatetelco». 
  22. Barrera Vásquez, Alfredo; et ál. (1980). Cordemex, ed. Diccionario Maya Cordemex. Mérida, Yucatán, México. 
  23. «Ochavario para despedir a las ánimas». 
  24. «Celebración de Muertos en Huaquechula y Chilac». 
  25. «Mayas de Belice». 
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  27. pcsolutiongt (2 de noviembre de 2023). «DIA DE LOS FIELES DIFUNTOS». Consultado el 11 de agosto de 2024. 
  28. Rodríguez, Lincy (1 de noviembre de 2023). «Día de Todos los Santos en Guatemala, tradición y espiritualidad - Agencia Guatemalteca de Noticias». Consultado el 11 de agosto de 2024. 
  29. «All Saints Day around the world». www.theguardian.com. Consultado el 26 de agosto de 2024. 
  30. http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2013/05/08/18920134-renuncia-estudios-disney-al-proyecto-de-registrar-201cdia-de-muertos201d (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
  31. http://www.cnnexpansion.com/negocios/2013/05/09/disney-intenta-patentar-dia-de-muertos
  32. «'Sepulcros bohemios' al caer el Sol». El Informador :: Noticias de Jalisco, México, Deportes & Entretenimiento. Consultado el 4 de junio de 2019. 
  33. «James Bond revive en el Día de Muertos». El País. 17 de noviembre de 2015. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  34. «Mexico City stages first Day of the Dead parade». BBC News (en inglés). 29 de octubre de 2016. Consultado el 30 de octubre de 2016. 
  35. «La polémica rodea a dos escenas de Batman vs Superman». Terra. Archivado desde el original el 31 de octubre de 2016. Consultado el 30 de octubre de 2016. 

Bibliografía

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  • Revista Disfruta Xochimilco, ayer y hoy. Especial de Día de Muertos. No. 5, octubre de 2004. Xochimilco, México, D.F.
  • CHIN/RCIP Festividades de los Días de Muertos
  • Ramos, L. (1988). Culturas clásicas prehispánicas: Las raíces de la América indígena. Madrid: Anaya.
  • W Radio (noviembre de 2009). Sandra Lorenzano habla sobre el libro Idea de la muerte en México' de Claudia Lomnitz (consultado el 1 de noviembre de 2009).
  • Ochoa, J. (1974). La muerte y los muertos. México: SepSetentas.
  • Universidad Nacional Autónoma de México (1998). Ofrenda de Muertos. México: UNAM.
  • Florescano, E. (1995). Mitos mexicanos. México: Aguilar Nuevo Siglo.
  • Almeida, A. (2009). Altar de Muertos: una tradición

Enlaces externos

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