Mitología cristiana

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La mitología cristiana es el cuerpo de narraciones tradicionales asociadas con el cristianismo desde una perspectiva mitográfica. En el estudio de la mitología, el término «mito» se refiere a una historia tradicional, a menudo considerado como sagrada, que explica cómo funciona el mundo y sus habitantes llegaron a tener su forma actual.[n 1] Estas narraciones tradicionales incluyen, pero no se limitan, a las historias contenidas en la Biblia.

A lo largo de los siglos, el cristianismo se ha dividido en múltiples denominaciones. No todas estas denominaciones poseen el mismo conjunto de narraciones tradicionales. Por ejemplo, los libros de la Biblia aceptados por la Iglesia católica romana y las Iglesias ortodoxas orientales incluyen un número de textos e historias (como las narradas en el Libro de Judit y en el de Tobit) que muchas denominaciones protestantes no aceptan como canónicos.

Actitudes cristianas hacia el mito[editar]

Los primeros escritores cristianos evitaron utilizar el término «mito» para las historias de las escrituras canónicas. En la época en la que vivió Jesús de Nazaret, el mundo grecorromano había empezado a utilizar la palabra griega muthos (mito en español) para referirse a «fábula, ficción, mentira».[1] [2] Los primeros cristianos contrasta con sus historias sagradas «mitos», por lo que querían decir historias falsas y paganas. Pablo advirtió a Timoteo que no tuviera ninguna relación con «mitos estúpidos y sin dioses» (1 Timoteo 4:7). Este significado de mito pasó al uso popular. Sin embargo, algunos investigadores cristianos en la actualidad han intentado rehabilitar el término «mito» fuera del ámbito académico, describiendo historias en las escrituras canónicas (especialmente la historia de Cristo) como «mito verdadero».[3] [4] [5] Sin embargo, otros autores cristianos afirman que las narrativas cristianas no deberían clasificarse como «mito». La oposición al término «mito» proviene de una variedad de fuentes: la asociación del término «mito» con el politeísmo,[6] [7] [8] el uso del término «mito» para indicar la falsedad o no historicidad,[6] [7] [9] [10] [11] y la falta de una definición acordada de «mito».[6] [7] [11] Algunos de estos estudiosos son C. S. Lewis y Andrew Greeley.

En el cristianismo contemporáneo, la conveniencia de describir narrativas cristianas como «mito» es motivo de desacuerdos. George Every afirma que la existencia de «mitos en la Biblia ahora deben ser admitidos por casi todo el mundo», incluyendo «probablemente todos los católicos romanos y la mayoría de los protestantes».[12] Como ejemplos de los mitos bíblicos, Every cita el relato de la creación en Génesis 1 y 2 y la historia de la tentación de Eva.[12]

Desarrollo Histórico[editar]

Antiguo Testamento[editar]

Destrucción de Leviatán. 1865 grabado por Gustave Doré

Según Bernard McGinn, los «patrones míticos», como «la lucha primordial entre el bien y el mal» aparecen en los pasajes en la Biblia hebrea, incluyendo pasajes que describen acontecimientos históricos.[13] Citando a Paul Ricoeur, McGinn sostiene que una característica distintiva de la la Biblia Hebrea es su «reinterpretación del mito sobre la base de la historia».[13] Como ejemplo, McGinn cita el apocalipsis en el Libro de Daniel, que él ve como un registro de los acontecimientos históricos[n 2] se presenta como una profecía de eventos futuros, expresados en términos de «estructuras míticas», con «el reino helenístico figurado como un monstruo aterrador que no puede dejar de recordar [el mito pagano del Cercano Oriente] el dragón del caos».[13] Mircea Eliade sostiene que las imágenes utilizadas en algunas partes de la Biblia hebrea refleja una «transfiguración de la historia en mito».[14] por ejemplo, dice Eliade, la representación de Nabucodonosor como un dragón en Jeremías 51:34 es un caso en el que los hebreos «interpretan acontecimientos contemporáneos por medio de la muy antiguo mito cosmogónico-heroico» de una batalla entre un héroe y un dragón.[15]

Según los estudiosos, incluyendo a Neil Forsyth y John L. McKenzie, el Antiguo Testamento incorpora historias, o fragmentos de historias, de mitología extrabíblica.[16] [17] De acuerdo a la New American Bible, una traducción de la Biblia católica producida por la Confraternidad de la Doctrina Cristiana, la historia de los nefilim en Génesis 6:1-4 «aparentemente es un fragmento de una vieja leyenda que había sido tomado prestada mucho de una perdida mitología antigua», y los «hijos de Dios» que se menciona en este pasaje son «seres celestiales de mitología».[18] La New American Bible también dice que el salmo 93 alude a «un antiguo mito» en el que Dios se enfrenta a una personificación del mar.[19] Algunos investigadores han identificado la criatura bíblica Leviatán como un monstruo de la mitología cananea.[n 3] [n 4] De acuerdo con Howard Schwartz, «el mito de la caída de Lucifer" existía en forma fragmentaria en Isaías 14:12 y otra literatura judía antigua, Schwartz afirma que el mito se originó en «el antiguo mito cananeo de Athtar, que intentó gobernar el trono de Baal, pero se vio obligado a descender y gobernar el inframundo en su lugar».[20]

Algunos estudiosos han argumentado que la calmada, ordenada, y monoteísta historia de la creación en Génesis 1 puede ser interpretado como una reacción contra los mitos de la creación de otras culturas del Cercano Oriente:[n 5]

Se podría [...] decir que esta historia fue escrito en respuesta a mitos de la creación de culturas cercanas [...] En otras mitologías del Cercano Oriente, el Sol y la Luna son dioses que tienen nombres y reglas. P. [es decir, la fuente textual de la que se extrae el primer verso del Libro del Génesis] habla de su creación en el cuarto día como simples luminarias sin nombre ni función, excepto para mantener el tiempo. [...] Mientras que en la Enûma Elish la tierra y sus habitantes son creados casi al azar, según sea necesario, Elohim crea un plan inalterable en mente.

David y Margaret Leeming[21] [n 6]

En relación con esta interpretación, David y Margaret Leeming describen al Génesis 1 como un «mito desmitificado»,[22] y John L. McKenzie afirma que el (o los) escritor(es) de Génesis 1 «ha extirpado los elementos míticos» de su historia de la creación.[23]

Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo[editar]

Según algunos estudiosos, la historia de Cristo contiene temas míticos como el descenso a los infiernos, el monomito heroico, y la «muerte de Dios» (ver más abajo la sección sobre «temas y modelos míticos»).[24] [25] [26] [27]

Algunos estudiosos han argumentado que el Libro del Apocalipsis incorpora imágenes de la mitología antigua. De acuerdo con la New American Bible, la imagen en Apocalipsis 12:1-6 de una mujer embarazada en el cielo, amenazada por un dragón, «corresponde a un mito muy difundido en todo el mundo antiguo, en el que una diosa embarazada de un salvador fue perseguido por un monstruo horrible, por la intervención milagrosa, ella dio a luz un hijo, que entonces mató al monstruo mitológico»,[28] Bernard McGinn sugiere que la imagen de las dos bestias de Apocalipsis proviene de una «fondo mitológico» que implican las figuras del Leviatán y Behemot.[29]

Las epístolas pastorales contienen denuncias de «mitos» (muthoi). Esto puede indicar que la mitología gnóstica o rabínica era popular entre los primeros cristianos, a los que las epístolas fueron escritas y que el autor de las epístolas «estaba tratando de resistir estas mitologías».[n 7] [n 8]

Los Oráculos sibilinos contienen predicciones de que el fallecido emperador romano Nerón, famoso por sus persecuciones, podría volver algún día, como la figura del Anticristo. Según Bernard McGinn, estas partes de los oráculos fueron escritos probablemente por un cristiano y se incorpora «al lenguaje mitológico» al describir retorno de Nerón.[30]

Pintura medieval de la muerte jugando ajedrez, en la iglesia de Taby (Suecia).

Edad Media[editar]

Según Mircea Eliade, la Edad Media fue testigo de «un afloramiento del pensamiento mítico» en el que cada grupo social tiene sus propias «tradiciones mitológicas».[31] A menudo, una profesión tenía su propio «mito de origen», que establece los modelos para los miembros de la profesión a imitar, por ejemplo, los caballeros intentaron imitar Lancelot o Parsifal.[31] Los troveros medievales desarrollaron una «mitología de la mujer y del amor», que incorpora elementos cristianos, pero, en algunos casos, era contraria a la enseñanza oficial de la iglesia.[31]

George Every incluye un análisis de las leyendas medievales en su libro Christian Mythology, Algunas leyendas medievales elaboradas a partir de las vidas de figuras cristianas como el Cristo, la Virgen María y los santos. Por ejemplo, una serie de leyendas describen acontecimientos milagrosos relacionados con el nacimiento de María y su matrimonio con José.[n 9]

En muchos casos, la mitología medieval parece haber heredado elementos de los mitos de dioses y héroes paganos.[32] [33] De acuerdo con Every, un ejemplo puede ser «el mito de san Jorge» y otras historias de santos que luchan contra dragones, que fueron «modelados, sin duda, en muchos casos de antiguas representaciones del creador y preservando un mundo en combate contra el caos».[34] Eliade señala que algunas «tradiciones mitológicas» de caballeros medievales, es decir, el ciclo artúrico y el tema del Grial, se combinan un barniz de cristianismo con la tradición celta con respecto al Otro Mundo.[31] De acuerdo con Lorena Laura Stookey, muchos académicos ven un vínculo entre las historias de la «mitología celta-irlandesa» acerca de los viajes al otro mundo en busca de un caldero de rejuvenecimiento y los relatos medievales de la búsqueda del Santo Grial.[35]

Según Eliade, «los mitos escatológicos» llegaron a ser prominentes en la Edad Media «durante ciertos movimientos históricos».[36] Estos mitos escatológicos apareció «en las Cruzadas, en los movimientos de un Tanchelm y en Eón de la Estrella, en la elevación de Federico II al rango de Mesías, y en muchas otras colectividades mesiánicas, fenómenos utópicos y prerrevolucionarios».[36] Un mito escatológico importante, presentado por la teología de la historia de Gioacchino da Fiore, fue el «mito de una inminente tercera edad que renovará y completará la historia» en un «reinado del Espíritu Santo», este «mito joaquiniano» influyó en una serie de movimientos mesiánicos que surgieron en la tardía Edad Media.[37]

Renacimiento y la Reforma[editar]

Durante el Renacimiento, surgió una actitud crítica que distingue claramente entre la Tradición apostólica y de lo que George Every llama «mitología subsidiaria» ―populares leyendas en torno a los santos, reliquias, la cruz, etc.― suprimidas posteriormente.[38]

Mosaico de un unicornio en el piso de una iglesia de 1213 en Rávena (Italia).

Las obras de los escritores del Renacimiento incluyen y amplian a menudo historias cristianas y no cristianas, como los de la creación y la Caída. Rita Oleyar describe a estos escritores como «en general, respetuosas y fieles a los mitos primigenios, pero llenas de sus propios puntos de vista sobre la naturaleza de Dios, el hombre y el universo».[39] Un ejemplo es El paraíso perdido de John Milton, un «elaboración épica de la mitología judeocristiana» y también una «verdadera enciclopedia de los mitos de la tradición griega y romana».[39]

Según Cynthia Stewart, durante la Reforma, los reformadores protestantes usaron «los mitos fundadores del cristianismo» para criticar la Iglesia de su tiempo.[40]

Every argumenta que «el menosprecio del mito en nuestra propia civilización» deriva en parte de las objeciones a la idolatría percibido, las objeciones que se intensificaron en la Reforma, tanto entre los protestantes y los católicos reaccionaron en contra de la mitología clásica revivida durante el Renacimiento.[41]

Ilustración[editar]

Los Philosophes de la Ilustración utilizaron las críticas del mito como un vehículo para las críticas vedadas hacia la Biblia y la Iglesia.[42] De acuerdo con Bruce Lincoln, los philosophes «hicieron irracional el sello distintivo del mito y constituyeron una filosofía, en lugar del kerigma cristiano, como el antídoto contra el discurso mítico. implícitamente, el cristianismo podría aparecer como un ejemplo más reciente, poderoso y peligroso del mito irracional».[43]

Edad Moderna[editar]

Algunos analistas han clasificado una serie de trabajos de fantasía moderna como «mitos cristianos» o «mitopoeia cristiana». Algunos ejemplos incluyen la trabajos de ficción de C. S. Lewis, Madeleine L'Engle, J. R. R. Tolkien, y George MacDonald.[44] [n 10]

En The eternal Adam and the new world garden, escrito en 1968, David Noble sostuvo que la figura Adán había sido «el mito central de la novela estadounidense desde 1830».[39] [n 11] A modo de ejemplo, cita las obras de Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway y Faulkner.[39]

Temas y modelos míticos[editar]

Ascenso de la montaña[editar]

Sermón en la montaña. Pintada por Carl Bloch

Según Lorena Laura Stookey, muchos mitos tienen montañas sagradas como los sitios de revelaciones: «En el mito, el ascenso de la montaña sagrada es un viaje espiritual, con la promesa de purificación, la perspicacia, la sabiduría o el conocimiento de lo sagrado».[45] Como ejemplos de este tema, Stookey incluye la revelación de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí, el ascenso de Cristo a una montaña para pronunciar su sermón de la montaña, y la ascensión de Cristo al cielo desde el Monte de los Olivos.[45]

Axis mundi[editar]

Muchas mitologías implican un «centro mundial», que es a menudo el lugar sagrado de la creación, este centro suele adoptar la forma de un árbol, montaña, u otro objeto vertical, que sirve como un axis mundi o eje del mundo.[46] [47] [48] Varios estudiosos han conectado la historia cristiana de la crucifixión en el Gólgota con este tema de un centro cósmico. En su Creation Myths of the World, David Leeming sostiene que, en la historia cristiana de la crucifixión, la cruz sirve como «el axis mundi, el centro de una nueva creación».[46]

Según una tradición conservada en el folklore Cristiano del Este, Gólgota fue la cumbre de la montaña cósmica en el centro del mundo y el lugar donde Adán había sido creado y enterrado. De acuerdo con esta tradición, cuando Cristo es crucificado, su sangre cae en el cráneo de Adán, enterrado al pie de la cruz, y lo redime.[48] [49] George Every discute la conexión entre el centro cósmico y del Gólgota en su libro Mitología cristiana, tomando nota de que la imagen del cráneo de Adán bajo la cruz aparece en muchas representaciones medievales de la crucifixión.[48]

En Creation Myths of the World, Leeming sugiere que el Jardín del Edén también puede ser considerado un centro mundial.[46]

Mito del Combate[editar]

Muchas religiones del Cercano Oriente incluyen una historia sobre una batalla entre un ser divino y un dragón o monstruo que represente el caos, un tema que se encuentra, por ejemplo, en el Enûma Elish. Algunos estudiosos llaman a esta historia del «mito del combate».[50] [51] [52] Varios estudiosos han argumentado que los antiguos israelitas han incorporado el mito del combate en su imaginario religioso, como las figuras de Leviatán y Raab,[53] [54] la Canción del Mar,[53] Isaías 51:9-10 descripcibe la liberación de Dios de su pueblo de Babilonia,[53] y las representaciones de los enemigos como el Faraón y Nabucodonosor.[55] La idea de Satanás como adversario de Dios pudo haberse desarrollado bajo la influencia del mito del combate.[53] [56] Los estudiosos han sugerido también que el libro de Apocalipsis usa imágenes el mito del combate en sus descripciones de conflicto cósmico.[52] [57]

Descenso a los infiernos[editar]

El descenso a los infiernos y los demonios, representado en Las pequeñas horas de Jean de Berry, del siglo XIV. Manuscrito ilustrado

Según la tradición cristiana, Cristo descendió al infierno después de su muerte, con el fin de liberar a las almas allí, este evento es conocido como el Descenso a los infiernos. Esta historia se narra en el Evangelio de Nicodemo y puede ser el significado de 1 Pedro 3:18-22.[58] [n 12] De acuerdo con David Leeming, escribiendo enThe Oxford Companion to World Mythology, el descenso a los infiernos es un ejemplo del descenso del héroe al inframundo, que es común en muchas mitologías.[27]

Muerte de dios[editar]

Muchos mitos, en particular de Oriente Próximo, tienen un dios que muere y resucita; esta figura es a veces llamado la «muerte del dios».[26] [59] [60] Un estudio importante de esta figura es La rama dorada de James George Frazer, que traza el tema de la muerte del dios a través de un gran número de mitos.[61] El dios que muere a menudo se asocia con la fertilidad.[26] [62] Un número de expertos, incluyendo a Frazer,[63] han sugerido que la historia de Cristo es un ejemplo del tema de la «muerte de Dios».[26] [64] En el artículo «La muerte de Dios», en The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming señala que Cristo puede ser visto como trayendo fertilidad, aunque esta es espiritual en lugar de tipo físico.[26]

En su homilía de Corpus Christi en 2006, el papa Benedicto XVI señaló la similitud entre la historia cristiana de la resurrección y de los mitos paganos de dioses muertos y resucitados: «En estos mitos, el alma de un humano, en cierto modo, extiende la mano hacia ese Dios hecho hombre, que ―humillado hasta la muerte en una cruz― de esta manera abrió la puerta de la vida para todos nosotros».[65]

Mitos de inundaciones[editar]

Muchas culturas tienen mitos acerca de una inundación que limpia el mundo para preparar el renacimiento.[66] [67] Estas historias aparecen en cada continente habitado en la tierra.[67] Un ejemplo es la historia bíblica de Noé.[66] [68] En The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming señala que, en la historia de la Biblia, al igual que en otros mitos de la inundación, esta marca un nuevo comienzo y una segunda oportunidad para la creación y la humanidad.[66]

Mitos fundadores[editar]

Según Sandra Frankiel, los registros de «la vida y la muerte de Jesús, sus actos y palabras» proporcionan los «mitos fundadores» del cristianismo.[69] Frankiel afirma que estos mitos fundadores son «estructuralmente equivalentes» a los mitos de la creación de otras religiones, porque son «el eje en torno al cual la religión se convierte y al cual retorna», establecer el «significado» de la religión y las «prácticas y actitudes esenciales cristianas».[69] Tom Cain utiliza la expresión «mitos fundadores» de manera más general, para abarcar historias como las de la Guerra en el Cielo y la caída del hombre, de acuerdo a Caín, «las desastrosas consecuencias de la desobediencia» es un tema generalizado en los mitos fundadores cristianos.[70]

Un gráfico esbozando la descripción de Joseph Campbell del monomito heroico.

Mitos de héroes[editar]

En su influyente obra The Myth of the Birth of the Hero, Otto Rank sostuvo que el nacimiento de muchos héroes míticos siguen un patrón común. Rank incluye la historia del nacimiento de Cristo como un ejemplo representativo de este modelo.[25]

Según Mircea Eliade, un tema mítico generalizado asocia héroes con la muerte de dragones, un tema que Eliade remonta a «el muy antiguo mito cosmogónico-heroico» de una batalla entre un héroe divino y un dragón.[15] Cita la leyenda cristiana de san Jorge como un ejemplo de este tema.[71] Un ejemplo de la Baja Edad Media es Dieudonné de Gozon, tercer Gran Maestro de los Caballeros de Rodas, famoso por matar al dragón de Malpasso. Eliade escribe:

La leyenda, como era natural, le otorgó atributos a san Jorge, famoso por su lucha victoriosa con el monstruo. [...] En otras palabras, por el simple hecho de que se le consideraba como un héroe, de Gozon fue identificado con una categoría, un arquetipo, que [...] lo equipó con una biografía mítica de la que era imposible omitir el combate con un monstruo reptiliano.

Mircea Eliade[71]

En la Oxford Companion to World Mythology, David Leeming lista a Moisés, Jesús y el Rey Arturo, como ejemplos del «monomito heroico»,[72] llamando a la historia de Cristo, «un ejemplo muy completo de el monomito heroico».[24] Leeming se refiere a la resurrección como una parte común de el monomito heroico,[72] [73] en la que los héroes son resucitados, a menudo como fuentes de «alimento material y espiritual para su pueblo»; en este contexto, Leeming toma nota de que los cristianos se refieren respecto de Jesús como el «pan de vida».[72]

En términos de valores, Leeming contrasta el mito de Jesús con los mitos de otros «héroes cristianos como san Jorge, Roldán, el Cid, e incluso el rey Arturo», los últimos mitos heroicos, Leeming argumenta que reflejan la supervivencia de los valores heroicos de tiempos precristianos, «valores de dominación militar y la diferenciación cultural y hegemonía», más que los valores expresados en la historia de Cristo.[24]

Los pomor representan a menudo a las sirin en las ilustraciones del libro del Génesis como pájaros que se sientan en los arboles del paraíso. Ilustración de 1710.

Paraíso[editar]

Muchos sistemas religiosos y mitológicos contienen mitos acerca de un paraíso. Muchos de estos mitos implicar la pérdida de un paraíso que existía en el principio del mundo. Algunos estudiosos han visto en la historia del Jardín del Edén, una instancia de este tema general.[74] [75]

Sacrificio[editar]

El sacrificio es un elemento en muchas tradiciones religiosas y, a menudo representado en los mitos. En The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming muestra la historia de Abraham e Isaac y el relato de la muerte de Cristo como ejemplos de este tema.[76] Wendy Doniger describe los relatos de los evangelios como una meta-mito en el que Jesús se da cuenta de que él es parte de un «nuevo mito [...] de un hombre que se sacrifica en el odio», pero «ve el mito interno, el viejo mito de los orígenes y la aceptación, el mito de un dios que se sacrifica en el amor».[77]

Ángeles[editar]

El arcángel Gabriel anunciando a la virgen María su concepción.

La visión cristiana de los ángeles es una de las partes más importantes de su mitología cristiana, teniendo historias que van desde lo que harán en el apocalipsis, hasta la rebelión de Satanás contra Dios, siendo estas dos las dos historias principales y más características de la mitología cristiana, si bien las muchas otras que hay son producto de la mezcla del cristianismo con otras religiones, como el Vudú y otras religiones caribeñas y africanas, que usan estas historias en sus rituales y que pueden clasificarse como cristianizaciones de su mitología original.

Si bien la Biblia habla poco sobre ellos y mayoritariamente solo nombra a tres, que son Miguel, Gabriel y Rafael, hay una multitud de ángeles en la mitología cristiana, que se extienden a prácticas como el tarot, umbanda y otras religiones brasileñas, el ocultismo y tienen una gran importancia tanto simbólica como mística en la alquimia. Pero su gran número, el simbolismo que los rodea, y la visión que algunas persona les tienen como una suerte de semidioses se debe más a la Torá que a la Biblia.

Las actitudes respecto al tiempo[editar]

Una representación tradicional de los querubines y la visión del carro, basada en la descripción de Ezequiel.

Según Mircea Eliade, muchas sociedades tradicionales tienen un sentido cíclico del tiempo, periódicamente recreando acontecimientos míticos.[78] A través de esta representación, estas sociedades alcanzar un «eterno retorno» a la edad mítica.[79] Según Eliade, el cristianismo conserva un sentido del tiempo cíclico, a través de la conmemoración ritual de la vida de Cristo y la imitación de las acciones de Cristo; Eliade llama a este sentido del tiempo cíclico «un aspecto mítico» del cristianismo.[80]

Sin embargo, el pensamiento judeocristiano también hace una «innovación de mayor importancia», dice Eliade, ya que comprende la noción del tiempo lineal, histórico; en el cristianismo, «el tiempo ya no es [sólo] el tiempo circular del eterno retorno; se ha convertido en un tiempo lineal e irreversible».[81] Resumiendo declaraciones de Eliade sobre este tema, Eric Rust escribe: «Una nueva estructura religiosa llegó a estar disponible. En la tradición judeocristiana las religiones judaísmo, cristianismo y el islam la historia se toma en serio, y la línea de tiempo es aceptada. [...] El mito cristiano da tiempo a un comienzo en la creación, un centro en el acontecimiento de Cristo y el fin en la consumación final».[82]

Heinrich Zimmer también toma nota de énfasis del cristianismo en el tiempo lineal, el atribuye este énfasis específicamente a la influencia de la teoría de San Agustín de la historia.[83] Zimmer no describe explícitamente la concepción cíclica del tiempo como mítica por sí misma, aunque señala que esta concepción «cabe subrayar la mitología hinduista».[84]

Neil Forsyth escribe que «lo que distingue a los sistemas religiosos judíos y cristianos [...] es que se eleve a la condición sagrada de los relatos de mitos que se sitúan en el tiempo histórico».[85]

Legado[editar]

Los conceptos de progreso[editar]

Según Carl Mitcham, «la mitología cristiana de progreso hacia la salvación trascendente» creó las condiciones para las ideas modernas del progreso científico y tecnológico.[86] Hayden White describe «el mito del progreso», como la «contraparte secular ilustrada» del «mito cristiano».[87] Reinhold Niebuhr describió la idea moderna de progreso ético y científico como «realmente una versión racionalizada del mito cristiano de la salvación».[88]

Las ideas políticas y filosóficas[editar]

Según Mircea Eliade, el «mito medieval del joaquinismo [...] de la renovación universal en un futuro más o menos inminente» ha influido en varias teorías modernas de la historia, tales como las de Lessing (que compara explícitamente sus puntos de vista a los de «entusiastas» medievales), Fichte, Hegel y Schelling, y también ha influido en una serie de escritores rusos.[37]

Llama al marxismo «un verdadero ideología mesiánica judeocristiana». Eliade escribe que el marxismo «asume y lleva a cabo uno de los grandes mitos escatológicos del Medio Oriente y el mundo mediterráneo, a saber: la parte redentora que ha de desempeñar el Justo (el elegido, el ungido, el inocente, los misioneros, en nuestros días, el proletariado), cuyos sufrimientos se invocan para cambiar el estatuto ontológico del mundo».[89]

En su artículo «La mitología cristiana del socialismo», Will Herberg argumenta que el socialismo hereda la estructura de su ideología de la influencia de la mitología cristiana en el pensamiento occidental.[90]

En The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming afirma que las ideas mesiánicas judeocristianas han influido en el siglo XX en los sistemas totalitarios, citando el comunismo soviético como ejemplo.[91]

Según Hugh S. Pyper, los bíblicos «mitos fundadores del éxodo y el exilio, es como leer historias en las que se forja una nación al mantener su pureza ideológica y racial en la cara de un gran poder opresor», escribió «la retórica del nacionalismo en toda la historia de Europa», sobre todo en los países protestantes y pequeñas naciones.[92]

Notas[editar]

  1. El clasicista G. S. Kirk define el mito como un «cuento tradicional» o «cuento tradicional oral» (Kirk 57). El folclorista Alan Dundes define un mito de manera más restringida. «Una narración sagrada que explica cómo funciona el mundo y el hombre vino a ser en su forma actual» (Dundes, "Introduction", 1).
  2. específicamente, «la experiencia de los judíos de la época del segundo Templo bajo el dominio de Babilonia, medos, persas y mandato helenístico» (McGinn 20)
  3. En un pie de página en Salmos 29:3, la New American Bible identifica al Leviatán como «el monstruo marino de siete cabezas de la mitología cananea».
  4. Forsyth 65:

    [En el Libro de Job 26:5-14] Yavé derrota a los enemigos distintos de los mitos cananeos, incluyendo Rahab, otro nombre para el dragón Leviatán.

  5. David y Margaret Leeming contrastan la «estructurada, majestuosa, lógica, algo desmitificada» historia de la creación en Génesis 1 con los «desenfrenados, caprichosos, ritual, mágicos y llenos de drama» mitos de la creación de otras zonas del Cercano Oriente.
  6. John L. McKenzie llama al Génesis 1 «una polémica deliberada contra el mito de la creación [del Cercano Oriente]. El politeísmo se retira, y con ella la teogonía y la teomaquía que son tan vitales en la forma del mito mesopotámico. [...] El acto de creación se logra la tranquilidad completa» (McKenzie, 57).
  7. Barrett 69-71 menciona mitología tanto rabínica y gnóstica como una posibilidad.
  8. Un pie de página en 1 Timoteo 6:20-21 en la New American Bible sólo se refiere a la posibilidad de la mitología gnóstica, no de la mitología rabínica.
  9. Según una leyenda, Ana, la abuela materna de Cristo, en un principio no puede concebir, y en respuesta a sus lamentos, un ángel se le aparece y le dice que ella va a tener un hijo (María) que es predicada en todo el mundo (Every 76-77). Algunas leyendas medievales sobre la juventud de María describen su vida como «una vida de ascetismo ideal», alimentada por los ángeles. En estas leyendas, un ángel le dice a Zacarías, el futuro padre de Juan el Bautista, que reúna a los viudos locales, después de que fueron reunidos, algún milagro seria indicado, estaba entre ellos, José quien seria el esposo de María (según una versión de la leyenda, una paloma viene de la vara de José y se posa sobre su cabeza)(Every 78).
  10. Un ejemplo de este tipo de crítica literaria mitopoeica se encuentra en Oziewicz:

    Qué es el mito cristiano de L'Engle's y cuál es el sentido del Cuarteto de Hora, considerada como mitopoeia cristiana, puede vislumbrar así a partir tanto de la evaluación crítica de su trabajo y su propio reflejo como de lo que presenta en las entrevistas y su voluminosa no ficción

    Oziewicz (178)
  11. El título completo del libro de Noble es The eternal Adam and the new world garden: the central myth in the American novel since 1830.
  12. Every ve también referencias del Nuevo Testamento en torno a la resurrección en general (por ejemplo, en Juan 5:25-29) en conexión con el descenso al infierno, porque cree que el cristianismo primitivo no distingue claramente entre la liberación del Cristo de las almas del infierno y la resurrección en general (Every 66).

Referencias[editar]

  1. Eliade, Mircea: Myth and reality, 162.
  2. Ver Lincoln 47
  3. Sammons 231
  4. Dorrien 236 and throughout
  5. Lazo 210
  6. a b c Henry, capítulo 3
  7. a b c Greidanus 23
  8. Tyndale House Publishers 9
  9. Nwachukwu 47
  10. Holman Bible Publishers 896
  11. a b Hamilton 56-57
  12. a b Every 22
  13. a b c McGinn 18-20
  14. Eliade, Cosmos and History, 37
  15. a b Eliade, Cosmos and History, 38
  16. Forsyth 9-10
  17. McKenzie 56
  18. Pie de página en Apocalipsis 6:1-4 y en Apocalipsis 6:2 en la New American Bible.
  19. Pie de página en Salmos 93 en la New American Bible
  20. Schwartz 108
  21. Leeming, David; y Leeming, Margaret: A dictionary of creation myths, págs. 116.
  22. Leeming, David; y Leeming, Margaret: A dictionary of creation myths, págs. 115-116.
  23. McKenzie 57
  24. a b c Leeming, Christian mythology
  25. a b Dundes, The hero pattern and the life of Jesus, 186
  26. a b c d e Leeming, Dying God.
  27. a b Leeming, Descent to the underworld.
  28. Pie de página en Apocalipsis 12:1 en la New American Bible.
  29. McGinn 54
  30. McGinn 47
  31. a b c d Eliade, Myths, Rites, Symbols, vol. 1, 82
  32. Every 94, 96
  33. Eliade, Myth and Reality, 162-181
  34. Every 95
  35. Stookey 153
  36. a b Eliade, Myths, Rites, Symbols, vol. 1, 83
  37. a b Eliade, Myths, Rites, Symbols, vol. 1, 84-85
  38. Every 21
  39. a b c d Oleyar 40-41
  40. Stewart 72-73
  41. Every 11
  42. Lincoln 49
  43. Lincoln 50
  44. Hein, throughout
  45. a b Stookey 164
  46. a b c Leeming, Creation Myths of the World, 307
  47. Eliade, Cosmos and History, 12
  48. a b c Every 51
  49. Eliade, Myth and Reality, 14
  50. McGinn 22
  51. Forsyth 126
  52. a b Murphy 279
  53. a b c d McGinn 24
  54. Murphy 281-82
  55. Murphy 281
  56. Forsyth 124
  57. McGinn 57
  58. Every 65-66
  59. Burkert 99
  60. Stookey 99
  61. Miles 193-94
  62. Stookey 107
  63. Miles 194
  64. Sowa 351
  65. Ratzinger
  66. a b c Leeming, "Flood"
  67. a b Stookey 53
  68. Stookey 55
  69. a b Frankiel 57
  70. Cain 84
  71. a b Eliade, Cosmos and History, 39
  72. a b c Leeming, "Heroic monomyth"
  73. Leeming, "Resurrection"
  74. Leeming, "Paradise myths"
  75. Stookey 5, 91
  76. Leeming, "Sacrifice"
  77. Doniger 112
  78. Eliade, Myths, Rites, Symbols, vol. 1, 72-73
  79. Wendy Doniger, Forward to Eliade, Shamanism, xiii
  80. Eliade, Myths, Rites, Symbols, vol. 1, 78
  81. Eliade, Myth and Reality, 65. véase también Eliade, Myths, Rites, Symbols, vol. 1, 79
  82. Rust 60
  83. Zimmer 19
  84. Zimmmer 20
  85. Forsyth 9
  86. Mitcham, en Davison 70
  87. White 65
  88. Naveh 42
  89. Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries, en Ellwood 91–92
  90. Herberg 131
  91. Leeming, "Religion and myth"
  92. Pyper 333

Fuentes[editar]

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Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]