Umbanda

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"Pretos-velhos" ("Negros viejos"), figuras de Umbanda.

La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista .Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios.[1]

Historia[editar]

Origen[editar]

Los valores religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afrobrasileña inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espírita kardecista. Comparte tal vez reglas o principios de las religiones orientales (budismo e hinduismo) pero por razones tal vez de temporalidad o tal vez al compartir geográficamente hemisferio, una creencia originaria que se haya ido mutando en las diferentes zonas, pero que han mantenido sus principios casi incólumes, por lo que es posible encontrarse similitudes o coincidencias en las bases o principios de creencias y también de aquellas creencias mal denominadas "mágicas".

Dentro de sus templos, la mal llamada comúnmente "magia" en realidad las energías negativas, es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms.[2]

Primera corriente[editar]

Formada por los espíritus nativos que vivían antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la incorporación de los médiums, pues ya era practicado por el chamanismo en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de que los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados.

Segunda corriente[editar]

Los cultos africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando a crear un culto para ellos (el culto de Egúngún del pueblo Yorùbá). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaborados y que perduran, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como la creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredó de los cultos de nación afro su panteón divino, que era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran sus ejecutores junto a los seres humanos, así como sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material.

Tercera corriente[editar]

Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Crearon la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los pueblos americanos y africanos. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero sí con oraciones a Jesús. Sus miembros se identifican como “Espiristas de Umbanda”.

Cuarta corriente[editar]

Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se tornó parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos, así como también lo es la magia negra, muy común en dicha corriente.

El sincretismo religioso, en el que la religión católica abasteció de imágenes que, colocadas en altares, facilitaron el proceso de transición de los católicos hacia la Umbanda.

Expansión[editar]

La celebración do orisha Iemanjá, no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. Bahia, Brasil

El culto creció rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, pues en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.

Más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado[3] por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro-brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda, la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).

Siete Líneas de la Umbanda[editar]

En Umbanda existen siete Líneas que se interpretan como "las siete irradiaciones vivas de Dios": de la fe, del amor, del conocimiento, de la justicia, de la ley, de la evolución y de la creatividad.

La cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica en que la segunda se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entregó al hombre. En la cosmogénesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olodum) delegó a los Orixas la función de concretizar el Axé o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

El sincretismo confundió las dos religiones y la existencia de estas siete líneas, dificultando su explicación lógica o correcta. Algunos autores umbandistas las describen como: línea del oriente, línea de santo, línea de San Jorge, línea de San Jerónimo, línea africana, línea de San Lázaro, Línea de Oxalá, línea de indios afro amerindios, etc. También mezcló los Orishás con los santos católicos, lo que constituye un factor de confusión entre algunos intérpretes umbandistas.

Todas las teogonías son formadas por divinidades "donadas" por el setenario sagrado, formado por siete tronos u Orishás Ancestrales que dan sustento a la vida, a los s y a las energías que alimentan los sentidos. Los siete s son: el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua. Las siete energías son: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica y energía acuática.

El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias, formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orishás ancestrales y que envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Los Tronos u Orishás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo al universo religioso (material o espiritual), sino que alcanzan todo lo que existe en el planeta, pero se mantienen ocultas a las personas por pertenecer a otras dimensiones, regidas por Orishás o Tronos dimensionales, denominados "Regentes de dimensiones".

Dentro del planeta hay siete dimensiones elementales básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás puros, un par de orishás regentes, medios e inferiores en cada dimensión elemental. Muchos guías de ley de Umbanda se unen a los Orixás menores elementares puros y trabajan con sus energías en el campo de la magia y de las curas. Cada orishá actúan en forma específica:

  • Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe.
  • Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor.
  • Los Orixá elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.
  • Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón.
  • Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección.
  • Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución.
  • Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los s de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda. Las siete líneas elementales tienen en sus líneas caboclos denominados según sus elementos.

Estas líneas caboclos(as) mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues trabajan con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres, buscando reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Calendario de la Umbanda[editar]

Fecha Umbanda Sincretismo Observaciones
20 de enero Oxossi, Ochossi San Sebastián Data de los Caboclos
2 de febrero Iemanjá Nuestra Señora de los Navegantes Stella Maris Reina de los mares y océanos, la calunga grande.
23 de abril Ogum, Oggun San Jorge Dueño de los metales, el camino y los montes. Mensajero directo de Oxalá
13 de mayo Pretos Velhos Fecha de la liberación de los esclavos en Brasil
13 de junio Elegguá, Bara San Antonio
24 de junio "Africanos y bahianos" San Cipriano Son entidades alegres, cortan demandas y cualquier trabajo hecho en contra de sus hijos/filhos.
29 de junio "Bara Lode" San Pedro
26 de julio Nana Borokún "Iemanja Nana" Santa Ana La Iemanja más vieja
16 de agosto Babalú AyéObaluayê San Roque
24 de agosto "Africanos"
27 de septiembre Ibejis Cosme y Damián Crianzas (niños).
30 de septiembre - Xango, Changó San Marcos de León; San Jerónimo Señor de los truenos, los rayos, la justicia, la danza, el fuego.
15 de noviembre Día de la Umbanda En 1908 Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda y el nacimiento oficial de la religión.[4]
25 de noviembre "Obá" Santa Catalina de Alejandría
4 de diciembre Iansá Oia Santa Bárbara Señora de los vientos y los rayos, comparte este dominio con Xango
8 de diciembre Oxum, Ochún Inmaculada Concepción Señora del amor, protege a las crianzas (los niños) hasta que aprenden a hablar, esta en los rios y cascadas, las aguas dulces. Su metal es el oro y su color es el amarillo o dorado.
17 de diciembre Xapaná (Obaluaié anciano) San Lázaro
24 de diciembre (de noche) y 25 de diciembre Oxalá Mozo "Niño Jesús"

Véase también[editar]

Principios básicos

Religiones similares

Referencias[editar]

  1. Umbanda: CrenÇa, saber e prática (Umbanda:Creencia, saber y práctica) (en portugués) (2 edición). 8534702977: Pallas Editora. ISBN 9788534702973. Consultado el 28 de enero de 2011. 
  2. Brandão, C.R. (1993). Siglo XXI de España Editores, ed. La formación del otro. 843230798X. p. 297. ISBN 9788432307980. Consultado el 30 de enero de 2011. 
  3. . p. 95 http://books.google.com.uy/books?id=i42KkJENVbIC&pg=PA95&dq=jorge+amado+umbanda&hl=es&ei=xvBDTeaNNoXWgQf_07DTAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10&ved=0CFAQ6AEwCQ#v=onepage&q=jorge%20amado%20umbanda&f=false. Consultado el 29 de enero de 2011.  Falta el |título= (ayuda)
  4. Grupo Internacional Graffiti (1995). Grupo Internacional Graffiti, ed. Números 49-59. p. 8 http://books.google.com.uy/books?id=Ij3uAAAAMAAJ&q=origen+umbanda&dq=origen+umbanda&hl=es&ei=vehFTfDqA43pgAf0973bAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=7&ved=0CEAQ6AEwBg. Consultado el 30 de enero de 2011.  Falta el |título= (ayuda)

Enlaces externos[editar]