Darwinismo social

Se denomina darwinismo social a la creencia que la evolución social puede ser explicada por medio de leyes de la evolución biológica. Ha sido definido -en un sentido amplio- como "aquella teoría que afirma que las leyes sociales forman parte de las leyes naturales, y que pone en primer plano la lucha entre individuos o grupos humanos como fuente de progreso social y biológico". En ese sentido, es una propuesta -o, más correctamente, un conjunto de propuestas políticas- acerca del progreso o cambio social que proclaman basarse en las percepciones de Darwin.

Conviene notar que la mayoría de los "darwinistas sociales" no se denominan de esa manera a sí mismos, percibiéndose simplemente como aplicando las leyes de la biología a la sociedad, tentativa generalmente vista como iniciándose con los trabajos de, primero, Herbert Spencer acerca de la evolución y, posteriormente, las de Francis Galton acerca de lo que llegó a llamarse eugenesia.

Sin embargo la confusión acerca del origen/nombre del proyecto se hizo sentir temprano en su evolución (ver: Historia del Darwinismo), al punto que Spencer mismo encontró necesario aclarar (en la introducción a la cuarta edición de sus “Principios básicos”) que su propuesta no era derivada de la de Darwin, sino que, por el contrario, la antecedía.

Dada esa situación, no es sorprendente que el “darwinismo social” incorpora algunas percepciones que anteceden al darwinismo. Especialmente en Spencer, es notable la influencia de Malthus (ver más abajo) pero también visiones que provienen del lamarckismo. Por ejemplo. en sus Principios de biología, Spencer sugiere que “No podemos en el caso del hombre, más que en el caso de cualquier otro ser, presumir que la evolución ya ha tomado o tomará lugar en forma espontánea... todas las modificaciones, funcionales y orgánicas, han sido, son y deben ser ya sea inmediata o remotamente consecuencia de las condiciones que prevalecen”. (Número 373, p 497). Adicionalmente Spencer basaba sus propuestas -avanzadas en su La estática social, escrito en 1851- acerca de la libertad humana y derechos individuales en la teoría evolutiva de Lamarck.

Darwin mismo se declaró dudoso del proyecto, y se opuso directamente a la "aplicación brutal del mecanismo de selección natural a las sociedades humanas", insistiendo que la política social simplemente no podía guiarse por los conceptos de lucha por la supervivencia y selección natural.

El darwinismo social no implica, por sí mismo, una posición política. De hecho, algunos darwinistas sociales proponen teorías del progreso social basadas en la competencia, mientras para otros lo principal es la solidaridad. Así, el darwinismo social como tal puede ser visto como un conjunto ecléctico de propuestas -basadas en percepciones políticas anteriores- que proclaman basarse en las leyes biológicas científicas propuestas por Darwin. Se puede mostrar fácilmente que, desde la publicación de su obra, existió un gran interés en aplicar sus percepciones a teorías y concepciones sociales.

Se ha sugerido que parte del problema es que no hay una definición clara de lo que el darwinismo social es.

Origen y evolución del término

A pesar que el origen del proyecto se basa en la obra de Spencer, el término fue utilizado por primera vez por Joseph Fisher en 1877, quien lo utiliza en el contexto de expresar dudas que la propuesta de otro autor demuestre que haya existido evolución en el campo del sistema de propiedad en la legislación anglosajona a partir de antecedentes célticos: "No puedo encontrar nada en la leyes Brehon que avale esta teoría de darwinismo social"

El concepto adquirió un significado político y polémico con la ponencia de Oscar Schmidt -también en 1877- a una conferencia científica y médica en la Universidad de Estrasburgo. La ponencia fue publicada -como un ensayo- en 1879 en la revista Popular Science. Schmidt proponía: "La aspiración socialista a la perfección esta asociada con su ideal de la igualdad de la humanidad. Ahora, esta ilusión es totalmente demolida por el darwinismo. El principio mismo del desarrollo niega el principio de igualdad,... El darwinismo establece científicamente la desigualdad, consecuentemente, la afirmación que la doctrina darwinica es sobre todo la doctrina de la igualdad de todos los hombres no necesita refutación de nuestra parte: no tiene fundaciones factuales....(...)... El grado al que el desarrollo intelectual se eleva generalmente depende de generaciones previas. Las capacidades psíquicas de cada individuo llevan la imprenta de la familia y son determinadas por las leyes de la herencia. Porque es simplemente no verdadero que, independientemente del color y descendencia, cada hombre, bajo circunstancias de otra manera similares, puede lograr una cúspide similar de desarrollo mental... (....)... (esas propuestas son tan obvias que) Si no fuera que los social demócratas nos hacen responsables por esas ideas, nunca las habríamos considerados merecedoras de atención"

Poco después, Émile Gautier -un anarquista francés- une ambos elementos (término y concepto) en una serie de charlas en las cuales denuncio lo que considera la aplicación social conservadora de la teoría darwiniana a las ciencias sociales, proponiendo que el mecanismo central de la evolución social es la cooperación. El éxito e interés despertado por esos discursos llevó a la publicación -en 1880- de su "Le Darwinisme social. Etude de philosophie sociale". A partir de eso, el concepto de "darwinismo social" se divulgo, primero a Italia y después a otros países.

Posteriormente - y a pesar que algunos pensadores izquierdistas trataron de profundizar la sugerencia de Gautier (ver, por ejemplo Reinhard Mocek en bibliografía)- el término adquirió la connotación de representar exclusivamente posiciones derechistas. Por ejemplo, de acuerdo a Maurice Duverger “La teoría de Darwin es el equivalente biológico de la filosofía burguesa, cuya doctrina de libre competencia es la manifestación económica; la lucha por la existencia es así transformada a la lucha por satisfacer necesidades humanas. En la arena política llega a ser la “lucha por la preeminencia” (Gaetano Mosca) y esto sirve como la base para las teorías de la elite: por la competencia por el poder surge el mejor, el más capaz y esos más capaces de gobernar”.

Esto se debe -posiblemente- a la influencia de la obra de Hannah Arendt, quien trazó el desarrollo de las ideas asociadas con el proyecto desde una posición "cientificista", políticamente neutral, al racismo y antisemitismo seudo científico de los nazis.

Adicionalmente se ha sugerido - por organizaciones tales como Answers in Genesis y en el contexto del debate creacionista que esta tomando lugar en EE. UU. en el presente- que el "darwinismo" - aún cuando no la única ideología responsable- llevó -a través del darwinismo social - a las políticas del nazismo: "Nueve meses después que apareciera el "The Ascent of Racism" de este escritor, presentando fuerte evidencia que Hitler era un evolucionista..." y "A la luz de esta asociación de la (teoría de la) evolución con el nazismo..."

Elementos teóricos del darwinismo social

El darwinismo social no es solamente un proyecto político, sino más bien una visión del mundo, lo que ha sido llamado una "metateoria" en la cual encontramos elementos tanto individuales como sociales, desde lo psicológico a lo social y lo económico. La característica central del proyecto es la actualización del proyecto positivista -de explicar la sociedad sobre bases de leyes naturales- "con la asimilación del concepto de evolución, reconvirtiendo la “Física social” en una “Biología social”. Se trata de (...) fundar la praxis política en criterios científicos». Seria difícil entonces entenderlo sin una comprensión por lo menos general de cuales son las sugerencias básicas de esa "biología social".

Posición de Spencer

Herbert Spencer

Todo lo que sigue de “The principles of biology”

“La civilización, teniendo en todo lugar como antecedente el aumento de la población, y en todo lugar teniendo como consecuencia una disminución de las fuerzas destructoras de la raza, tiene, como consecuencia adicional, el incremento de ciertas otras fuerzas destructoras de la raza. El peligro de muerte por animales predatorios disminuye... pero el peligro de muerte que no disminuye es aquel producido por al aumento de los números (de los hombres), el peligro por la deficiencia en alimentos... si esas muertes no han aumentado, es porque ha habido un aumento en la cantidad de comestibles,... lo que implica un cambio en las costumbres humanas producido por la presión de las necesidades humanas. Aquí está la causa permanente de las modificaciones a las cuales está expuesto el hombre civilizado... (Si no fuera por ese “exceso de población” -textual-, no habría necesidad de aumentar la producción. Hay una variedad de medios de reducir esa presión, pero) sigue que en el fin la presión... debe ser sentida en su totalidad. (p 498)

“Solo la necesidad podría hacer que los hombres se sometan a esta disciplina, y solo esta disciplina podría producir un continuo progreso” (p 499)

“(Las) Familias y razas entre las cuales esa, incrementalmente difícil, tarea de ganarse la vida no estimula a incrementar la producción están en el camino a la extinción. Esta verdad hemos visto recientemente ejemplarizada en Irlanda... sigue que aquellos que permanecen para continuar la raza deben ser aquellos en los cuales el sentido de auto preservación es más grande -deben ser los “selectos” de su generación... por la muerte de todos los hombres que fallan en resolver (los peligros) se asegura un progreso constante hacia un alto nivel de habilidad, inteligencia y auto control -una mejor coordinación de acción- una vida más completa. (500)

Lo anterior lleva a una creciente “individuación” tanto en estructura como función. “El aumento de la masa de emoción necesitado como fuente de energía... es, otras cosas iguales, el correlado de cerebros más grandes. Esos altos sentimientos presupuestos por la mejor auto regulación que son lo único que, en una sociedad mejor, capaz de garantizar que un individuo deje una posterioridad persistente, son, otras cosas siendo iguales, el correlativo de un cerebro más complejo (p 501)... Ya el cerebro de un hombre civilizado es mayor, por alrededor de 30%, que el cerebro de un salvaje. Ya, también, presenta una diferenciación aumentada -especialmente en la distribución de sus convoluciones. (502).

Posición de Galton

Francis Galton

Todo lo que sigue de Natural inheritance.

Las características que emergen -por cualquier motivo- en un individuo se transmiten a futuras generaciones de los descendientes de ese individuo. Sigue que: “El valor de un buen pedigrí (good stock, en el original) para el bienestar de las futuras generaciones es consecuentemente obvio, y es conveniente llamar atención a un signo temprano por el cual podemos asegurar que una nueva y dotada variedad posee la estabilidad necesaria para fácilmente generar una nueva variedad estable (stock en el original). Es la renuencia a mezclarse libremente con otras formas.... Si esta tendencia alternativa fuera observada también entre primos, habría poca duda que la nueva variedad es de un carácter estable y por lo tanto capaz de ser fácilmente desarrollada a través del entrecruzamiento (interbreeding en el original) a una raza pura y durable.” (p 198)

Temática del darwinismo social

La tentativa de aplicar las leyes de la biología a la explicación de fenómenos sociales se da en el contexto del gran debate cultura versus naturaleza en las ciencias sociales (ver Innato o adquirido ). Específicamente, en el contexto de la reacción de fines del siglo XIX al mecanicismo determinista derivado del positivismo.

De acuerdo a Stuart Hughes “con el darwinismo en su forma aplicada o social llegamos al centro del conflicto intelectual. Algunos de los primeros seguidores de Darwin habían sido seguidores de Auguste Comte, y el segundo de los grandes predicadores del positivismo, Herbert Spencer, se había primero aproximado al darwinismo presintiendo sus posibilidades como sostén a su propia posición. Con la alianza con el darwinismo, el positivismo experimento una curiosa transformación. Originalmente, en su aspecto del siglo XIX o utilitario, constituía una filosofía intelectualista, basando en la idea que los problemas sociales de los hombres eran fácilmente capaces de una solución racional. Bajo la influencia del darwinismo social, sin embargo, el positivismo comenzó a abandonar sus aspectos racionalistas: “herencia” y “medio ambiente” reemplazaron decisiones conscientes y lógicas como los determinantes principales de la acción humana. Un estado de naturaleza hobbesiano (llamado “lucha por la existencia”) substituyo el orden social decoroso como el objeto principal de la relación entre los hombres. El resultado fue una especie de fatalismo científico - la antítesis del glorioso optimismo que caracterizó a los filósofos de los 1700 o los utilitarios ingleses del primer cuarto del siglo siguiente. La ironía final del positivismo fue que aquello que había empezado como una doctrina intelectualista llegó efectivamente a ser una de un anti-intelectualismo radical”.

Thomas Malthus

La utilización de leyes naturales como justificación de opciones morales o sociales constituye el centro ético del proyecto, en el sentido de que -se puede sugerir- su busca de basar proyectos socio políticos “en leyes científicas” busca evitar responsabilidad personal por tales decisiones (Arendt, op. cit). En las palabras de Milan Kundera: "La era moderna es el puente entre el reino de la fe irracional y el reino de lo irracional en un mundo sin fe. La figura que aparece al final de ese puente es...el asesino gozoso, libre de culpa.". Así, por ejemplo, de la misma forma que la sugerencia de Thomas Malthus, que el crecimiento de la población por encima de los recursos fue dispuesta por Dios para que los hombres trabajaran de forma productiva y se refrenaran a la hora de formar familias, fue utilizada en la década de 1830 para justificar una economía basada en el laissez-faire. , algunos autores buscaron las posibles implicaciones sociales de la teoría de la evolución a fin de justificar políticas sociales específicas.

Contra ese telón de fondo, y mas allá de las posibles consideraciones académicas o teóricas al respecto, el hecho es que desde la última parte del siglo XIX existió una notoria avidez en el campo político por asimilar las advertencias maltusianas a los conceptos básicos enunciados por Darwin. Como se ha avanzado, la teoría de la evolución darwiniana en sí misma no implica una posición política, sin embargo, tanto Spencer como Galton si le dieron un contenido político concreto: "Siempre se le ha dado a Darwin el crédito por la frase de la supervivencia del más apto... pero en el trabajo de Spencer tomo también un significado político. Spencer tenía muchas visiones políticas extremas y llegó a despreciar programas gubernamentales cuyo objeto era ayudar a los pobres. En el fin, fueron estas duras visiones políticas que retrasaron la adopción de sus ideas. Escritos tales como los Principios de Sociología y otros fueron ignorados por décadas. Spencer era como Darwin en algunas cosas, pero en lo relevante a la teoría de la evolución, Spencer fue más lejos que Darwin al decir que implica mucho más que simple biología. y "La mayoría de las tentativas de explicar la fascinación de Galton por la herencia han argumentado que el fue llevado por una dedicación a políticas ideológicas conservadoras a buscar medios de naturalizar la desigualdad humana"

Se puede argüir, consecuentemente, que, pesar que Darwin no compartía los prejuicios, comunes en su época, tales como el racismo y el clasismo ^[VI], su propuesta se convirtió en una forma de justificación de las diferencias sociales y raciales, sus ideas llegando incluso a ser re-interpretadas como apoyando el poligenismo racista de Ernst Haeckel - Haeckel, uno de los principales divulgadores de las ideas de Darwin (a través de su propia interpretación) en el mundo de habla alemana,, argumentava que los seres humanos no formaban una sola especie, sino un género, dividido en nueve especies separadas que habrían evolucionado separadamente desde la aparición del habla. Y aún cuando Darwin había dicho que era "absurdo hablar de que un animal fuera superior a otro", y concebía la evolución como carente de finalidad, poco después de la publicación del Origen en 1859 su mensaje central se entendía como una descripción y justificación maltusiana del capitalismo industrial inglés de la época, para así llegar a una propuesta política clara: la competencia entre las especies de Darwin se transforma en una competencia intraespecífica, en la cual la "lucha por la vida" queda inscripta en el campo social, la competencia entre especies -predatores y víctimas- pasaba a ser desde entonces una competencia entre miembros de la misma especia, específicamente, una competencia intraespecifica de las víctimas.

En otras palabras, el concepto de selección natural de Darwin llegó a transformarse -en el ámbito político- en el de supervivencia del más apto de Spencer, en el contexto del libre mercado, justificando políticas y posiciones sociales "duras". Así por ejemplo, se puede citar el empresario John D. Rockefeller, quien -usando el ejemplo de la rosa «American Beauty» (Belleza Americana)- dijo:

El crecimiento de un gran negocio es simplemente la supervivencia del más apto... La rosa American Beauty sólo puede alcanzar el máximo de su hermosura y el perfume que nos encantan, si sacrificamos otros capullos que crecen en su alrededor. Esto no es una tendencia malsana del mundo de los negocios. Sino solamente la expresión de una ley de la naturaleza y una ley de Dios.

Se pueden agregar propuestas tales como las de José Manuel Pando, quien sostenía que "Los indios son seres inferiores y su eliminación no es un delito sino una selección natural".

Seria quizás conducente a error no mencionar que el darwinismo social no solo fue utilizado para justificar políticas de discriminación social y racial, sino también en relación a la discriminación sexual. (ver Feminismo).

Así por ejemplo, un comentarista afirma que ninguna mujer “puede seguir un curso de educación superior sin algún riesgo de llegar a ser estéril” e incluso el Dr Henry Maudsley -conocido innovador, en cuyo honor fue nombrado uno de los grandes hospitales psiquiátricos ingleses- sugiere:

“No es que las niñas carezcan de ambición, o que fallen en recorrer el camino intelectual que las enfrenta, pero se afirma que lo hacen al costo de sus fuerzas y salud, que implica sufrimiento de por vida e incluso la incapacidad para desarrollar adecuadamente las labores naturales de su sexo... Porque seria un mal resultado, si llegara a ser el caso, que consiguiéramos las ventajas de la cantidad del trabajo intelectual de las mujeres al precio de una raza disminuida, debilitada y enfermiza”.

Los buenos doctores tenían a su disposición pruebas irrefutables -por lo menos, a los ojos de su época: los cerebros femeninos son, en promedio, casi 150 gramos menos pesados que los de los hombres. Y las mujeres menstrúan, lo que significa una perdida regular de sangre y energía. La concepción de la época era que el tamaño del cerebro equivale a capacidad mental, y que solo hay una cierta cantidad de energía disponible en el cuerpo. Las implicaciones son obvias: ambos “hechos” implican que el derroche de esa “energía” -menor para empezar- en "estudios" significa que “funciones naturales” femeninas serán afectadas negativamente. La situación era grave: en 1870, un doctor de Boston reporto -con toda seriedad- que los úteros de mujeres que se habían graduado de universidades habían sufrido atrofia “a fin de conservar energía”.

Todas esas sugerencia reflejan claramente el papel que el proyecto adquirió en construir una ideología que permitió avalar la acción explotativa de las clases altas, otorgandoles una supuesta justificacion y virtud.

Sin embargo, a pesar que la mayoría de los autores envueltos en el proyecto han empleado la selección natural como argumento a favor del capitalismo radical, el racismo, el belicismo, el colonialismo y el neoimperialismo. Al mismo tiempo, el enfoque de la naturaleza sostenido por Darwin -que incluye la "dependencia de unos seres con otros"- sirvió también de fundamento a ideologías diametralmente opuestas: el pacifismo, el socialismo, el progresismo y el anarquismo, como es el caso del Príncipe Kropotkin, con autores que enfatizaron el valor de la cooperación sobre la lucha entre las especies. En las palabras de Anton Pannekoek: "La forma particular que toma la lucha darwiniana por la existencia como fuerza motriz para el desarrollo en el mundo humano está determinada por la sociabilidad de los hombres y su uso de las herramientas. Los hombres realizan su lucha colectivamente, en grupos. La lucha por la existencia, mientras que sí continúa entre miembros de grupos diferentes, cesa entre los miembros del mismo grupo, y es sustituida por la ayuda mutua y los sentimientos sociales. En la lucha entre grupos, el bagaje técnico decide quién saldrá vencedor; la consecuencia de esto es el progreso de la técnica. Esas dos circunstancias tienen consecuencias diferentes bajo sistemas sociales diferentes. Veamos de qué manera se manifiestan bajo el capitalismo."

Darwinismo social en círculos académicos

En 1944 Richard Hofstadter re-introduce el término a la temática de las ciencias sociales. De acuerdo a Hofstadter, el darwinismo social es primariamente una posición conservadora, cuyo centro ideológico es la mantención de valores victorianos de trabajo duro, mantencion del orden social y diferencias sociales claras. Especialmente, el término hace referencia a un credo reaccionario, que promueve lucha competitiva, racismo y nacionalismo. De acuerdo a Hodgson (2004) a partir de esa introducción por Hofstader -en el contexto de la lucha contra el nazismo- el término recibió una gran difusión en círculos académicos norteamericanos. (para un gráfico ilustrando esa expansión, ver Universidad de Lyon: 2.2.1. Le darwinisme social et son historiographie changeante ).

En 1979 Robert Bannister argumenta que el darwinismo social es un mito, creado por los reformistas a fin de estereotipar sus oponentes, pero, en realidad, el darwinismo habría sido más influyente en posiciones progresistas. La posición de Hodgson -ver mas arriba- apoya esta interpretación, buscando mostrar que quienes usaron el término fueron, en su mayor parte, izquierdistas: "El uso del término en las principales publicaciones académicos anglosajones fue raro hasta los 1940. Citaciones del término fueron generalmente desaprovatorias de las ideologías racistas o imperialistas con las cuales estaba asociado".

En 1997 Mike Hawkins respondió a esas sugerencias. Partiendo de la base que el darwinismo social no es una posición monolítica, sino que encompasa visiones diferentes y notando que el no uso del término no implica la no utilización del concepto, Hawkins sugiere hay dos niveles diferentes en el análisis. El primero se refiere a la visión general que el darwinismo social promueve, el segundo, es acerca de las visiones o posiciones específicas que diferentes autores derivan o desarrollan a partir de esa visión general. Los principios del darwinismo, en su aplicación a la explicación de la sociedad, han sido interpretados de manera diferente y, consecuentemente, han sido usados para defender una variedad de perspectivas ideológicas, que, a veces, entran en conflicto entre sí mismas.

Lo anterior parece sugerir una diferencia entre el uso académico y el político no solo del término sino también del proyecto de interpretación de lo social por medio de principios biológicos. Por inferencia al menos, Hodgson parece sugerir que la obra de los "científicos' solo sufrió por asociación con políticas impopulares.

Sin embargo esa sugerencia es rebatida por, entre otros- Richard Weikart -quien es tanto profesor de historia en la Universidad de California como Asociado Senior del "Discovery Institute", organización que apoya la propuesta del Diseño inteligente - Weikart sugiere: "No hay duda que Hitler fue un darwinista social, viendo la historia como una lucha por la existencia entre razas desiguales..... es menos claro si el darwinisno social contribuyo al imperialismo y militarismo" y -contra la posición generalmente aceptada- que tanto Darwin como Spencer: "extrapolaron de sus teorías evolucionarías a percepciones sociales y económicas. Ambos desarrollaron, independientemente, un darwinismo social del laissez faire, lo que hace que ambos sean progenitores de la propuesta.".

Esas sugerencias de Weikart parecen ser derivadas o construir sobre el trabajo de Stephen Jay Gould, quien sugirió que el estudio científico de la inteligencia ha sido mancillado por concepciones racistas, las que influyeron incluso la recolección de datos.

Darwinismo social y genética

Las proclamas y esperanzas del darwinismo social permanecieron firmemente en el campo de la pseudociencia en lo respectivo a ofrecer una explicación acerca del desarrollo social y facultades intelectuales humanas, poco más que una cubierta para prejuicios -ver, por ejemplo, Craneometría y Poligenismo- hasta el descubrimiento de un mecanismo científico - la genética- que parece ofrecer una explicación por los mismos.

A partir de desarrollos en ese campo se publicaron numerosos estudios que pretendían mostrar que características individuales son genéticamente determinados. Por ejemplo, en 1951, Hans Eysenck trató de mostrar que los "factores de la personalidad constituyen una unidad biológica heredada como un todo"

Esa visión recibió un fuerte impulso con la publicación -en 1976- del "Selfish Gene" (El gen egoísta) por Richard Dawkins. Dawkins avanza la tesis que el gene es la unidad evolutiva fundamental. Por tanto, se puede decir que los genes que se transmiten tras generaciones no son aquellos que sirven mejor al individuo en el cual se expresan o a las sociedades que dichos individuos forman, sino su función, como material genético, de reproducirse. Únicamente los genes que proporcionen ventajas reproductivas para el individuo al que pertenezcan los alelos tenderán a ser heredados por un número cada vez mayor de individuos, permitiendo al gen seguir existiendo. Eso tiene como resultado -casi como epifenómeno- que aquellos individuos que poseen esos genes o combinaciones de los mismos son más exitosos en términos reproductivos. Pero -y el punto es crucial- esa propagación del gene puede ser incluso a costo del individuo en el cual el gene se expresa. (como el ejemplo del envejecimiento sugiere).

A nivel cultural Dawkins sugiere la existencia de una "unidad evolutiva cultural" o meme, constituida por "ideas, símbolos o costumbres" que se transmite de (la mente) de un individuo a otros (a través del lenguaje, la escritura, y, en general, cualquier fenómeno o conducta imitable. Esos memes estarían sujetos a procesos de selección natural y se desarrollarían (evolucionarían) en una manera análoga a la de los genes. Al igual que esos, también influirían el éxito o falla reproductiva de los individuos y también estarían sujetos a procesos de mutación, competencia y herencia.

Esto estimuló fuertemente los estudios al respecto. Por ejemplo, (en 1994) un artículo publicado en la revista científica "Behavior Genetics" (genética de la conducta) encontró que un porcentaje tan alto como el 0,92 de una "habilita cognitiva general" depende de factores genéticos.

Sin embargo, esos estudios no ofrecen un lazo directo entre la influencia genetica y resultados sociales. Esa situación fue considerada directamente, en 1996, por Richard J. Herrnstein y Charles Murray en su famoso The Bell Curve (Curva de Bell). El punto central del libro es que "inteligencia" -conceptualizada y medida como IQ- es un fuerte predictor de éxito o fracaso social, medido en niveles de ingreso, desarrollo o éxito en el trabajo. etc. En otras palabras, que las personas más inteligentes tienden a ascender en la escala social, independiente de su nivel socioeconómico inicial. Conversamente, "problemas sociales" y conductas "antisociales" están estrechamente correlados con bajos resultados en medidas de esa inteligencia. La obra postula la existencia de una "elite cognitiva", que ocupa las altas capas sociales, pero también sugiere que hay diferencias raciales -innatas o genéticas- en relación a la inteligencia: los negros tienen resultados más bajos, seguidos por los "hispanos", en la cumbre, se encuentran los blancos, los judíos azkenazi y los asiáticos.

Las implicaciones de la obra son obvias, sugiriendo una respuesta atrayente para algunos a preguntas tales como porqué algunos individuos y/o grupos son más exitosos -incluyendo económica y socialmente- que otros: poseen genes que los hacen funcionar mejor. Y esos genes privilegian -primero- familias y después -si esos genes se distribuyen a través de una población- grupos sociales completos (incluyendo sectores sociales y sociedades). Conversamente, los menos favorecidos también tienen un complemento genético. Pero uno que los carga, les impide o dificulta el desarrollo o funcionamiento eficiente.

Todo lo anterior dio lugar a un fuerte debate en los medios. Consecuentemente, 52 académicos publicaron "Mainstream Science on Intelligence" como respuesta a esas "críticas infundadas, basadas en percepciones pasadas de moda y pseudocientificas". Y en 1995, 81 autores publican una respuesta -The Bell Curve Debate, argumentando contra las percepciones avanzadas por los autores de The Bell Curve.

En 1997 Stephen Jay Gould publicó su La falsa medida del hombre, ampliando y profundizando esa crítica. Gould no se opone a la propuesta de variación biológica -que implica que la herencia influencia factores intelectuales- sino al percibido determinismo biológico de los autores de The Bell Curve, la creencia que "las diferencias socio económicas entre grupos humanos -primariamente, entre razas, clases y sexos- se originan en distinciones heredadas, innatas y que la sociedad, en ese sentido, es un fiel reflejo de lo biológico". Gould basó su ataque en una crítica a tanto en el constructo "inteligencia" y los métodos de medirlo como las implicaciones que de ambos se extraen, argumentando básicamente que el constructo IQ es un artefacto -fuertemente influido por prejuicios tanto raciales como sociales- de las técnicas de su medida, y que, por lo tanto, cualquier conclusión derivada del proceso es invalida, especialmente la noción -que algunos basan en esos estudios- que los genes determinan el destino individual y nada se puede hacer al respecto.

El impacto de la obra fue tal que hubo una marcada disminución en el número de estudios que buscan mostrar un lazo directo entre los genes y resultados o correlados económico sociales, reemplazandolos con estudios que buscaban demostrar la influencia tanto de la herencia como el medio ambiente. Por ejemplo, en 2006, Richard Lynn sugirió que "la mitad del "déficit cognitivo" de los negros se debe a factores ambientales -específicamente, económicos: alimentación deficiente- la otra mitad, a factores genéticos.

Al mismo tiempo hubo un cambio en el énfasis del área de estudio. De centrarse en los factores que "ayudan" a un funcionamiento social exitoso al estudio de factores que dificultan o impiden tal funcionamiento. Muchos entre "los pobres" adolecen de enfermedades o condiciones que dificultan su buen funcionamiento. Y tales enfermedades y/o condiciones tienen la ventaja (para la investigación) de poder ser -teoricamente- determinadas objetivamente, por criterios médicos.

Por ejemplo, se sabe que, en países desarrollados, los niveles de depresión son más altos entre las mujeres y los desempleados que entre los hombres en posiciones “de responsabilidad”. Podría ser el caso que un factor genético -en conjunto con "factores sociales"- predisponga a ese tipo de problemas, o, mas en general, a reacciones negativas. Una posibilidad a lo largo de esas líneas fue avanzada en un estudio que sugerio que individuos que poseen una variación genetica característica y fueron maltratados en su niñez tendrían una tendencia a la depresión: la variación genetica -se sugerió- crea una vulnerabilidad.

Sin embargo, análisis genéticos muestran que la variación en cuestión no es más prevalente entre mujeres que entre los hombres. A nivel mundial, la variación es más común en países del Sureste Asiático, pero en esa región depresión es menos común que en países occidentales. En 2007, Joan Chio encontró que el grado en el cual un sociedad es cooperativa o solidaria -a diferencia y en contraste a individualista- explica mejor que la genetica las tasas de depresión. Y un metaanálisis encontró que "no hay evidencia que el genotipo... solo o en interacción con sucesos estresantes esta asociado con un riesgo elevado de depresión, ya sea en hombres, mujeres o ambos grupos coordinados".

Una situación similar sucedió con los estudios acerca de la esquizofrenia. Por ejemplo, en 2003 Silvio Bolaños Salvatierra, después de un largo análisis de los diferentes estudios, concluye: 1ro: "Que la investigación psicobiologica sobre la etiología de la esquizofrenia ha aportado pruebas acerca de la participación poligenica en el desarrollo de la enfermedad, la cual, sin embargo, no es suficiente por sí misma para explicar la aparición de esta."- y 7: "Que la genetica podría ser la creadora de un nuevo idealismo al darle más peso al correlato bioquímico que al social, con lo cual se podrían generalizar concepciones que eximen de responsabilidad a la sociedad y a la familia en cuento a la generación de la conducta esquizofrénica. Esto podría ser una estrategia de ocultamiento de practicas de control social,..."

La sugerencia del "factor genético" como razón suficiente de explicación de la conducta humana y resultados sociales parece haber sido fatalmente comprometida a partir del 2001, fecha en la que se empezaron a conocer los resultados del Proyecto Genoma Humano, proyecto que comenzó con la esperanza de "interpretar, constatar, identificar y establecer relaciones de causa y efecto entre genes específicos y conjunto de genes, con las condiciones y genotipos del ser humano". Los resultados mostraron que ese genoma solo tiene alrededor de 30.000 genes, demasiado poco para poder explicar la totalidad de las diferencias psicológicas entre individuos. La conclusión es obvia, en las palabras de Craig Venter -uno de los líderes del proyecto: "Simplemente no tenemos suficiente genes para que esa idea del determinismo biológico sea correcta".

Esos temas son explorados por -entre otros- Oliver James en su "The Selfish Capitalist". James sugiere" "Hay razones convincentes... para suponer que las economías del mercado libre (lo que llamo capitalismo egoísta) son unas de las principales causas de los altos niveles de enfermedades mentales. Usando datos de un responsable estudio, en el 2004, de la Organización Mundial de la Salud... encuentro que la prevalencía de enfermedades mentales es el doble en Nueva Zelandia y EEUU que en los países capitalistas relativamente poco egoístas de Europa Occidental (Bélgica, Francia. Alemania, Italia, los Países Bajos y España). Si se incluye otros estudios que cubren Australia, Canadá y el Reino Unido, el nivel promedio de enfermedades mentales en los países -de capitalismo egoísta- de habla inglesa, afectan a un 23% de la población en general, contra el 11,5% de los países europeos continentales." Notando además que enfermedades mentales han incrementado en el Reino Unido desde la introducción del neoliberalismo de Margaret Thatcher, James concluye: "Esto no puede tener relación alguna con los genes.

Esto ha llevado al desarrollo del concepto de selección o evolución inclusiva

Darwinismo social como teoría

El darwinismo social comienza con la crianza y selección del ganado en Gran Bretaña. Después de los postulados de Darwin se empieza a pensar en que si es posible realizar selección de determinados comportamientos en animales también es posible hacer una selección en los hombres. El propio Darwin dejó escrito en su libro "El origen del hombre, y la selección en relación con el sexo":

Así, los miembros más débiles de las sociedades civilizadas propagan su estirpe. Nadie que se haya dedicado a la cría de ganado doméstico dudará de que esto ha de ser gravemente perjudicial para la raza humana. Es sorprendente qué pronto una falta de cuidado, o un cuidado erróneamente dirigido, lleva a la degeneración de una raza doméstica; pero, exceptuando al propio hombre, apenas nadie es lo bastante ignorante como para dejar que se reproduzcan sus peores animales.

Esta selección en los animales no se restringía a mejores aspectos fisiológicos sino también de comportamiento. Ambas podían afectarse mutuamente. Así una población que se dedica al pastoreo y consumo de leche animal prioritariamente puede tener menor índice de alergias a productos lácteos que otra en el que el consumo de leche no es prioritario. Una sociedad que incentiva la pertenencia a un grupo religioso podrá tener más individuos pre-dispuestos a creer. Más tarde, esta idea fue aprovechada por los totalitarismos para implantar sus ideas con la idea de mejorar y justificar sus comportamientos. Se hablaba de que el hombre blanco era un hombre guerrero pues en diferentes momentos históricos siempre ha habido guerras. Sin embargo, el hecho de señalar que una cultura somete a una mayor presión a sus individuos y selecciona de una forma más eficiente a los más aptos en un determinado comportamiento no implica que directamente estos sean más aptos inherentemente o fisiológicamente.

Hay varias razones para esto:

• Primero el cerebro es plástico y puede que este cambio sea solo cultural y no fisiológico.
• Los cambios fisiológicos se producen por mutaciones no predecibles y estas no son tan frecuentes y atañen a las costumbres exactas que se quieren moldear. Es posible que una mutación en un sentido venga acompañada de una desadaptación en otras áreas. Se necesitan miles de años y generaciones para moldear diferencias.
• Si la selección se produce por la restricción de la reproducción a determinados individuos que ya poseen las características deseadas, el moldeado de la sociedad en una dirección es mucho más rápido, sin embargo, esto producirá una inestabilidad social demostrable empíricamente e históricamente. El totalitarismo provoca una infelicidad y frustración en los ciudadanos afectados que tratarán de luchar contra el agente opresor así como también lo hacen cuando el agente moldeador es el ambiente natural.
• Las diferencias entre las civilizaciones se pueden justificar de forma clara con motivos históricos y culturales y no con motivos inherentementes fisiológicos. Prueba de ello es que muchas civilizaciones que han progresado han estado sometidas durante miles de años a otras civilizaciones que ahora no poseen tanta relevancia. El estancamiento de una sociedad puede ser explicado completamente con el transcurso de los acontecimientos culturales y progresos en el desarrollo de ideas y no con aspectos fisiológicos relacionados a los genes.

Incluso si se pudiera seleccionar comportamientos, ¿es la cultura o el hombre capaz de dirigir la sociedad sin cerrar oportunidades en caso de que las condiciones ambientales cambien?. No es la pluralidad aunque cueste pérdidas en eficiencia un mecanismo natural eficiente para conseguir mejores soluciones. O lo que es lo mismo quien selecciona al seleccionador cuando este ya ha perdido su pluralidad. Este modo de comportamiento no gradual produce inestabilidad en el sistema que tenderá a regularse. Este punto es independiente de si se reconoce que la selección de comportamientos produce cambios fisiológicos o no.

• La selección de comportamientos no quiere decir que haya una traducción directa en un cambio positivo fisiológico. Son las mutaciones las que producen este efecto. Las mutaciones no pueden ser predichas. Por otro lado aunque las mutaciones pueden aparecer en grupos que no han producido una presión en los comportamientos antes que los que lo han hecho, solo en los segundos serán favorecidos. No obstante, dicha mutación no tiene que estar relacionada con el comportamiento a fomentar puesto que puede estar relacionada con la capacidad de engañar, convencer u otros aspectos que pueden ser obviados por el seleccionador. Un ejemplo con la crianza animal sería. Si una vaca se cría para la maximizar la producción de leche, puede que esta de más leche pero sacrificando sabor y propiedades, dejando de ser lo que inicialmente se consideraba leche. Asimismo la vaca puede haber reducido otras cualidades genéticas o mutaciones que han sido pasadas por alto por la necesidad de potenciar un único factor en relación a muchos otros de un individuo.
• Las relaciones sociales son muy complejas y las formas de elección y reproducción de humanos en libertad se autorregulan para maximizar la estabilidad de las sociedades. Así si hay comportamientos altruistas también debe haber comportamientos egoístas.
• La cultura se traspasa entre generaciones con cambios con lo que no se produce una estabilidad de traspaso cultural de memes que provoque una ventaja reproductiva en varias generaciones. La familia y las instituciones se encargan de esta labor. Desarrollar el individualismo y un método para aprender las razones de los valores culturales del momento y asegurarlos es una forma de evitar los problemas de decadencia de la familia. Dicho método debe ser capaz de distinguir y falsar comportamientos que lleven a malos hábitos para cambiarlos de forma gradual.
• La única forma de controlar la presión reproductiva es con un mecanismo de poder comunitario en una gran zona. Sin embargo, la desventaja reproductiva provoca malestar en los individuos afectados que atacarán al sistema. Existen formas graduales que deben dejar puertas abiertas para que los afectados evolucionen conjuntamente. Además los sistemas totalitarios pretenden estar aislados si quieren ejercer control sobre la sociedad.
• La misma orientación a una determinada dirección no implica una ventaja evolutiva atemporal, las condiciones ambientales y culturales cambian con el tiempo.

Véase también

• Ecología social
• Evolución cultural
• Lamarquismo
• Lista de prejuicios cognitivos
• Piotr Kropotkin
• Thomas Henry Huxley

Bibliografía

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Enlaces externos

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• Carlos Marx a la sombra del año Charles Darwin 2009 (1ª parte)
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