Eutanasia

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Eutanasia (del griego εὐθανασία /euzanasía/, que significa ‘buen morir’: εὖ - eu (‘bueno’) y θάνατος - tánatos (‘muerte’)) es la acción u omisión que acelera la muerte de un paciente desahuciado, con su conocimiento o sin él, con la intención de evitar sufrimiento y dolor. La eutanasia, buena muerte, está asociada al final de la vida sin sufrimiento.[1]

Definiciones[editar]

Según la Real Academia de la Lengua (RAE) la eutanasia tiene por finalidad evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida de un enfermo. La eutanasia se puede realizar con o sin el consentimiento del enfermo.[2]

Para la Asociación Médica Mundial (AMM) La eutanasia, es decir, el acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares, es contraria a la ética. Ello no impide al médico respetar el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad.[3]

La Organización Mundial de la Salud (OMS) indica, en relación con la eutanasia activa lo siguiente:[4]

Las definiciones de la eutanasia no son exactas y pueden variar de una persona a otra, pero tienen varios elementos en común. La mayoría de los comentaristas restringe su descripción a la eutanasia directa o 'activa', la cual puede dividirse en tres categorías:

1) El homicidio intencional de aquellos que han expresado, de manera libre y con competencia plena, el deseo de ser ayudados a morir;

2) El suicidio asistido profesionalmente; y

3) La muerte intencional de los recién nacidos con anomalías congénitas que pueden o no ser una amenaza para la vida.

Clasificaciones de eutanasia[editar]

     Eutanasia directa activa legal.      Eutanasia directa pasiva legal.      Suicidio asistido legal.      Eutanasia ilegal.      Situación ambigua.

En el contexto anglosajón, se distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión (dejar morir). Su equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. También se utilizan, en forma casi sinónima, las calificaciones de positiva y negativa respectivamente.

Sin embargo, la Organización Médica Colegial española y otras instituciones no aceptan la distinción terminológica entre «activa» y «pasiva», porque lleva a confusión. Consideran que la eutanasia es siempre deontológicamente condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un tratamiento inútil.[5]

  • Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta a su vez posee dos formas:
    • Activa: Consiste en provocar la muerte de modo directo. Puede recurrirse a fármacos que en sobredosis generan efectos mortíferos.
    • Pasiva: Se omite o se suspende el tratamiento de un proceso nosológico determinado (por ejemplo una bronconeumonía), o la alimentación por cualquier vía, con lo cual se precipita el término de la vida. Es una muerte por omisión.
      De acuerdo con Víctor Pérez Varela, «la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el morir».[6]
      Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al enfermo.
  • Eutanasia indirecta: es la que se verifica cuando se efectúan, con intención terapéutica, procedimientos que pueden producir la muerte como efecto secundario. Por ejemplo, la administración de analgésicos narcóticos para calmar los dolores. Los mismos, como efecto indirecto y no buscado, provocan disminución del estado de conciencia y posible abreviación del período de sobrevida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia previsible pero no perseguida. Entra así en lo que desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto.

Otros conceptos relacionados[editar]

  • Suicidio asistido: Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar, que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida, de allí el concepto de suicidio.
  • Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una mala muerte (kakós: malo)[7]
  • Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. Se ha sustituido en la terminología práctica por muerte digna, para centrar el concepto en la condición (dignidad) del enfermo terminal y no en la voluntad de morir.
  • Distanasia: Consiste en el «encarnizamiento o ensañamiento terapéutico», mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad de que no hay opción alguna de recuperar la salud, con el fin de prolongar la vida del enfermo a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas. Normalmente se hace según los deseos de otros (familiares, médicos) y no según el verdadero bien e interés del paciente.
  • Adistanasia o antidistanasia: cesación de la prolongación artificial de la vida dejando que el proceso patológico termine con la existencia del enfermo.
  • Medicina Paliativa: reafirma la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final de un proceso normal. La atención que brinda no acelera ni pospone la muerte, proporciona alivio del dolor y de otros síntomas angustiosos e integra los aspectos psicológicos y espirituales del tratamiento del enfermo. Le ofrece apoyo de modo que pueda llevar una vida lo más activa posible hasta la muerte, y a la familia para que pueda hacer frente a la enfermedad de su ser querido y al duelo.
  • Sufrimiento: Tener o padecer un daño o dolor físico o moral. Padecer habitualmente una enfermedad o un trastorno físico.

Historia[editar]

La eutanasia no es algo nuevo: está ligada al desarrollo de la medicina moderna. El solo hecho de que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en distintas sociedades la cuestión quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologías diversas.

La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia: la concepción de la vida era diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia suscitaban grandes discusiones. Hipócrates representó una notable excepción: prohibió a los médicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio.

Durante la Edad Media se produjeron cambios frente a la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el aborto bajo la óptica de creencias religiosas cristianas son considerados como «pecado», puesto que la persona no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios. El arte de la muerte (ars moriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida (ars vivendi); el que entiende la vida, también debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá con un claro conocimiento del fin de la vida.

La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval, la perspectiva cristiana deja de ser la única y se conocen y se discuten las ideas de la Antigüedad clásica. La salud puede ser alcanzada con el apoyo de la técnica, de las ciencias naturales y de la medicina.

Hay pensadores que justifican el término activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El filósofo inglés Francis Bacon, en 1623, es el primero en retomar el antiguo nombre de eutanasia y diferencia dos tipos: la «eutanasia exterior» como término directo de la vida y la «eutanasia interior» como preparación espiritual para la muerte. Con esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradición del «arte de morir» como parte del «arte de vivir», pero agrega a esta tradición algo que para la Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el médico. Tomás Moro, en la Utopía (1516), presenta una sociedad en la que los habitantes justifican el suicidio y también la eutanasia activa, sin usar este nombre.

Para Bacon, el deseo del enfermo es un requisito decisivo de la eutanasia activa; la eutanasia no puede tener lugar contra la voluntad del enfermo o sin aclaración:

Quien se ha convencido de esto, quien termina su vida, ya sea voluntariamente a través de la abstención de recibir alimentos o es puesto a dormir y encuentra salvación sin darse cuenta de la muerte. Contra su voluntad no se debe matar a nadie, se le debe prestar cuidados igual que a cualquier otro.

Francis Bacon[8]

El darwinismo social y la eugenesia son temas que también comienzan a debatirse. En numerosos países europeos se fundan, a comienzos del siglo XX, sociedades para la eutanasia y se promulgan informes para una legalización de la eutanasia activa. En las discusiones toman parte médicos, abogados, filósofos y teólogos.

La escasez económica en tiempos de la primera guerra mundial sustenta la matanza de lisiados y enfermos mentales. La realidad de los programas de eutanasia ha estado en contraposición con los ideales con el que se defiende su implementación. Por ejemplo, los médicos durante el régimen nazi hacían propaganda en favor de la eutanasia con argumentos tales como la indignidad de ciertas vidas que por tanto eran, según aquella propaganda, merecedoras de compasión,[cita requerida] para conseguir así una opinión pública favorable a la eliminación que se estaba haciendo de enfermos, considerados minusválidos y débiles (Aktion T-4) según criterios médicos. Por eso, ante la realidad de los crímenes médicos durante el régimen nazi, en los Juicios de Núremberg (1946 – 1947) se juzgó como criminal e inmoral toda forma de eutanasia activa y además se estableció de manera positiva, es decir expresamente, que es ilegal todo tipo de terapia y examen médico llevado a cabo sin aclaración y consentimiento o en contra de la voluntad de los pacientes afectados.

En el presente, se sustentan diferentes opiniones sobre la eutanasia y son variadas las prácticas médicas y las legalidades en los distintos países del mundo. En general en los hospitales, los profesionales de medicina paliativa, en residencias especializadas en el tratamiento de enfermos terminales (hospice en inglés), en los domicilios particulares, y también los grupos de autoayuda, trabajan por la humanización en el trato con los moribundos y quieren contribuir a superar la distancia entre la vida, la muerte y las prácticas médicas.

Estos son algunos de los hechos históricos que se producen en un ámbito fundamentalmente público. Poco investigadas y mucho menos conocidas son las diferentes prácticas reales de las personas frente al acto de morir. Se sabe que hasta fines del siglo XIX en América del Sur existía la persona del «despenador» o «despenadora», encargada de hacer morir a los moribundos desahuciados a petición de los parientes.[cita requerida]

Sobre la dignidad de la vida humana[editar]

El concepto de «dignidad humana» se invoca, paradójicamente, tanto para defender la eutanasia como para rechazarla.

Así, para los defensores de la eutanasia, la dignidad humana del enfermo consistiría en el derecho a elegir libremente el momento de la propia muerte, evitando los que fueran de otra forma, inexorables dolores y situaciones que socavan la humanidad misma del enfermo.

Para sus detractores, el ser humano no posee dignidad, sino que es en sí mismo un ser digno, independientemente de las condiciones concretas en las que viva.[9] [10] [11] [12]

La muerte digna es la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles. Es el respeto por la dignidad del ser humano hasta la hora de su muerte natural. Una muerte digna no consiste sólo en la ausencia de tribulaciones externas, sino que nace de la grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella. Morir con dignidad no significa elegir la muerte, sino contar con la ayuda necesaria para aceptarla cuando llega.[13] [14]

El dolor, actualmente, se puede controlar. Se disponen de medidas capaces para neutralizar el dolor.[15] Según algunos autores, resultaría incongruente seguir abogando por la eutanasia y el suicidio asistido por motivos de compasión.[16] [17]

Argumentos a favor[editar]

Médicos[editar]

  • Desde siempre, los médicos han participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos, aunque ello lleve a la muerte del paciente. Sin embargo, a veces los médicos deciden por su propia parte si el paciente debe morir o no y provocan su muerte, rápida y sin dolor. Es lo que se conoce como limitación del esfuerzo terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente, eutanasia agresiva. Normalmente la eutanasia se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia de los familiares y/o curadores del paciente.[18]
  • En medicina, el respeto a la autonomía de la persona y los derechos de los pacientes son cada vez más ponderados en la toma de decisiones médicas.
  • En sintonía con lo anterior, la introducción del consentimiento informado en la relación médico-paciente, y para éstas situaciones, la elaboración de un documento de voluntades anticipadas sería una buena manera de regular las actuaciones médicas frente a situaciones hipotéticas donde la persona pierda total —o parcialmente— su autonomía para decidir, en el momento, sobre las actuaciones médicas pertinentes a su estado de salud.

Jurídicos[editar]

  • La despenalización de la eutanasia no significa obligatoriedad absoluta. No se puede imponer el criterio de un conglomerado al ordenamiento jurídico de todo un territorio, por lo que el derecho debiera asegurar los mecanismos para regular el acceso a la eutanasia de los pacientes interesados que cumplan unos requisitos especificados legalmente; así como de la legalidad y transparencia de los procedimientos.
  • La sociedad moderna basa su ordenamiento jurídico en la protección de los derechos humanos. En este sentido, cada enfermo tiene derecho a decidir, informadamente, sobre los asuntos que pertenecen a una esfera tan privada como su cuerpo; y en virtud de esto, decidir cómo quiere seguir ―o no seguir― viviendo.

Argumentos en contra[editar]

Máquina utilizada para facilitar la eutanasia a enfermos terminales mediante el método de inyección letal. Fue utilizada por cuatro personas durante 1996 y 1997, período en el que fue de uso legal en Territorio del Norte (Australia). Se exhibe en un museo de Londres.[19]

Los argumentos en contra inciden en la «inviolabilidad» de la vida humana, la defensa de su dignidad independientemente de las condiciones de vida o la voluntad del individuo implicado, y las repercusiones sociales de desconfianza que podría conllevar la eutanasia.

La Asociación Médica Mundial considera contrarios a la ética y condena tanto el suicidio con ayuda médica como la eutanasia.[20] En cambio recomienda los cuidados paliativos.[21]

La eutanasia, es decir, el acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares, es contraria a la ética. Ello no impide al médico respetar el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad.

Declaración sobre la Eutanasia adoptada por la 38.ª Asamblea Médica Mundial
Madrid (España), octubre de 1987[22]

El Comité Permanente de Médicos Europeos anima a todos los médicos a no participar en la eutanasia, aunque sea legal en su país, o esté despenalizada en determinadas circunstancias.[23]

La Organización Médica Colegial de España considera que «la petición individual de la eutanasia o el suicidio asistido deben ser considerados generalmente como una demanda de mayor atención pudiendo hacer que desaparezca esta petición aplicando los principios y la práctica de unos cuidados paliativos de calidad».[24]

En el caso de los Países Bajos, uno de los primeros países en despenalizar al médico que practique la eutanasia, el estudio Remmelink[25] reveló que en más de mil casos el médico admitió haber causado o acelerado la muerte del paciente sin que éste lo pidiera, por razones variadas, desde la imposibilidad de tratar el dolor, la falta de calidad de vida o por el hecho de que tardara en morir.

La postura de las iglesias cristianas en tanto, a nivel mundial, es mayoritariamente contraria a la eutanasia y al suicidio asistido: es el caso de la Iglesia católica y de las Iglesias evangélicas y pentecostales. La postura del anterior papa Benedicto XVI quedó explícitamente recogida en una carta (de 2004) a varios eclesiásticos estadounidenses:

No todos los asuntos morales tienen el mismo peso moral que el aborto y la eutanasia. Por ejemplo, si un católico discrepara con el Santo Padre sobre la aplicación de la pena de muerte o en la decisión de hacer la guerra, éste no sería considerado por esta razón indigno de presentarse a recibir la Sagrada Comunión. Aunque la Iglesia exhorta a las autoridades civiles a buscar la paz, y no la guerra, y a ejercer discreción y misericordia al castigar a criminales, aún sería lícito tomar las armas para repeler a un agresor o recurrir a la pena capital. Puede haber una legítima diversidad de opinión entre católicos respecto de ir a la guerra y aplicar la pena de muerte, pero no, sin embargo, respecto del aborto y la eutanasia.

Tercer punto de la carta de Joseph Ratzinger al cardenal Theodore McCarrick, arzobispo de Washington DC.[26]

Bibliografía[editar]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Basado en el artículo «eutanasia», en el Diccionario de la lengua española de la Real Academia Española, consultado el 7 de abril de 2012.
  2. > Definición de eutanasia según la RAE
  3. [http://www.wma.net/es/30publications/10policies/e13/ Declaración de la AMM sobre la Eutanasia 1987-2005
  4. Ver en la página 9 el texto en inglés The definitions of euthanasia are not precise and may vary from one person to another, but some agreement is apparent. Most commentators restrict their description to direct or "active" euthanasia, which can be divided into three categories: 1) The intentional killing of those who have expressed a competent, freely-made wish to be killed; 2) Professionally-assisted suicide; and 3) The intentional killing of newborn infants who have congenital abnormalities that may or may not be threatening to life...: World Health Organization, WHO.(1995). Ethics of medicine and health. WHO-EM/PHP/1/E/G. Technical paper presented at the Forty-secondSession of the Regional Committeefor the Eastern Mediterranean.
  5. Significado de la expresión «eutanasia pasiva», en el sitio web de la Organización Médica Colegial.
  6. Víctor Pérez Varela: Eutanasia, ¿piedad?, ¿delito? (326 páginas). Universidad Iberoamericana, 2003.
  7. A. Roa: Ética y bioética. Andrés Bello, 1998.
  8. Cita de Francis Bacon, en De augmentis (Obras, 4. 387).
  9. J. L. A. García (2007): «Health versus harm: euthanasia and physicians' duties», en Journal of Medicine and Philosophy, 32 (1), págs. 7-24.
  10. D. Callahan (2000): «Death and the research imperative», en New England Journal of Medicine, 342, págs. 654-656.
  11. L. Kass (1989): «Neither for love nor money», en Public Interest, 94, págs. 5-46, invierno de 2000.
  12. E. Pellegrino (1992): «Doctors must not kill», en R. Misbin (ed.): Euthanasia: The Good of the Patient, The Good of Society. Frederick: University Publishing Group, págs. 27-34.
  13. E. M. Andresen, G. A. Seecharan, y S. S. Toce (2004): «Provider perceptions of child deaths», en Arch Pediatr Adolesc Med, 158, págs. 430-435.
  14. A. C. Beal, J. P. Co, D. Dougherty, et al. (2004): «Quality measures for children’s health care», en Pediatrics, 113, págs. 199-209.
  15. N. Coyle, J. Adelhardt, K. M. Foley, y R. K. Portenoy (1990): «Character of terminal illness in the advanced cancer patient: pain and other symptoms during the last four weeks of life», en Journal Pain Symptom Manage, 5 (2), págs. 83-93.
  16. A. Morgan Capron (1992): «Euthanasia in the Netherlands: american observations», The Hastings Center Report, 22.
  17. World Health Organization (2002): National cancer control programmes: policies and managerial guidelines. Ginebra (Suiza): World Health Organization, segunda edición, 2002.
  18. «Euthanasia machine comes to United Kingdom», artículo en inglés en el sitio web BBC News.
  19. Euthanasia machine comes to UK (en inglés)
  20. Resolución de la AMM sobre la eutanasia, Washington 2002
  21. Declaración de Venecia de la AMM sobre la enfermedad terminal, Venecia 1983. Revisada en Pilanesaberg (Sudáfrica) 2006
  22. Resolución de la AMM sobre la eutanasia, Washington 2002
  23. El Comité Permanente de Médicos Europeos se pronuncia sobre la eutanasia
  24. Organización Médica Colegial de España: Declaración sobre la atención médica al final de la vida.
  25. Remmelink Report
  26. Léase artículo en «Vaticanista italiano publica carta de Ratzinger a obispos de Estados Unidos sobre la comunión», artículo en el sitio web Aciprensa, del 3 de julio de 2004.

Enlaces externos[editar]

Enlaces a favor[editar]

  • Aceb.org (Protocolo de Groningen).
  • Dmd.org.co (Fundación Pro DMD (Derecho a Morir Dignamente), en Colombia).
  • ElPais.com («La voluntad inequívoca de querer morir», El País, 30 de septiembre de 2008).
  • ElPais.com («Montes lidera una campaña para despenalizar el suicidio asistido», El País, 12 de julio de 2008]
  • ElPais.com («Quiero dejar de no vivir», El País, 17 de enero de 2007).
  • ElPais.com (texto de la Declaración de Santander en formato pdf, 12 de julio de 2008).
  • Eutanasia.ws (Asociación Federal DMD (Derecho a Morir Dignamente), de España).
  • ExitInternational.net (Organización Exit Internacional).
  • InformarN.nl («La eutanasia genera claridad», artículo de Marijke Van Der Berg, Holanda, 2007.]
  • Pensar.org («La eutanasia y el derecho a la privacidad», artículo de Paul Kurtz).
  • Video.Google.es (documental La última llamada sobre el grupo australiano pro-eutanasia Exit, Documentos TV, 2007).

Enlaces en contra[editar]

  • AcePrensa.com («La experiencia de siete años de eutanasia en Bélgica», en la agencia Aceprensa).
  • AcePrensa.com («La eutanasia, una solución anticuada», en la agencia Aceprensa).
  • ConDignidad.org (documental sobre la eutanasia).
  • Euthanasia.com (sitio estadounidense dedicado a la lucha contra la eutanasia; sección en español).
  • Icomem.es («Ética de la sedación en la agonía», Consejo General de Colegios Oficiales de Médicos).
  • Network-Press.org (Razones del no a la eutanasia).
  • NuevaRevista.net («Entre la compasión y la ley. ¿Limitación del esfuerzo terapéutico o eutanasia?», Nueva Revista, n.º 110).
  • Org.Rtve.es (Mar afuera).
  • Secpal.com (Sociedad Española de Cuidados Paliativos).
  • Care Not Killing (promueven los cuidados paliativos y se oponen a la eutanasia y el suicidio asistido).