Satanismo

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El pentagrama invertido se usa generalmente para representar el satanismo.[cita requerida]

El satanismo consta de un número de creencias relacionadas y fenómenos sociales. Comparten las características de simbolismo, veneración y admiración por Satán (o figuras similares). Satán apareció por primera vez en la Biblia Hebrea y era un ángel que desafiaba la fe de los humanos y la religión. En el Libro de Job se le denominaba «el Satán (que significa «el acusador» o "contra de, enemigo de") y actuaba como el delator en el tribunal de Dios. Un personaje denominado «Satán» fue descrito dentro de los muchos evangelios de los primeros cristianos como el enemigo cósmico del hombre y el tentador de Jesús. Se desarrolló mucho más en amplitud y poder que el portador de Armagedón y Apocalipsis según está caracterizado dentro del Libro de la Revelación. Las religiones inspiradas por estos textos (judíos, cristianos y musulmanes) consideran a Satán tradicionalmente como un adversario o un enemigo; viendo su presencia e influencia en cada aspecto del papel acusatorio remontándose a la Creación y a la Caída del Hombre. La figura de Satán fue tratada de manera diversa, especialmente por los cristianos y musulmanes, como un competidor rebelde o celoso de los seres humanos, y caracterizado como un ángel caído o demonio dominando el infierno penitencial, encadenado a un profundo abismo, vagando por el planeta compitiendo por almas o proporcionando el ímpetu para todas las parodias mundanas. Particularmente después de la Ilustración Europea, algunas obras, tales como El paraíso perdido, fueron tomadas por los románticos y descritas como la presentación del Satán Bíblico, una alegoría que representa la crisis de fe, el individualismo, el libre albedrío, la sabiduría y el progresismo. Son pocas en número aquellas obras que en realidad mostraron a Satán como un personaje heroico pero sí que existen: George Bernard Shaw y Mark Twain son dos autores cuyas obras incluyen este precedente en el escrito que fue tomado por los religiosos satánicos.[cita requerida]

La legislación antibrujería, como la Ley Británica Antibrujería de 1735 (Witchcraft Act 1735), no revocada hasta 1951, reflejó un fuerte sentimiento público en contra de la brujería y del satanismo. La religión satánica comenzó en 1966 con la fundación de la Iglesia de Satán.

Los grupos modernos satánicos (aquellos que aparecieron después de los sesenta) son muy diversos, pero hay dos tendencias muy importantes que se pueden ver como satanismo tradicional o teísta y satanismo ateísta. Los satánicos teístas veneran a Satán como un dios supernatural. Por el contrario, los satánicos ateos se consideran a sí mismos ateos y veneran a Satán simplemente como un símbolo de los rasgos de algunos humanos. Esta categorización del satanismo (que puede ser categorizado de otras formas, por ejemplo «tradicional» contra «moderno») no ha sido adoptada necesariamente por los satánicos en sí, quienes generalmente no especificarían a qué tipo de satánicos están adheridos[cita requerida]. Algunos satánicos[cita requerida] creen en Dios en el sentido de Fuerza Motriz, pero al igual que los satánicos ateos, todavía se adoran a sí mismos, debido a la creencia deísta de que Dios no juega ningún papel en las vidas mortales.

Cada «tipo» de satánico normalmente se referirá a sí mismo solo como «satánico» (salvo los seguidores del satanismo laveyano que se considerarán «satanistas»).[cita requerida]

Satanismo tradicional/teísta[editar]

Parte del sello de Lucifer procedente del Grimorium Verum, es utilizado como símbolo de Satán por algunos satánicos.

El satanismo teísta (también conocido como «satanismo espiritual» o «satanismo tradicional») es la adoración o veneración a Satán como a una deidad. Comprende varios puntos de vista y puede incluir una creencia en la magia que es manipulada a través de un ritual. También puede incluir el empleo de la meditación y del autocrecimiento. Los satánicos tradicionales a menudo encontrarán la inspiración en las fuentes antiguas (procedentes de la Biblia satánica de los años sesenta), como el libro Satanism and Witchcraft de 1862.[cita requerida]

Pintura de Guido Reni.

Luciferismo[editar]

A diferencia del satanismo, el luciferismo se puede entender más como un sistema de creencias que venera las características esenciales adheridas a Lucifer. Algunas personas[cita requerida] identifican el luciferismo como un auxiliar del satanismo, debido a la identificación generalizada de Lucifer con Satán. Algunos luciferinos[cita requerida] aceptan esta identificación y consideran a Lucifer como el portador del aspecto más liviano de Satán, y por lo tanto pueden calificarse propiamente de satánicos. Otros rechazan[cita requerida] este punto de vista argumentando que Lucifer es un ideal más positivo que Satán. Estos se inspiran en mitos antiguos de Egipto, Roma y Grecia y en el gnosticismo y ocultismo tradicional de Occidente.

Paladistas[editar]

«Paladistas» es el nombre que se le da a la supuesta sociedad del satanismo teísta, así como a los miembros que pertenecen a ella. El nombre «paladista» procede del término griego Palas (también Pallas) y hace referencia a la sabiduría. [cita requerida]

Satanismo ateísta[editar]

Satanismo simbólico[editar]

El satanismo simbólico (también denominado «satanismo moderno») es la práctica de las creencias religiosas, la filosofía y las costumbres satánicas. En esta interpretación del satanismo, el satánico no rinde culto a Satán en sentido teísta, sino que es contrario a todo credo espiritual, y defiende el hedonismo, el materialismo, el objetivismo randiano, el egoísmo racional, el individualismo, la apoteosis, la filosofía Nietzscheana y Crowleyana y el antiteísmo.[cita requerida]

Satanismo informal o adolescente[editar]

En este contexto, los adolescentes utilizan símbolos satánicos como el pentagrama invertido, objetos de la misa negra o la imaginería demoníaca para conseguir una imitación del satanismo. Esta es una experiencia liminal (perceptible por los sentidos), pensada para impactar a los individuos susceptibles y no implica un interés real por los ritos, el simbolismo y la filosofía de las diversas formas de prácticas religiosas satánicas citadas anteriormente. Arnold Markowitz insinúa que esos adolescentes están al borde de sufrir un trastorno límite de la personalidad o están relacionados con problemas de salud mental, dificultades por el abuso de sustancias, trastorno por déficit de atención con hiperactividad u otras dificultades del aprendizaje que pueden conducir a la autolesión.[1] [2]

El satanismo adolescente puede evolucionar dependiendo de cada individuo. Los jóvenes involucrados en este puede que hayan sido inculcados por la música, pero luego interesados leyendo la Biblia negra o satanica de Anton Szvandor Lavey. Sin embargo, no se conocen suficientes casos concretos en los que tal afición haya degenerado en formas agresivas del satanismo; de hecho, la sencillez (y complejidad potencial) de algunas tesis de la filosofía laveyana pueden servir como base para una reflexión filosófica más profunda.

Organizaciones[editar]

La Iglesia de Satán[editar]

La Iglesia de Satán es una organización que se dedica a la aceptación del yo carnal, como se expone en la Biblia Satánica, escrita en 1969 por Anton Szandor LaVey.

La primera Iglesia Satánica[editar]

La primera Iglesia Satánica fue refundada el 31 de octubre de 1991 por Karla LaVey para continuar con el legado de su padre, Anton LaVey, autor de la Biblia Satánica. En la noche de Walpurgis (en alemán, Walpurgisnacht) del 30 de abril de 1966, día tradicional del Aquelarre, Anton LaVey fundó la «Iglesia Satánica», que más adelante pasaría a llamarse «Iglesia de Satán». Tras su muerte en 1997, una nueva administración asumió el control de la Iglesia de Satán y su sede se trasladó a Nueva York.

La hija de LaVey, la gran sacerdotisa Karla LaVey, sintió que no se hacía justicia al legado de su padre y decidió volver a fundar la Iglesia Satánica, que aún sigue funcionando en San Francisco, California, del mismo modo en que su padre la había dirigido cuando estaba vivo.

Orden de los Nueve Ángulos[editar]

La Orden de los Nueve Ángulos (ONA) pretende ser una organización satánica secreta que se ha mencionado en libros que exponen en detalle el satanismo fascista. En un principio, se formó en el Reino Unido y adquirió importancia durante las décadas de los ochenta y los noventa. Actualmente, se cree que la ONA «ha vuelto a ser una organización totalmente clandestina, al haber completado su misión de divulgar su obra».

En la república de Panamá, se abrió un capítulo continuando los trabajos de Anton Long el grupo sigue activo pero opera de manera clandestina.

El templo de Set[editar]

El templo de Set es una sociedad de iniciación al ocultismo que pretende ser la organización religiosa que lidere el «Camino de la Mano Izquierda» (en inglés Left Hand Path, opuesto a Right Hand Path, «el camino de la mano derecha», este último entendido como «el buen camino»). Fue establecido en 1975 por Michael A. Aquino y varios miembros del clero de la Iglesia de Satán, que la abandonaron por diversas discrepancias administrativas y filosóficas. La filosofía del templo de Set podría resumirse en «individualismo ilustrado», mejora de uno mismo a través de la educación personal, el experimento y la iniciación. Este proceso es diferente y característico dependiendo de cada individuo. Algunas personas que no son miembros del templo de Set encuentran la inspiración espiritual en el dios egipcio Set (o Seth) y comparten algunas creencias con la organización. En general, el sistema de creencia hace referencia al Setianismo.

El setianismo, en teoría, es similar al satanismo teísta. La principal deidad a la que se adora es el antiguo dios egipcio Set, dios de la adversidad. Se supone que Set es el Señor de las Tinieblas detrás de la entidad hebrea, Satán. Los seguidores de Set le rinden culto a través del ritual de la Llama Negra.

Antes del satanismo moderno[editar]

Históricamente, y principalmente en la civilización cristiana europea a través de los siglos (Vlad Draculea Vlad Ţepeş --Empalador--, descendiente de cruzados de la orden del dragón --dracul = dragon/demonio--), pero también en los países musulmanes (por ejemplo, los Yazidíes), algunas personas o algunos grupos han sido descritos específicamente como adoradores de Satán o del diablo, o como seguidores de su obra. La preponderancia ampliamente extendida de estos grupos en las culturas europeas está en parte relacionada con la importancia y el significado de Satán en la cristiandad. Al observar el desarrollo histórico del fenómeno del satanismo en la lista que se detalla más abajo, parece evidente que, mientras los ejemplos de los primeros cristianos podían reflejar los triunfos de la Iglesia Católica en la superación de paganos y herejes (o para deshacerse de los oponentes, como en el caso de Urbain Grandier), en los ejemplos más tardíos (al menos desde los tiempos del Marqués de Sade en adelante) expresa clara y abiertamente el odio, hasta el punto del sacrilegio y la blasfemia en algunos casos, hacia la cristiandad y hacia la Iglesia Católica Romana en particular.

Algunas de las principales personalidades y grupos que han existido a lo largo de los siglos han sido:

En Oriente Medio[editar]

Los Yazidíes, una religión minoritaria de Oriente Medio que adora el Melek Taus, son a menudo mencionados como adoradores de Satán por algunos sectores de la religión musulmana dominante.[3]

En las culturas cristianas[editar]

  • Los paganos que veneran a Pan, Atenea, Odín, Perkunas y otras deidades paganas; como se sabe, cualquier culto no-cristiano tiende a ser considerado satanista por el cristianismo[cita requerida], como pasa, en efecto, con los anteriores dioses, demonizados por la tradición (Por ejemplo, la Kali india tiende a ser juzgada etnocéntricamente como una diosa espantosa y lúgubre; el ya mencionado Pan, hombre-cabra de Grecia, es de hecho una viva imagen acogida por el cristianismo para personificar al diablo).
  • Las brujas (a quienes la Iglesia Católica considera siervas del diablo), a las que se juzgaba en los tribunales de brujería (la caza de brujas) de la Edad Moderna en Europa.[cita requerida]
  • Gilles de Rais (Francia, 1400).[cita requerida]
  • Johann Georg Faust (Alemania, 1500).[cita requerida] Se le atribuye un gran número de instrucciones, en alemán y en latin, para hacer un pacto con el diablo, las cuales fueron recopiladas y publicadas en Alemania en unos cuantos volúmenes de Das Kloster (1845-1849).[cita requerida]
  • Las personas involucradas en el Poison affair, como Catherine Deshayes y Etienne Guibourg (Francia, 1600). La documentación sobre su juicio es la principal fuente medieval de información acerca de la misa negra.[4] [5]
  • El Marqués de Sade (Francia, 1700), es descrito por algunos autores como devoto del satanismo.[6] Su obra describe gráficamente la blasfemia contra la Iglesia Católica por medio de una orgía(en su novela Juliette).
  • En 1865 el poeta italiano contrario al vaticano Giosuè Carducci publicó un poema exaltando a Satán como el dios de la razón, y expresando su odio hacia la cristiandad llamado Inno a Satana (Himno a Satán). (El poema de Carducci contiene ambas declinaciones italianas para Satán: Satana y Satani).
  • Muchos adheridos al Decadentismo, como el autor polaco Stanisław Przybyszewski, el artista belga Félicien Rops, y el poeta francés Charles Baudelaire (que publicó su poema, Les Litanies de Satan, Las letanías de Satán en 1857) también se llamaban a sí mismos satánicos y crearon obras satánicas en arte y literatura.[7]
  • Algunos movimientos franceses han sido ampliamente descritos como satánicos por escritores franceses del momento (finales del siglo XIX a principios del XX). La descripción más conocida disponible en inglés es la novela Lá-Bas, de 1891, obra de Joris-Karl Huysmans. Sin embargo, había otras muchas personalidades conocidas en Francia que estaban relacionadas con los círculos que Huysmans describía, como Joseph-Antoine Boullan, Stanislas de Guaita, Henri Antoine Jules-Bois, y Joséphin Péladan, que también escribieron sobre el satanismo en Francia o fueron acusados de satánicos ellos mismos.[8] [9]
  • También en esa época en Francia, la francmasonería fue descrita como satánica por la elaborada y completamente desacreditada «broma de Taxil».[10] Sin embargo, es cierto que algunas personalidades asociadas popularmente con el satanismo durante esa época (como Félicien Rops), también eran francmasones.
  • Al menos dos sectas satánicas (o «luciferinas») existieron en Francia en la década de 1930. Una de ellas fue liderada por Maria de Naglowska, y llevaba a cabo rituales dedicados a Satán y a Lucifer.[11] La otra, liderada por un antiguo sacerdote católico, celebraba una inversión de la misa latina (una «misa luciferina»), que incluía la frase «In nomine Domini Dei nostri Satanae Luciferi Excelsi», la cual reaparecería treinta años más tarde en la Biblia Satánica de Anton LaVey.[12]
  • El Ophite Cultus Satanas («culto ofita a Satán»), grupo fundado en Ohio en 1948, afirmaba adorar a la serpiente ofita, a la que llamaban Satanás.

Satanismo en la música[editar]

El género musical derivado del Heavy Metal, llamado black metal, ha estado con frecuencia conectado con el satanismo, debido en parte al contenido de las letras de diversas bandas y al uso frecuente de imágenes ligadas a las creencias del Left Hand Path (mencionado anteriormente como el «camino de la mano izquierda») como el pentagrama invertido. La mayor parte de las veces estos músicos afirman que no creen la ideología satánica legítima, y a menudo se confiesan ateos o, en algunos casos, seguidores de religiones del right-hand path (mencionado anteriormente como «el camino de la mano derecha»), y argumentan que usan aquello que aparentemente es satánico con fines de entretenimiento y provocación,[13] como por ejemplo Tom Araya, del grupo de Thrash Metal, Slayer, quien se considera un católico practicante.

Glen Benton, vocalista y bajista de la banda Deicide, se proclamó una vez abiertamente practicante del satanismo tradicional o teísta, y en numerosas ocasiones ha hablado en público para profesar un acérrimo sentimiento anticristiano. Artistas del black metal noruego como Euronymous, de Mayhem, o Infernus, de Gorgoroth, o los suecos de Marduk, también se han identificado como satánicos y han promocionado activamente sus creencias.[14] Numerosos incendios de iglesias en algunas zonas de Noruega a principios de los noventa también se atribuyeron a jóvenes relacionados con el movimiento del black metal, que incluía a gente que afirmaba creer en el satanismo teísta o tenía una fuerte actitud «antilaveyana».

Denuncias[editar]

Roger Morneau denuncio y compartió en sus libros su experiencia en el satanismo elitista durante su juventud en Montréal, hasta 1946 cuando se convirtió al cristianismo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día[15] [16] . El esoterista Franz Bardon en su novela esotérica[17] denuncia a algunas logias masónicas por su práctica del asesinato ritual y del satanismo.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Moriarty, Anthony (1992). The Psychology of Adolescent Satanism. Westport, CT, USA: Praeger. 
  2. Markowitz, Arnold (2009). «The Extent of Satanism Amongst Adolescents». Cult Clinic. Consultado el 14 de octubre de 2009.
  3. “The Devil Worshipers of the Middle East : Their Beliefs & Sacred Books” Holmes Pub Group LLC (diciembre 1993) ISBN 1-55818-231-4 ISBN 978-1-55818-231-8
  4. Extensively described in: Zacharias, Gerhard, Der dunkle Gott: Satanskult und Schwarze Messe, München (1964).
  5. Original sources: Ravaisson, François Archives de la Bastille (París, 1866-1884, volumes IV, V, VI, VII)
  6. Dr. Iwan Bloch, Marquis de Sade: His Life and Work, 1899: "The Marquis de Sade gave evidence in his novels of being a fanatic Satanist."
  7. Jullian, Philippe, Esthétes et Magiciens, 1969; Dreamers of Decadence, 1971.
  8. Bois, Jules, Le Satanisme et la Magie - avec une étude de J.-K. Huysmans, París, 1895.
  9. Huysmans, J.-K., Là-Bas, 1891
  10. Waite, A.E., Devil Worship in France, 1896.
  11. Medway, Gareth, Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism, 2001, page 18.
  12. Messe Luciférienne, in Pierre Geyraud, Les Petites Églises de Paris, 1937.
  13. Baddeley, Gavin. Raising Hell!: The Book of Satan and Rock 'n' Roll
  14. Garry Sharpe-Young (2007). Metal: The Definitive Guide. 
  15. A Trip Into the Supernatural
  16. Reviews: Colleen Kelly, Adventist Review 174 (17 April 1997), p28. Loretta Parker Spivey, Message 67 (September–October 2002), p22
  17. Franz Bardon y Otti Votavova, Frabato, el mago (1979), editorial Alexandre Moryason, 2001

Bibliografía[editar]

  • Michelet, Jules (1862). Satanism and Witchcraft: The Classic Study of Medieval Superstition. ISBN 978-0806500591.  Considerada la primera obra moderna que discute el satanismo.
  • Cavendish, Richard (1967). The Black Arts: An Absorbing Account of Witchcraft, Demonology, Astrology, and Other Mystical Practices Throughout the Ages. ISBN 978-0399500350.  Resumen de la historia de la brujería, el satanismo y el culto al diablo en la última parte del libro.
  • Passantino, Bob and Gretchen: Satanism: Grand Rapids: Zondervan: 1995.
  • Zacharias, Gerhard (1980). The Satanic Cult. ISBN 978-0041330083.  Traducción al inglés desde la versión alemana de Christine Trollope (1964).
  • Wlodek, Nikodem (2004). Satans Raw. 
  • Medway, Gareth (2001). Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism. ISBN 978-0814756454. 
  • Noctulius, Emperor (2007). the path to satan. 
  • Chornyisyn, Mykhailo (2009). Hail Satan: A collection of Satanic verse by Mykhailo Chornyisyn illustrated by M.B. ISBN 978-0557064892. 

Enlaces externos[editar]