Movimiento rajnishe

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Bhagwan Shree Rajneesh y discípulos en el darsana (Poona, 1977).

El Movimiento rajnishe es un término usado por Hugh B. Urban[1] y otros comentaristas para referirse colectivamente a las personas inspiradas por el místico indio Osho (anteriormente conocido como Bhagwan Shri Rajnísh, 1931-1990), que particularmente inició discípulos, conocidos como neo-sanniasins.[2] Anteriormente fueron conocidos como rajnishes o "gente naranja", debido a las túnicas naranja (luego hubieron rojas, marrones y rosadas) que ellos usaron desde 1970 hasta 1985.[3] Los miembros del movimiento a veces son llamados oshoitas en la prensa india.[4] [5] [6]

El movimiento fue polémico en la década de 1970 y 1980, debido a la hostilidad del fundador a los valores tradicionales, primero en India y más tarde en los Estados Unidos, particularmente en el estado de Oregón donde el movimiento tenía una gran comunidad intencional a principios de la década de 1980.[7] En la Unión Soviética, el movimiento estaba prohibido por estar en contra de los "aspectos positivos de la cultura india y por los objetivos del movimiento de protesta de los jóvenes en los países occidentales" que estaban siendo subvertidos por Osho, que fue presentado como un ideólogo religioso reaccionario de la burguesía monopolística de la India, promoviendo las ideas de la sociedad consumista en un tradicional traje Hindú.[8] Las tensiones llegaron al punto más álgido en Oregón cuando los miembros líderes de la comuna de Oregón Rajnishpuram fueron arrestados por una serie de delitos, que incluía un ataque bioterrorista en 1984. Los ciudadanos de The Dalles, Oregón fueron sometidos a una intencionada intoxicación de comida infectada por salmonella, con el fin de influir los resultados de una elección local.[7] Osho fue deportado de los Estados Unidos en 1985 por violaciones de inmigración y la sede del movimiento regresó finalmente a Pune, India.

El movimiento en India poco a poco recibió una respuesta más positiva de la sociedad, especialmente después de la muerte de su fundador en 1990.[9] [10] La Osho International Foundation (OIF) es actualmente administrado por "Círculo Interno" establecido por Osho antes de su muerte. Ellos administran conjuntamente los bienes de Osho y operan el Resort de Meditación Osho International en Pune.[10] [11] Hacia finales de 1990, una escisión dentro del movimiento vio un rival colectivo impugnando tanto los derechos de autor de OIF sobre las obras de Osho como la validez de sus reclamos de derechos de edición o reimpresión de material.[9] [12] [13] En los Estados Unidos, en enero de 2009, tras 10 años de una batalla legal con Osho Friends International (OFI), la OIF perdió los derechos exclusivos que antes poseía sobre la marca OSHO.[14] Existen varios centro pequeños de Osho en India y alrededor del mundo, incluyendo en los Estados Unidos, Reino Unido, Alemania, y en los Países Bajos.

Orígenes[editar]

Celebraciones del cumpleaños de Osho en su residencia en Bombay el 11 de diciembre de 1972

Osho comenzó a hablar en público en 1958, mientras aún era un conferenciante (luego profesor) en filosofía en la Universidad de Jabalpur, y dio conferencias en toda la India durante la década de 1960 promoviendo la meditación y los ideales del amor libre,[15] un movimiento social basado en la filosofía libertaria civil que rechazaba las regulaciones del estado y las interferencias religiosas en las relaciones personales, y además denunció el matrimonio como una forma de esclavitud social, especialmente para las mujeres.[16] [17] Él criticó el socialismo y a Gandhi y defendió el capitalismo, la ciencia, la tecnología y el control de natalidad,[18] advirtiendo contra la superpoblación y criticando las enseñanzas religiosas que contribuían a la pobreza y la sujeción. Sus ideas fueron altamente polémicas en India y más tarde el movimiento causó también controversia en la Europa Occidental y en los Estados Unidos.[19]

Él llegó a ser conocido como Acharia Rajnísh, teniendo"Acharia" de significado "maestro o profesor" y siendo "Rajnísh" un apodo de la infancia (del sánscrito रजनि rajani, noche e ईश isha, señor).[20] Durante el comienzo de la década de 1960, Osho atrajo seguidores que incluían comerciantes ricos y hombres negocios que estaban ofreciendo donaciones por consultas privadas. Por 1964, un grupo de patrocinadores ricos habían iniciado un consorcio educativo para apoyar a Osho y ayudar en la gestión de retiros de meditación.[21] La asociación que fue formada esa vez fue conocida como Jivan Jagruti Andolan (Hindi: Movimiento para el Despertar de la Vida).[22] Como Goldman lo expresa, su clientela creciente indica "que él era un talentoso y extraordinario terapeuta espiritual" y por ese tiempo él "adquirió un gerente comercial" de los altos estratos de la India, Laxmi Thakarsi Kuruwa; un mujer con buenas relaciones políticas que funcionaría como su secretaria personal y jefa de la organización y quien llegaría a ser la primera [[sanniasin],[23] tomando el nombre de Ma Yoga Laxmi.[24] [25] [26] Laxmi, la hija de un partidario importante del Congreso Nacionalista Indio con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai,[27] [28] mantendría su papel por casi 15 años.[29]

Comienzos[editar]

Símbolo del Movimiento para el Despertar de la Vida. Circa 1970.

En 1966, los funcionarios de la Universidad de Jabalpur obligaron a Osho a renunciar y él cambió su atención a su papel como maestro espiritual, mientras se sostenía a través de conferencias, campamentos de meditación y asesorías privadas (Darsana) para sus seguidores más ricos.[24] En 1971, inició 6 de sus discípulos, posteriormente denominados como neo-sannyasins, lo que condujo la aparición del movimiento internacional del Neo-Sannias.[30] Osho se diferenció del tradicional sanniasa (renunciación) en que él admitía a las mujeres y veía a la renunciación como un proceso de renuncia del Ego, y no del mundo. Sin embargo, los discípulos adoptaron una tradicional túnica ocre, mala y un cambio de nombre. En ese momento, Osho adoptó el nombre "Bhagwan Shri Rajnísh".[31]

Para 1972, ya había 3,800 sanniasins en India. El total correspondiente al resto del mundo era en ese entonces 134, 56 de los Estados Unidos, 16 desde Gran Bretaña y Alemania, 12 desde Italia y las Filipinas, 8 Canadienses, 4 Kenianos, 2 Daneses y uno desde Francia, Holanda, Australia, Grecia, Suecia, Noruega y Suiza.[32] Después que una casa fue comprada para él en Pune en 1974, se fundó un ashram y los miembros del movimiento aumentaron.[15] Más buscadores occidentales empezaron a visitar, incluyendo terapeutas del Movimiento del potencial humano quienes empezaron a conducir Terapias de grupo en el ashram.[19] Osho se convirtió en el primer gurú Oriental en adoptar la psicoterapia moderna, tanto intelectual como experimentalmente.[33] Dio discursos diarios sobre las escrituras religiosas, combinando elementos de la Filosofía occidental, bromas, y anécdotas personales. Comentó sobre Hinduismo, Zen y otras fuentes religiosas y enfoques psicoterapéuticos occidentales.[19] [34]

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), uno de los principales terapeutas del ashram en Pune, estima que había alrededor de 1,00,000 sanniasins a nivel internacional en el año 1979.[35] Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de Anglia del Este, afirma que "en cierto momento había cerca de 6,000 rajnishes en Pune, algunos visitaban por semanas o meses para las terapias de grupo o meditaciones, con alrededor de 2 mil trabajando y viviendo en una residencia permanente y cerca al ashram."[35] Lewis F. Carter, a sociólogo de la Universidad Estatal de Washington estima que 2,000 sanniasins residían en Rajnishpuram en su apogeo.[35]

El ashram en Pune llegó a convertirse en el Resort de Meditación Osho International, una de las principales atracciones turísticas de la India.[36] Describiéndose a sí misma como el Esalen del Este, el centro enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promociona a sí misma como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el descubrimiento de uno mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso ambiente.[37] De acuerdo a los informes de la prensa, atrae algunas 200,000 personas de todo el mundo cada año;[38] [39] en el que se han incluido destacado visitantes, políticos, personalidades de los medios y Dalai Lama.[36]

Convicciones y prácticas[editar]

Religión[editar]

Una monografía de 1972[32] describió el concepto de sannias de Osho. Iba a ser un movimiento mundial, arraigado en la afirmación de la vida, festividad y alegría, basado en la ciencia en vez de la creencia y el dogma, en las prácticas, técnicas y métodos, en lugar de apoyarse en ideologías y filosofías, con el objetivo de ofrecer a cada individuo la oportunidad de descubrir y elegir su propio camino religioso, dando lugar a una religiosidad esencial, universal. Estaría abierta a las personas de todas las religiones o a las que no pertenezcan a alguna de ellas, para que experimenten con los métodos internos de todas las religiones en su forma pura, original, sin buscar sintetizarlos sino de proporcionarles las instalaciones, facilidades mediante las cuales cada uno pudiera ser revivido, mantenido y defendido, donde sus perdidos y ocultos secretos sean re-descubiertos. El movimiento no busca crear una nueva religión.

Logotipo del Neo-Sanniás International. Circa En la década de 1970.

Con este fin, las comunidades serían fundadas alrededor del mundo y los grupos de sanniasins recorrerían el mundo para mostrar las técnicas de meditación y ayudar a los buscadores. Otros grupos realizarían en:kirtan y conducirían experimentos en la curación. Las comunidades manejarían sus propios negocios y diversas empresas editoras serían fundadas. Una Universidad Central Internacional de Meditación tendría sucursales en todo el mundo y conduciría campamentos de meditación, mientras los grupos de estudio investigarían los textos principales del Tantra, Taoismo, Hinduismo y otras tradiciones.[40]

En una encuesta realizada en Rajnishpuram, más del 70 por ciento de los encuestados listaron su identificación religiosa como "ninguna".[40] Sin embargo, el 60 por ciento de los sanniasins participaron en actividades de culto varias veces en un mes.[40] A finales de 1981, Osho, a través de su secretaria Ma Anand Sheela (Sheela Silverman); anunció la creación de la 'religión del Rajnishismo', la base el cual sería los fragmentos tomados de varios discursos y entrevistas que Osho había dado en los últimos años.[41] En julio de 1983, Rajnísh Foundation International publicó un libro titulado Rajnishismo: Una introducción a Bhagwan Shri Rajnísh y Su Religión,"[42] en un intento de sistematizar las enseñanzas religiosas de Rajnísh e institucionalizar el movimiento. A pesar de esto, la publicación proclamaba que no era una religión, sino "...una religión sin religión...solo una cualidad de amor, silencio, meditación y un espíritu de oración".[43] Carter (1990) menciona que la motivación para formalizar las enseñanzas de Osho no era fácil de determinar, pero tal vez podría haber estado vinculado al hecho de que una solicitud de visado había sido hecho al Servicio de Inmigración y Naturalización para obtener el estado de "trabajador religioso" para él.[44]

En la última semana de septiembre de 1985, con Sheela habiendo huido en desgracia, Rajnísh declaró que la religión del "Rajnishismo" y los "rajnishes" no existirían más y que cualquier cosa que lleve el nombre sería desmantelado. [45] Sus discípulos pusieron al fuego 5,000 copias del Libro del Rajnishismo, una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que habían definido Rajnishismo como "una religión sin religión".[45] [46] Osho dijo que él ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos vestigios de la influencia de Sheela.[46] Las vestiduras de Sheela también fueron puestos en la hoguera.[46]

Sociedad[editar]

Matrimonio y familia[editar]

Una de las primeras encuestas sobre los "sanniasins" se llevaron a cabo en 1980 en el ashram de Pune por Swamy Krishna Deva (David Berry Knapp), un psicólogo clínico estadounidense que más tarde comandaría Rajnishpuram.[35] En la encuesta, Krishna Deva sondeó a 300 sanniasins estadounidenses, y descubrió que su edad promedio era de poco más de treinta. El 60 por ciento de ellos habían sido sanniasins por menos de dos años y la mayoría seguía viviendo en los Estados Unidos; la mitad de ellos procedían de California. El 97 por ciento eran blancos, 25 por ciento eran Judíos, y el 85 por ciento pertenecían a la clase media y clase alta.[35] [47] Casi dos tercios tenían títulos universitarios y se veían a sí mismos ser "exitoso en términos mundanos". Tres cuartos anteriormente habían participadao en algo de terapia. Más de la mitad de "sanniasins" habían experimentado antes con otros grupos espirituales.[47]

En 1984, la edad promedio de miembros en el movimiento Rajnísh era de 34 años, y el 64 por ciento de los seguidores tenían un título universitario de 4-años.[48] Aunque el movimiento estaba sin valores comunes definidos claramente[49] era bien sabido que Osho no alentaba casarse y tener niños[50] y vio a las familias como inherentemente propensas a la disfunción y la destructividad. Ningún niño nació en la comuna de Oregón o en la comuna en Inglaterra[51] y la anticoncepción, la esterilización, y el aborto estaban permitidos.[52] Según Pike, algunas mujeres dejaban sus hijos para irse al ashram con la justificación de que el desarrollo espiritual era más importante.[52]

Una encuesta de 635 residentes en Rajnishpuram realizado por Norman D. Sundberg, director del programa psicológico clínico/comunitario de la Universidad de Oregón y tres de sus colegas, revelaron un grupo de clase media donde predominaba la edad de 30 años, blancos con educación universitaria; la mayoría de ellos eran mujeres.[53] Casi tres cuartas partes de los encuestados atribuyeron su decisión de ser rajnishes a su amor por Osho o por sus enseñanzas.[53] El 91 por ciento declaró que habían estado buscando más sentido en sus vidas antes de convertirse en miembros.[53] Cuando se les pidió que calificaran cómo se sentían sobre sus vidas como rajnishes, el 93 por ciento declaró que estaban "extremadamente satisfechos" o casi satisfechoos, con la mayoría escogiendo la máxima valoración en una escala de 0 a 8. Solo el 8 por ciento declaró que habían estado tan felices como antes de ingresar.[53]

Comunidad intencional[editar]

Osho sostuvo que las familias, las grandes ciudades y las naciones serían al final reemplazados por pequeñas comunidades con un modo de vida comunitario. En 1972, existían pequeñas comunidades de discípulos en India y Kenia, y existía una más grande, que iba a ser conocida como Anand Shila lo había planeado, una "sede mundial" en India. Sin embargo, este plan se frustró en varias ocasiones. Se planearon grandes comunas en el occidente. La organización Rajnísh compró el Rancho Big Muddy de 64 229 acres (260 km²) localizado cerca de Antelope (Oregón) en julio de 1981, nombrándolo Rancho Rajnísh y más tarde Rajnishpuram.[15] [54] Al principio, unas 2,000 personas se instalaron en la comunidad intencional y Rajnísh, rápidamente y sin previo aviso[55] , se trasladó ahí también.[48] La organización compró un hotel en Portland que, en julio de 1983, fue bombardeado por un grupo radical islámico Jamaat ul-Fuqra, un grupo con conexiones a un lugar pakistaní de Cachemira Azad que buscaba atacar objetivos "débiles" en los Estados Unidos que tenían conexiones indias.[56]

El movimiento Rajnísh se enfrentó con los funcionarios de Oregón y el gobierno, mientras que en Rajnishpuram, se estaba creando tensiones dentro de la misma comuna.[57] Una mentalidad acosadora tomó lugar entre los líderes de la comuna y produjo intimidación y autoritarismo. Los seguidores desilusionados empezaron a dejar la organización, se les dio instrucciones a los miembros de la comuna a que rompieran comunicaciones con cualquiera que optara irse.[57]

Comercio[editar]

Durante la estancia del movimiento en Oregón, la prensa popular informó ampliamente sobre la colección de los carros Rolls Royce que Osho amasaba,[15] finalmente informó ser 93.[58] James S. Gordon informó que algunos sanniasins vieron a los carros como una herramienta incomparable para obtener publicidad, otros como una buena inversión de negocio o como una prueba, mientras que otros dijeron que expresaban el desprecio de Osho por las aspiraciones de la clase media y aún otros dijeron que indicaban el amor de sus discípulos.[59] Gordon opinó que lo que amaba más Osho sobre sus Rolls-Royces, además de su comodidad, era "la ira y la envidia que su posesión de aburdos, innecesarios, atroces cantidades de coches despertaba en la gente."[59] y escribió sobre una pegatina en el coche entre los sanniasins; "Jesús ahorra. Moíses invierte. Bhagwan gasta.

Hugh B. Urban comenta que "una de las más asombrosas características del joven movimiento Rajnísh era su notable éxito como una empresa de negocios".[60] Ésta "desarrolló una muy eficaz y rentable estructura empresarial", y "en la década de 1980, el movimiento se había convertido en una compleja y entrelazada red de negocios, con un impresionante número de ambos negocios , tanto el espiritual como el secular, ofreciendo todo, desde el yoga y servicios de asesoría psicológica a servicios de limpieza."[1] Se ha estimado que al menos 120 millones de dólares fueron generados durante el tiempo que estuvo el movimiento en Oregón, un periodo en el que la adquisición de capital, la recolección de donaciones, y el trabajo legal eran una preocupación primaria.[61]

A mediados de la década de 1980, el movimiento, con la ayuda de una sofisticada infraestructura legal y de negocios, había creado una máquina corporativa, que consistía de varias empresas y filiales de fachada.[60] En ese momento, las tres organizaciones identificables dentro del movimiento Rajnísh eran la Iglesia del Rancho o la Rajneesh Foundation International (RFI), la cual era administrada a través de la Rajneesh Investment Corporation (RIC), y la Rajneesh Neo-Sannyasin International Corporation (RNSIC). La organización coordinadora que supervisaba todas las actividades de inversión, una sociedad constituida en el Reino Unido pero fundada en Zúrich, era la Rajneesh Services International Ltd. También había pequeñas organizaciones tales como la Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings, y la Rajneesh Modern Car Collection Trust; cuyo único propósito era negociar con la adquisición de los Rolls Royce y alquilarlos.[61] [62] A principios del siglo XXI, los miembros del movimiento estaban conduciendo seminarios de control de estrés para clientes corporativos tales como la BMW, con un informe de ganancias en el año (2000) de entre $15 y $45 millones anualmente en los EE.UU.[63]

Estado actual[editar]

El movimiento ha sobrevivido a la muerte del gurú.[1] La organización "Osho International Foundation", la sucesora de "Neo-Sannyas International Foundation", ahora propaga sus ideas, operando una vez más fuera de la comuna en Pune (India)[15] y el movimiento empezó a comunicarse por el Internet.[64]

Urban añade que el aspecto más sorprendente del fenómeno Osho, reside en la "notable apoteosis que le sucedió a Osho en su regreso a India", que resultó en su logro de más éxito en su país que antes.[65] Según Urban, sus seguidores habían conseguido retratar a Osho como un mártir, promocionando la opinión de que "el rancho fue aplastado desde fuera por la oficina del fiscal general ... como los marinos en Lebanon, el Rancho fue golpeado por la dura oposición y expulsado".[65] [66] El Sociólogo Stephen Hunt, por otro lado, escribe en Alternative Religions (2003) que "el movimiento ha declinado desde 1985, y algunos dirían que ahora es, por todos los intentos y propósitos, difunto."[15]

Después de la muerte de Osho, varios desacuerdos en relación a sus deseos y legado, continuaron. Esto llevó a la formación de una serie de colectivos rivales. Uno de los desacuerdos centrales se relacionaron con el control de los derechos de autor de Osho International Foundation sobre sus obras.[9] [13] Un grupo, la Osho Friends International, pasó 10 años impugnando el uso de OIF sobre el título OSHO como una marca exclusiva. En los Estados Unidos, el 13 de enero de 2009, los derechos exclusivos que OIF mantenía sobre la marca, finalmente fueron perdidas. OIE apeló el 12 de marzo, pero finalmente solicitó el retiro en el Tribunal de Apelaciones el 19 de junio, de esta manera, dejando las marcas de Osho cancelado en los EE.UU.[14]

Personas asociadas con el movimiento[editar]

Literatura y pensamiento[editar]

  • Joachim-Ernst Berendt: Músico de Jazz, periodista y autor, llegó a ser un miembro del movimiento en 1983.[67] Cuando Osho murió en 1990, escribió un obituario llamándolo como el "maestro del corazón" así como "el sinvergüenza más santo que he conocido".[67]
  • Elfie Donnelly: Galardonada autora anglo-austriaca de libros para niños. Ella ingresó al movimiento en la década de 1980 y estaba entre los discípulos que Osho nombró para el "Círculo Interno"; el grupo encargado de la administración de sus bienes después de su muerte.[68]
  • Jörg Andrees Elten: Autor y periodista alemán. Él era un conocido periodista de Stern antes de unirse al movimiento, y más tarde tomó el nombre de Swami Satyananda[69]
  • Tim Guest: Periodista y Autor. Él creció en el movimiento con el nombre de Yogesh y más tarde escribió un libro crítico, Mi Vida en Naranja, acerca de su difícil infancia.[70]
  • Bernard Levin: Columnista Inglés. Él ingresó al movimiento con su entonces enamorada Arianna Huffington a principios de la década de 1980, y más adelante escribió brillantes relatos de Osho y el movimiento en The Times.[71] Sobre Osho, él declaró: "Él es el conducto por el que la fuerza vital del universo fluye."[71] Más tarde ingresó al Movement of Spiritual Inner Awareness con Huffington.[71]
  • Peter Sloterdijk: Filósofo alemán. Se unió al movimiento en la década de 1970. En entrevistas concedidas en el año 2006, él acredita la experiencia de haber tenido un efecto fundamental, beneficioso y que aún continúa sobre su visión de la vida.[72]

Espiritualidad y psicología[editar]

  • Margot Anand: Una profesora del tantra que era estudiante de Osho y la primera que empezó a enseñar tantra en su ashram.[73] [74]
  • Jan Foudraine: Psiquiatra holandés, psicoterapeuta, autor y místico.[75] Su nombre de sanniasin es Swami Deva Amrito.[76]
  • Nirmala Srivastava: Maestra espiritual india. Ella era uno de los primeros miembros del movimiento Rajnísh y más tarde fundó un movimiento espiritual por su propia cuenta, Sahaja Yoga, repudiando a Osho.[77]
  • Ma Prem Usha: Una india lectora de cartas de tarot, adivina y periodista, era un miembro del movimiento por 30 años hasta su muerte en 2008.[78]

Actuaciones artísticas[editar]

  • Parveen Babi: Actriz india. Ella se unió al movimiento junto con su ex novio, el productor Mahesh Bhatt a mediados de la década de 1970, y más tarde se convirtió en una devota del filósofo U.G. Krishnamurti.[79] [80]
  • Mahesh Bhatt: Director de cine indio, productor y guionista. Se convirtió en sanniasin a mediados de la década de 1970, pero más tarde dejó el movimiento y en su lugar encontró una compañía espiritual y guía con U.G. Krishnamurti; cuya biografía la escribió más adelante en 1992.[81]
  • Georg Deuter: También conocido como Swami Chaitanya Hari; Músico del movimiento Rajnísh. Compuso la música que acompaña las grabaciones de meditación de Osho en Pune y después en la ciudad de Rajnishpuram en Oregón.[82] [83]
  • Nena: Cantante alemana y actriz. En 2009, declaró que se había vuelto admiradora de Osho, de sus libros y técnicas de meditación, el cual ella había descubierto unos pocos años antes.[85]
  • Ramses Shaffy: Cantante y actor holandés. Era un gran bebedor, pero dejó de beber cuando se unió al movimiento en la década de 1980, y se convirtió en Swami Ramses Shaffy. Más tarde recayó de nuevo en el alcoholismo.[75] [86]
  • Terence Stamp: Actor británico. En la década de 1970, pasó su tiempo en el ashram en Pune meditando y estudiando las enseñanzas de Osho. Stamp fue iniciado en el sannias por Osho y pasó a nombrarse Swami Deva Veetan.[87] [88] [89]
  • Anneke Wills: Actriz británica más famosa por su papel como Doctor Who compañera de Polly.[90] Se trasladó a India y permaneció en el ashram en Pune durante la década de 1970, y más adelante se trasladó nuevamente a la comuna rajnishe en California durante los primeros años de la década de 1980.[91]

Políticos[editar]

  • Vinod Khanna: Estrella de cine y político indio. Fue jardinero de Osho en Rajnishpuram. Más tarde se convirtió en el Ministro de Asuntos Exteriores, ocupado el cargo desde 2003 hasta el 2004. Se convirtió en sannyasin el 31 de diciembre de 1975 y recibió el nombre de Swami Vinod Bharti.[93] [94]

Otros[editar]

  • Pratiksha Apurv: Una diseñadora de moda. Es la sobrina de Osho y ha sido un miembro del movimiento desde la edad de 11 años.[97]
  • Turiya Hanover: (nació en Wibke van Gunsteren): Espiritualista australiana y esposa del príncipe Welf Ernst de Hannover. Ella tomó sannias con su esposo, y se le dio el nombre de Turiya por Osho.[98]
  • Shannon Jo Ryan: Hija del ex congresista Leo Ryan quien investigó la comuna de Jonestown del Templo del Pueblo en Guyana y fue asesinado allí por los sectarios; ingresó al movimiento Rajnísh poco después de la muerte de su padre en 1981.[99] Ella tomó el nombre de Ma Prem Amrita Pritam, y se casó con otro sanniasin, Peter Waight (Swami Anand Subhuti) en Rajnishpuram en 1982.[100]

Véase también[editar]

Citas[editar]

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  2. Idinopulos y Yonan, 1996, p. 13
  3. Chryssides, 1999, p. 208
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Bibliografía[editar]

Referencias[editar]

Lectura adicional[editar]

  • Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult, The University of Michigan Press, ISBN 0472111019 
  • Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions, Syracuse University Press, ISBN 9-780815-602972 

Enlaces externos[editar]