Samsara

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Pintura tibetana o Thanka mostrando la rueda de la vida y los reinos del saṃsāra.

Saṃsāra (sánscrito: संसार) es el ciclo de nacimiento, vida, muerte y encarnación (renacimiento en el budismo) en las tradiciones filosóficas de la India; hinduismo, budismo, jainismo, bön, sijismo y también al parecer, el gnosticismo, la masoneria, los Rosacruces y otras religiones filosoficas antiguas del mundo.

Según estas religiones en el transcurso de cada vida el karma (acciones hechas para bien o para mal) determina el destino futuro de cada ser en "el proceso del llegar a ser" (evolución o devolución). Este proceso cíclico termina con el logro del moksha.


Etimología[editar]

Saṃsāra deriva del sánscrito saṃsārí, que significa 'fluir junto', 'pasar a través de diferentes estados', 'vagabundear'. "Samsara" es la raíz de la palabra Malay "sengsara" que significa sufrimiento. La persona sujeta al saṃsāra se llama saṃsāri.

Los orígenes históricos del concepto del ciclo de repetición, reencarnación, no están claros, pero la idea aparece frecuentemente en textos religiosos y filosóficos de la antigua Grecia e India durante la primera mitad del primer milenio A.C.Orfismo, Platonismo, Jainismo y Budismo discuten sobre la transmigración de los seres de una vida a otra. En India el concepto parece haberse originado en la religión védica por la heterogenia cultura shramanica. El Budismo y el Jainismo son la continuación de esta tradición. También el movimiento temprano de los Upanishad fue influenciado por él. La reencarnación fue adoptada por el brahmanismo védico ortodoxo. Los branmanes escribieron por primera vez estas ideas en los primeros Upanishad.

Ciclo de nacimientos y muertes[editar]

Saṃsāra es el ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos en la mayoría de las tradiciones filosóficas de la India incluyendo el hinduismo, el budismo y el jainismo. Se asume como un hecho irrefutable de la naturaleza. Estas tradiciones difieren en la terminología con la que describen al proceso y cómo es interpretado.

La mayoría de estas religiones, consideran al saṃsāra negativamente, como una posición errónea de la que hay que escapar. Algunos como los adweitis, consideran que el mundo y la participación en el saṃsāra es fundamentalmente ilusorio.

El saṃsāra en el Hinduismo[editar]

En el hinduismo el saṃsāra es visto como mera ignorancia de la verdadera naturaleza del ser: no hay diferencia entre el alma (el yo) y Brahman (lo divino). Debido a avidya ('ignorancia', lo contrario de vidya) el alma cree en la realidad del mundo temporal y fenoménico, lo que lleva a la confusión de creer que el cuerpo es el yo. Ese estado de ilusión es conocido como māyā.

Según el hinduismo personalista el saṃsāra es generado por el deseo del alma de disfrutar aparte de la Divinidad y sus allegados.

Liberación del saṃsāra[editar]

El hinduismo tiene varios términos para referirse al estado de liberación de la materia, como mokṣa, mukti, nirvana, samādhi o mahasamadhi.

Las tradiciones de yoga sostienen creencias diferentes. Mokṣa o liberación se puede alcanzar mediante:

  • el karma ioga o el sendero de la acción altruista, que subvierte el ego y obliga a la comprensión de la unidad de todo.
  • el gñāna ioga (o yoga del conocimiento) mediante la discriminación entre lo que es real y lo que es maia, por medio de una intensa contemplación y del estudio de las Escrituras védicas.
  • el rāja yoga (meditación) parte del cual implica la práctica del hatha yoga.
  • el bhakti yoga camino espiritual o sendero de lo Divino.

El saṃsāra en el jainismo[editar]

En el jainismo, karma, anuva (ego) y el velo de māiā son considerados puntos centrales de sus creencias.

En el jainismo, la única liberación del saṃsāra se llama mokṣa o mukti. El Saṅsāra es la existencia mundana caracterizada por los continuos renacimientos y reencarnaciones en varias formas de existencia. Se describe como una existencia llena de sufrimiento y miseria a la que, por tanto, merece la pena renunciar. El Saṃsāra está con todos los seres ya que el alma está atada al Karma desde siempre, sin ni siquiera un comienzo temporal.

El samsara en las religiones europeas primitivas[editar]

El samsara en las religiones europeas primitivas como el gnosticismo tiene su origen en tradiciones mesopotamicas tales como el moabicismo y esta, a su vez de las influencias orientales védicas que provenían del valle del río Indo. En estas religiones el samsara era un ciclo de nacimiento-muerte-nacimiento que tenía un total de 108 vidas en el reino de los humanos y otras como vegetal o animal. Terminada la última vida en el reino de los humanos, el difunto era enjuiciado en el mundo de Netzáh con anubis y los tribunales del karma, en el cual si su Dharma sobrepasaba la balanza, se iba a un lugar de trascendencia en el cielo y si su karma era más abundante involucionaba en animal y luego en planta, y así sucesivamente hasta el ser viviente más básico; sin embargo posteriormente volvía a evolucionar y pasar progresivamente por los reinos de la existencia. La obra más conocida acerca del tema esta en el libro Pisstis Sophia y otros pergaminos y papiros escritos en copto. En egipto el término Dharma era Maat (pluma de avestruz), alegorizando que la sutileza de sus obras debían ser muy livianas en comparación con el Karma, que metafóricamente eran peso para la balanza cosmica.

El saṃsāra en el judaísmo[editar]

Aunque es sistemáticamente negado en el judaísmo, ciertas partes de la escritura parecen indicar alguna alineación con el renacimiento o el ciclo interminable. Especial mención se hace del Eclesiastés, que se dice fue escrito por Salomón al final de su extensa búsqueda de la Sabiduria. En el cap. 1 y versos 2 al 8 hace una relfexión sobre el mundo, en la que menciona ciertas características cíclicas que parecen relacionarlo con ideas religiosas más antiguas sobre el ciclo de la vida.

El saṃsāra en el budismo mahayana[editar]

Los budistas utilizan el término saṃsāra para referirse a uno de los cinco skandhas ('estratos', 'capítulos') que forman la personalidad humana. -->

El saṃsāra in el budismo mahayana[editar]

Referencias[editar]

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]