Usuario:Rafstr/Vuelo del alma

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Originalmente, el vuelo del alma es una técnica de éxtasis utilizada por los chamanes con el propósito de entrar en estado de trance. Durante el trance extático se cree que el alma del chamán ha dejado el cuerpo y el mundo corporal, a diferencia de una experiencia extracorporal, que le permite entrar en un mundo espiritual e interactuar con sus seres. Como si fueran a otro reino, los chamanes descienden a un inframundo (cf. katabasis o nekyia) o ascienden a un mundo superior (cf. anabasis) y en cierto sentido están volando a través de estos otros lugares. [1]​

Al entrar en un estado similar al trance, los chamanes profesan brindar servicios a los miembros de su tribu y una de las técnicas que aplican para este propósito es el vuelo del alma. [2]​ Alteran su conciencia para conectarse con el mundo de los espíritus, que se considera la fuente de su conocimiento y poder. [3]​ Entre las muchas tareas que los practicantes creen que podrían lograrse a través del vuelo del alma se encuentran: curación, adivinación, protección, clarividencia, interpretación de sueños, mediación entre lo divino y lo humano, comunicación con los espíritus de los muertos (espiritismo) y escoltar a las almas fallecidas a la otra vida (psicopompo). [3]​

El vuelo del alma, también conocido como viaje chamánico [4]​ o vuelo mágico, [1]​ [3]​ se ha practicado desde el paleolítico hasta nuestros días. [5]​ Con el paso del tiempo, esta práctica chamánica se convirtió en una forma en que el individuo se trasciende a sí mismo. [6]​


Antecedentes teóricos[editar]

Chamán Hamatsa sentado en el suelo frente a un árbol, de frente, poseído por un poder sobrenatural después de haber pasado varios días en el bosque como parte de un ritual de iniciación

En 1951, se publicó en Francia el estudio histórico de Mircea Eliade sobre las diferentes manifestaciones del chamanismo en todo el mundo, titulado Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis . Señaló que el chamanismo no solo se practicaba en Siberia y Eurasia, sino que se podía encontrar en culturas de todo el mundo. Según Eliade, el principio central del chamanismo es la aplicación de técnicas de éxtasis que permiten a las personas interactuar con el mundo espiritual en nombre de la comunidad. [1]​

Hay tres formas de convertirse en chamán: por vocación espontánea (es decir, el "llamado" de la "elección), por transmisión hereditaria o por búsqueda personal. Un chamán solo es reconocido después de haber recibido dos tipos de enseñanza: extática (por ejemplo, sueños, trances, visiones ) y tradicional (por ejemplo, técnicas chamánicas, nombres y funciones de los espíritus, mitología y genealogía del clan, lenguaje secreto). La primera enseñanza la transmiten los espíritus, mientras que la última lección la imparten los chamanes mayores. Juntas, ambas enseñanzas constituyen la iniciación . [1]​

La selección para el papel de chamán puede derivarse de una crisis, una enfermedad o un episodio de locura; todo lo cual se interpreta como experimentar la muerte personal. Esta crisis de iniciación generalmente involucra una experiencia de sufrimiento seguida por la muerte y el desmembramiento (es decir, el descenso al inframundo), un ascenso al mundo superior e interacciones con otras almas y espíritus a lo largo de estos dos caminos (cf. deidad que muere y resucita). ). El mitema transculturalmente recurrente de muerte-desmembramiento-renacimiento refleja la muerte de una identidad y el nacimiento de otra. La superación de estas experiencias lleva al chamán hacia un nuevo nivel de identidad, y esta experiencia transformadora se simboliza como el vuelo de su alma. [3]​

Las habilidades de vuelo del alma de un chamán presuponen una cosmología sagrada, o una visión del mundo que abarca una realidad sagrada o última que está estructurada en lo que se ha llamado una cosmología arquetípica de tres pisos. Implica la tierra en el medio o el mundo cotidiano de la realidad no ordinaria. Se supone que el mundo superior es la morada de los espíritus benévolos y las escenas celestiales, mientras que el inframundo se compone de espíritus ancestrales y malignos, así como de lugares oscuros y lúgubres. [5]​


Panorama histórico[editar]

La edad de piedra[editar]

Antes de la primera revolución agrícola, cuando la gente todavía vivía en sociedades de cazadores-recolectores, el chamanismo posiblemente surgió de la creencia en el más allá. [7]​ El chamanismo se practicaba entre casi todos los cazadores-recolectores documentados, y los antropólogos a menudo han propuesto que es la profesión más antigua del mundo. Al transformarse visiblemente durante la iniciación y el trance, el chamán intenta convencer a los miembros de la tribu de que puede interactuar con fuerzas invisibles que controlan resultados inciertos. Al hacerlo, el chamán actúa como si pudiera influir en eventos importantes e impredecibles. Se cree que la exhibición transformadora del chamán durante el trance es esencial porque sirve como evidencia de comunicación espiritual para aquellos que contemplan su ritual, lo que luego contribuye a la credibilidad del chamán. [8]​

La edad de bronce[editar]

Después de cambiar gradualmente hacia una sociedad agraria, los humanos se establecieron y surgió la civilización. Durante la Edad del Bronce, se cree que las personas se experimentaron a sí mismas en lo que se ha llamado un "cosmos continuo", en el que existía una sensación de profunda conexión entre el mundo natural más el sociocultural y los mundos de los Dioses (arriba y abajo). En tal mundo, el tiempo se mueve en ciclos que se repiten a lo largo de la eternidad. En un cosmos continuo, las personas se definían a sí mismas en términos de encajar y estar en armonía con estos ciclos. En aquel entonces, se pensaba que la sabiduría estaba orientada al poder: convertirse en un hombre o una mujer sabios de la Edad del Bronce destinado a aprender cómo adquirir y mantener el poder. Por ejemplo, se pensaba que el faraón era como un dios, y esto no era una metáfora para los antiguos egipcios . La diferencia entre los seres humanos y los dioses era esencialmente la diferencia de poder. [6]​

Facsímil de una viñeta del Libro de los Muertos . El ba del difunto escriba tebano Ani se cierne sobre su momia mientras yace sobre un féretro.

Los antiguos egipcios creían que un individuo estaba compuesto de muchas partes, algunas físicas y otras espirituales. Su concepto del alma postulaba varios componentes, uno de los cuales, el Ba, se corresponde con lo que en el pensamiento occidental se llama alma, aunque los dos conceptos no son fácilmente conmensurables. En el Libro egipcio de los muertos, el Ba se representa como un pájaro con cabeza humana, simbolizando tanto su naturaleza humana como su movilidad. Se creía que el Ba seguía viviendo después de que el cuerpo había muerto y salía volando de la tumba de su dueño para unirse al Ka ("fuerza vital", cf. élan vital ) en el más allá, y era concebible que el Ba también podría liberarse durante el sueño. Más tarde, los textos coptos adoptaron la palabra griega psique en lugar de la nativa Bai como término para alma, lo que demuestra un vínculo entre el concepto anterior de Ba y la interpretación cristiana del alma. [9]​

Antigüedad clásica[editar]

La cosmovisión de un cosmos continuo se hace añicos durante la Era Axial, aunque no desaparece por completo. Charles Taylor denominó a esta transición "el Gran Desprendimiento": el mundo como un cosmos continuo, en un sentido mitológico, fue reemplazado en general por una cosmovisión diferente al comprender la relación entre el yo y el mundo. [10]​ Esta nueva cosmovisión utiliza la mitología de dos mundos, a saber, "el mundo cotidiano" y "el mundo real". El mundo cotidiano está poblado de mentes no entrenadas y plagado de autoengaño, violencia y caos. Por el contrario, en el mundo real estás en contacto con la realidad, donde las mentes sabias pueden ver el mundo sin ilusiones ni engaños. [6]​

Durante la Era Axial, la práctica del vuelo del alma fue extraída por los antiguos filósofos, lo que significa que llegó a usarse como un medio para trascender el yo del mundo cotidiano hacia el mundo real. El significado ya no se basa en la conexión con los ciclos eternos; su enfoque se ha desplazado hacia una conexión con el mundo real. Como tal, hubo un cambio radical en la forma en que las personas se definían a sí mismas y al mundo que las rodeaba, ya que las personas se definían cada vez más por cómo pueden trascender a sí mismas o cómo pueden crecer como individuos. La sabiduría pasó de estar únicamente enfocada en el poder a centrarse en esta búsqueda de la autotrascendencia. [6]​

Orfismo[editar]

Orfeo y Eurídice (Escuela holandesa, siglo XVII, artista desconocido)

Se cree que Orfeo, el legendario músico y profeta de la mitología griega, descendió al Hades para recuperar a su esposa perdida, Eurídice . Por desgracia, fue en vano, pero, supuestamente, vivió para contar su historia, ya que regresó para respaldar el mundo terrenal. Orfeo fue visto como el fundador y profeta de los Misterios Órficos, posiblemente el sucesor de los Misterios Dionisíacos más antiguos. [11]​ Según los órficos, el alma es divina en su naturaleza esencial pero, debido a algún pecado primordial, descendió a la tierra donde vive en una sucesión de cuerpos, humanos o no. [12]​ El alma del hombre es divina e inmortal y busca volver a su naturaleza esencial, pero el cuerpo la retiene en su cautiverio. En el momento de la muerte corporal, el alma es liberada por un corto tiempo antes de ser nuevamente cautiva en un cuerpo diferente. Como tal, el alma viaja entre el mundo natural y el mundo espiritual de una generación a la siguiente (cf. reencarnación ). Para escapar de este llamado "círculo de necesidad", [13]​ o "rueda de nacimiento", [12]​ se requiere un acto de gracia divina. Cuanto más virtuoso viva su vida, más alta será su próxima reencarnación hasta que el alma ascienda tan alto como de donde vino [14]​ (cf. metempsicosis ).

Pitagorismo[editar]

Los pitagóricos adoptaron muchas de las enseñanzas órficas en su propia tradición filosófica, en la que también se ponía gran énfasis en la purificación del alma. [12]​ Según Proclo, Pitágoras aprendió las creencias y prácticas órficas cuando completó la iniciación en Tracia . [15]​ Pitágoras es considerado por algunos eruditos como un reformador del orfismo, al igual que Orfeo fue un reformador de los misterios dionisíacos. Como tal, fue en parte responsable de introducir el elemento místico en la filosofía griega antigua . [16]​

Es plausible que Pitágoras se iniciara en el entrenamiento chamánico a través de algo que se llamó la "ceremonia del Trueno", que implicaba aislarse en una cueva y pasar por algún tipo de transformación radical antes de volver a salir. [6]​ Pitágoras también parece haber experimentado la fuga del alma, cuando habló de la capacidad de la psique para liberarse del cuerpo. Mediante el uso de la música y las matemáticas, se dio cuenta de que hay patrones abstractos que se encuentran más allá de nuestra conciencia directa, pero a los que podemos acceder de todos modos. La autotrascendencia, en este caso, significa ponerse en contacto con estos patrones racionalmente realizados. Aunque estemos atrapados dentro del mundo cotidiano podemos, en un sentido mitológico, aprender a volar por encima de este mundo y ver el mundo real. Aquí, los mitos se refieren a historias simbólicas sobre esos patrones que siempre han estado con nosotros. [6]​

Plotino[editar]

En el tratado de Plotino sobre la naturaleza de la belleza, la belleza del alma consiste en la emancipación de las pasiones . [17]​ El filósofo neoplatónico argumentó que aquellos que tienen la fuerza deben alejarse de la belleza material, renunciar a todo lo que los ojos conocen y buscar la belleza de su alma dentro de sí mismos. Deberíamos aspirar a contemplar la visión de nuestra belleza interior, para que nuestra alma primero pueda volverse virtuosa y hermosa y, eventualmente, divina. [12]​

Plotino preguntó además de qué manera, o mediante qué dispositivo, uno puede lograr tal visión interior. Refiriéndose a un pasaje de la Odisea de Homero ("Huyamos, pues, a nuestra amada patria" [18]​ ), Plotino indaga sobre la forma de esta huida:

"Este no es un viaje para los pies; los pies nos llevan sólo de tierra en tierra; no necesitas pensar en coche o barco para llevarte lejos; todo este orden de cosas debes dejarlo de lado y negarte a ver: debes cerrar los ojos e invocar en su lugar otra visión que debe despertarse dentro de ti, una visión, el derecho de nacimiento de todos, que pocos recurren a usar". [17]​


La Edad Media[editar]

Con su establecimiento como la religión dominante en Europa, el cristianismo y sus doctrinas se volvieron de suma importancia en la Edad Media . [19]​

En un pasaje del octavo libro de las Confesiones, San Agustín habla de la huida del alma de una manera que se asemeja al tratado de Plotino. [20]​ Ambos coinciden en que uno debe prescindir de los modos ordinarios de percepción para experimentar el vuelo del alma. San Agustín interpreta el vuelo del alma como el camino para alcanzar la sabiduría que es el camino que se dirige hacia la luz; tenemos que huir de las cosas sensibles y necesitamos alas para volar hacia esa luz, fuera de las tinieblas en que vivimos. Pero donde el problema para Plotino es el de ver, San Agustín enfatiza la importancia de la voluntad, y reemplaza el sentirse bien o hermoso por desearlo. Su conceptualización del vuelo del alma se volvió, especialmente en sus obras posteriores, más preocupada por la voluntad de uno de hacer el viaje hacia el Cielo . [12]​

La dirección opuesta se toma en el Apocalipsis de Pedro, que describe el descenso de Cristo a los infiernos durante tres días. [21]​ Otro ejemplo de este tipo de katabasis cristiana es el Angustioso Infierno, que también relata el período entre la Crucifixión de Jesús y su Resurrección . Estos son uno de los primeros ejemplos de representaciones explícitas del cielo y el infierno, un tema que inspiraría a muchos más escritores y artistas en los días venideros. [22]​

La Imitación de Cristo, que es la práctica de seguir el ejemplo de Jesús, es considerada por San Agustín como el propósito fundamental de la vida cristiana. [23]​ En palabras de San Francisco, la pobreza es el elemento clave para seguir el ejemplo de Jesús y él creía en la imitación tanto física como espiritual de Cristo. [23]​ Su imitación física se logró cuando San Francisco recibió los estigmas en 1224 dC, durante la aparición de un Serafín en estado de éxtasis religioso . [24]​ A principios del siglo XV, Thomas à Kempis escribió la Imitación de Cristo, que proporciona instrucciones específicas para imitar a Cristo. Su enfoque devocional se caracteriza por su énfasis en la vida interior, así como el retiro de este mundo, por lo que se preocupa más por la imitación espiritual de Cristo. [25]​


Dante[editar]

El mapa del infierno de Sandro Botticelli

La Divina Comedia de Dante, una de las obras más célebres de la literatura occidental, narra el viaje del alma después de la muerte. Narra el propio descenso de Dante a los infiernos, sus andanzas en el purgatorio y, finalmente, la ascensión de su alma al cielo. De acuerdo con la cosmovisión medieval de la Europa del siglo XIV, el poeta imagina una rica vida después de la muerte en la que, acompañado por uno de los tres guías, visita muchos lugares misteriosos y se encuentra con numerosas almas, espíritus y sombras. En sentido alegórico, el poema representa el vuelo del alma desde Lucifer en el Infierno hacia Dios en el Cielo. [26]​

Con respecto a la Comedia, Carl Jung argumentó:

"El poder convincente y el significado más profundo de la obra no residen en el material histórico y mítico, sino en la experiencia visionaria que sirve para expresar". [27]​


Maestro Eckhart[editar]

Casi al mismo tiempo cuando Dante estaba compilando su Commedia, Meister Eckhart comentó lo siguiente sobre dónde se debe buscar para encontrar la salvación espiritual:

"[Para] captar todas las cosas de una manera divina y hacer de ellas algo más de lo que son en sí mismas. (. . . ) Esto no se aprende huyendo, es decir huyendo de las cosas y retirándose físicamente a un lugar de soledad, sino que hay que aprender a mantener la soledad interior sin importar dónde estemos o con quién estemos. Debemos aprender a traspasar las cosas y captar en ellas a Dios, dejándolo tomar forma en nosotros con fuerza y esencia» [28]​.

Según Meister Eckhardt, el camino hacia el alma se encuentra hacia adentro, cuando escribe:

"Por eso me vuelvo una vez más a mí mismo, allí encuentro los lugares más profundos, más profundos que el mismo Infierno; porque incluso de allí me conduce mi miseria. ¡En ninguna parte puedo escapar de mí mismo! Aquí me sentaré y aquí me quedaré". [29]​


La edad moderna[editar]

Durante el Renacimiento, los europeos volvieron a centrar su atención en las ideas y los logros de la antigüedad clásica, que se manifestaron particularmente en el arte, la arquitectura, la política, la ciencia y la literatura. [30]​ La invención de la imprenta instigó una nueva era de comunicación masiva, con el resultado de que el flujo de ideas entre las personas alcanzó niveles de velocidad y alcance sin precedentes. Esto alteró permanentemente la estructura de la sociedad ejemplificado, entre otras cosas, por un fuerte aumento en la alfabetización y el surgimiento de la clase media. [31]​ Ciertos autores comenzaron a utilizar la escritura como medio para expresar sus experiencias visionarias, práctica que se generalizó a partir de la Edad Media.

Milton[editar]

En la Gran Bretaña del siglo XVII, durante una época de agitación religiosa y política, John Milton escribió El paraíso perdido . El poema épico, escrito en verso blanco, comienza in medias res con la rebelión de Satanás contra Dios, vista a través de los ojos del mismo Satanás. Continúa con la caída de Satanás del cielo, la llegada de la serpiente al Edén y, finalmente, la historia de Adán y Eva . El tema general de la obra maestra de Milton aborda la batalla entre Dios y Satanás, librada en tres mundos (es decir, Cielo, Tierra e Infierno), para el control sobre el alma humana. [32]​

Swedenborg[editar]

En la década de 1740, Emanuel Swedenborg comenzó a experimentar extraños sueños y visiones que documentó en su cuaderno de viaje. [33]​ Estas experiencias culminaron en un despertar espiritual, en el que recibió una revelación de Jesús. Debido a que Dios había abierto sus ojos espirituales, Swedenborg sintió que podía visitar el cielo y el infierno para comunicarse con ángeles, demonios y otros espíritus. [34]​ Podría decirse que en su obra más famosa, El cielo y el infierno, ofrece una descripción detallada de la otra vida y explica cómo viven las almas después de la muerte física del cuerpo. Según Swedenborg, en lugar de un infierno que es similar para todos, hay una infinita variedad y diversidad de Cielos e Infiernos. [35]​ Sus escritos dieron origen a un nuevo movimiento religioso conocido como la Nueva Iglesia, que promovió una iglesia universal basada en el amor y la caridad .

Blake[editar]

Entre 1790 y 1793, mientras la Revolución ganaba impulso en Francia, William Blake compuso un libro en una tradición literaria similar sobre la práctica de la fuga del alma del visionario. Como Dante en su Comedia y Milton en su Paraíso perdido, el poeta visita el Infierno y el Cielo donde se encuentra y habla con ángeles y demonios. El libro fue escrito en prosa, excepto por el " Argumento " introductorio y la "Canción de la libertad", y acompañado de pinturas de sus propios sueños y visiones. Con una referencia satírica al Cielo y el Infierno de Swedenborg, tituló este libro Las Bodas del Cielo y el Infierno . Aunque Blake estuvo muy influenciado por la concepción mística de una cosmología sagrada de Swedenborg, se opuso a la interpretación dualista del bien y el mal de Swedenborg. Como tal, presentó deliberadamente una visión más unificada del cosmos en la que el mundo superior y el inframundo son partes del mismo orden divino; es decir, el matrimonio del Cielo y el Infierno. [36]​

Carl Jung[editar]

El Libro Rojo sobre el escritorio de la oficina de Jung

Desde 1913 hasta 1930, Carl Jung llevó a cabo un autoexperimento que se conoció como su confrontación con el inconsciente . Primero registró sus experiencias internas (sueños, visiones, fantasías) en los Libros Negros, que son básicamente los registros de este auto-experimento. Estos registros fueron revisados por Jung y se agregaron reflexiones. Luego copió estas revisiones y reflexiones en una escritura caligráfica y, acompañada de sus propias pinturas (no muy diferente de Blake en sus libros proféticos [37]​ ), las reunió en un libro encuadernado en cuero rojo titulado Liber Novus ("Libro nuevo"). . El Libro Rojo, como se le conoce popularmente, se publicó en octubre de 2009 y narra la lucha de Jung por recuperar su alma y superar el malestar contemporáneo de la alienación espiritual. [38]​

Dentro del mismo contexto de la tradición visionaria en la literatura occidental de algunos de los autores antes mencionados, Jung argumentó que antes de que puedas encontrar el camino hacia la realización espiritual primero debes descender a tu propio Infierno. [39]​ En el Libro Rojo, Jung comenta lo siguiente sobre el descenso de Jesús a los infiernos:

"Nadie sabe lo que pasó durante los tres días que Cristo estuvo en el Infierno. lo he experimentado Los hombres de antaño decían que había predicado a los difuntos. Lo que dicen es cierto, pero ¿sabes cómo sucedió esto? Era una locura y un asunto de monos, una atroz mascarada del infierno de los misterios más sagrados. ¿De qué otra manera podría Cristo haber salvado a su Anticristo? Lee los libros desconocidos de los antiguos y aprenderás mucho de ellos. Nótese que Cristo no se quedó en el Infierno, sino que subió a las alturas del más allá". [40]​

Sobre la relación dinámica entre el Cielo y el Infierno, Jung concluye:

"Pero el Infierno más profundo es cuando te das cuenta de que el Infierno tampoco es un Infierno, sino un Cielo alegre, no un Cielo en sí mismo, sino en este sentido un Cielo, y en ese sentido un Infierno" [41]​



Véase también[editar]

 

Imágenes[editar]

Reconstrucción de Nekyia por Polygnotus
Tiresias se aparece a Ulises durante el sacrificio, por Henry Fuseli
El jardín de las delicias de Hieronymus Bosch . El panel de la izquierda representa una escena del paraíso del Jardín del Edén, el panel del medio se asemeja artísticamente a la vida en la tierra y el panel de la derecha ilustra el infierno .
Ilustraciones de la Divina Comedia de Dante Alighieri de William Blake, que representan la inscripción sobre Hell-Gate
Paraíso perdido de John Milton con ilustraciones de John Martin
Antes de su Resurrección, Jesús concede la salvación a las almas por medio de la Angustia del Infierno . Fresco, de Fra Angélico

Referencias[editar]

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  7. ↑ Peoples, Hervey C.; Duda, Pavel; Marlowe, Frank W. (September 2016). «Hunter-Gatherers and the Origins of Religion». Human Nature (en inglés) 27 (3): 261-282. ISSN 1045-6767. PMC 4958132. PMID 27154194. doi:10.1007/s12110-016-9260-0. 
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  9. ↑ The Oxford encyclopedia of ancient Egypt. Donald B. Redford. Oxford: Oxford University Press. 2001. ISBN 0-19-510234-7. OCLC 42726208. 
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