Ateísmo de Estado

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El ateísmo de Estado es la promoción estatal del ateísmo, ocasionalmente a través de la supresión de la libertad de expresión y de culto.[1] El ateísmo de Estado se ha impuesto históricamente en la mayoría de las ocasiones en países socialistas como la antigua Unión Soviética, China, la Albania comunista, la República Popular de Mongolia o Corea del Norte. En dichos regímenes el ateísmo era considerado intrínseco al comunismo. Sin embargo, si la persecución de la religión era debida específicamente al ateísmo de estado es discutible.

El ateísmo de estado podía incluir una persecución activa (y, a veces, violenta) de las religiones, sus instituciones, sus líderes y sus creyentes. La Unión Soviética mantuvo un largo historial de ateísmo de estado;[2] una de las condiciones del éxito social era la proclamación del ateísmo y el mantenerse alejado de cualquier iglesia; esta actitud fue especialmente importante durante el mandato de Stalin.[3] [4] [5] La Unión Soviética también impuso el ateísmo de estado sobre sus amplias áreas de influencia, incluida el Asia central. La República Socialista Popular de Albania bajo el mandato de Enver Hoxha llegó a proclamar explícitamente el carácter ateo del Estado.

Religión en los regímenes comunistas[editar]

Se suele considerar que la doctrina comunista predica explícitamente el ateísmo de estado y en contra de la religión. De acuerdo a Karl Marx, la religión es una herramienta utilizada por las clases dirigentes para aturdir a las masas desfavorecidas, que la utilizan como recurso para aliviar su sufrimiento a través de la emoción religiosa. Las clases dirigentes, obedeciendo a su propio interés, instalan la convicción religiosa de que el sufrimiento presente conducirá a la felicidad futura, en la otra vida. Por lo tanto, mientras el público tenga fe en la religión no habrá ningún intento serio para entender y superar la verdadera razón de sus sufrimientos, que en opinión de Marx provenían del capitalismo.[6] En ese sentido, Marx consideraba que la religión podía ser definida como el "opio del pueblo".

Sobre la importancia del ateísmo en los crímenes cometidos contra creyentes en la URSS, el científico y divulgador ateo Richard Dawkins ha resaltado que, según su opinión, las atrocidades de Stalin habrían sido inspiradas por su dogmática y doctrinaria lectura del marxismo,[7] más que por su ateísmo. Además, ofrece la conjetura de que la temprana formación religiosa de Stalin en la confesión cristiana ortodoxa habría sido la que le enseñó a reverenciar la fe ciega, la autoridad férrea y la creencia de que el fin justifica los medios.[8] Dawkins opina que aunque Stalin y Mao eran ateos, no cometieron sus atrocidades inspirados o movidos por dicha convicción.[9]

Sin embargo, ha habido casos, como la Albania comandada por Henver Hoxha, en los que se llegó a legislar explícitamente prohibiendo la religión, con la intención de convertir al país en oficialmente ateo. El Artículo 37 de la Constitución albana de 1976 establecía "El Estado no reconoce religión alguna y se encarga de fomentar el ateísmo con el fin de implantar la visión del mundo del materialismo científico en su población".[10]

La Albania comunista[editar]

Albania fue declarada estado ateo por Enver Hoxha en 1967, y se mantuvo como tal hasta 1991. La tendencia hacia el ateísmo de estado alcanzó su cenit cuando fueron prohibidas las religiones, al ser consideradas como importaciones extrañas a la cultura albanesa.

La Ley de Reforma Agraria de 1945 nacionalizó prácticamente todas las propiedades de las diferentes iglesias, incluyendo los inmuebles de los monasterios, las órdenes religiosas y las diócesis. Para 1967, las confesiones religiosas habían renunciado a sus 2.169 iglesias, mezquitas, claustros y ermitas; la mayoría fueron convertidas en centros culturales. Muchos imanes y sacerdotes ortodoxos renunciaron a su pasado "parásito" (apostasía forzada). Más de doscientos clérigos de confesiones diversas fueron encarcelados, otros muchos fueron obligados a buscar trabajo en la industria o la agricultura. [cita requerida]

Como documentó la revista cultural mensual "Nëmdori":[cita requerida] "la juventud ha creado la primera nación atea del mundo". A partir de 1967 y hasta el final del comunismo, todas las prácticas religiosas fueron prohibidas y la nación se declaró oficialmente atea, único caso en el mundo. Por supuesto, la educación obviaba cualquier enseñanza religiosa.

Sin embargo, algunos antiguos cultos paganos no institucionales, realizados en áreas rurales, fueron aceptados como parte de la cultura nacional. De ahí proviene el hecho de que se sigan celebrando en Albania festivales paganos como el "festival lunar de primavera" (Dita e Vëres en Albano), celebrado el 15 de marzo en la ciudad de Elbasan y considerado fiesta nacional.

La Unión Soviética[editar]

Portada de la revista soviética de 1922 Bezbozhnik ("El ateo").

El ateísmo de estado en la Unión Soviética se denominó "gosateizm". El propio fundador del Marxismo-Leninismo, Lenin, lo expresaba así en Actitud del partido obrero hacia la religión:

La religión es el "opio del pueblo": este aforismo de Marx es la piedra angular de toda la ideología marxista sobre religión. Todas las religiones e iglesias modernas y las organizaciones religiosas son consideradas por el marxismo como órganos de la burguesía reaccionaria, usados para preservar la explotación y la estupefación de la clase trabajadora.[11]

De forma consistente, el Marxismo-leninismo propugnó el control, la supresión y, finalmente, la eliminación de las creencias religiosas. Tan sólo un año después de la revolución socialista, el estado había expropiado todas las propiedades de las iglesias y en el periodo comprendido entre 1922 y 1926, veintiocho obispos ortodoxos y más de mil doscientos curas fueron asesinados; un número mucho mayor fue objeto de persecución.[12]

En las décadas de 1920 y 1930, organizaciones como la "Sociedad de los Sin Dios" (en ruso: Общество безбожников, Obshchestvo bezbozhnikov) ridiculizaron y amenazaron a los creyentes. El ateísmo se propagó a través de las escuelas, organizaciones comunistas (como los "Jóvenes Pioneros", пионерско движение) y los medios de comunicación. Aunque Lenin introdujera el calendario gregoriano en la Unión Soviética, los posteriores intentos por reorganizar la semana para mejorar la eficiencia de los trabajadores con la introducción del Calendario Soviético Revolucionario tuvieron la consecuencia de que "los días de vacaciones raramente coincidían con el Domingo".[13]

Aunque todas las religiones fueron perseguidas, la intensidad de los esfuerzos del régimen soviético variaron de intensidad en función de la época, las nacionalidades y las confesiones religiosas, y siempre estuvieron supeditados a las "razones de estado". Aunque todos los líderes soviéticos compartían el mismo objetivo a largo plazo de cohesionar al pueblo, sus políticas fueron variando. Para los dirigentes soviéticos las cuestiones de religión y nacionalidad se mantuvieron íntimamente ligadas. Esto explica las oscilaciones entre una prohibición total de ciertas religiones alternando con periodos de mayor permisividad.

La mayoría de los seminarios fueron cerrados y las publicaciones religiosas prohibidas. La Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía cincuenta y cuatro mil parroquias antes de la Primera Guerra Mundial, se vio reducida a quinientas por 1940.[cita requerida] Aunque Rusia era mayoritariamente cristiana, de acuerdo el World Factbook en la actualidad sólo entre el diecisiete y el veintidós por ciento pueden considerarse cristianos.[cita requerida]

La República Popular China[editar]

La República Popular China nació en 1949 y desde sus inicios mantuvo una postura hostil frente a la religión, vista como paradigma del feudalismo y del colonialismo. Casas de culto, templos, mezquitas e iglesias fueron convertidos en edificios de uso secular.

Durante los primeros años del régimen se disuadió la práctica religiosa por considerarse atrasada y supersticiosa; también porque los líderes comunistas, Lenin hasta Mao Zedong habían sido críticos con las instituciones religiosas. Durante la Revolución Cultural la religión fue considerada feudal, y miles de edificios con fines religioso fueron clausurados y destruidos. Esta actitud se relajó considerablemente en la década de 1970, al final de la revolución cultural. La Constitución de la República Popular China de 1978 garantizaba la "libertad de culto", pero con una serie de restricciones. A partir de la década de 1990 se llevó a cabo una política activa de reconstrucción de los templos budistas y taoistas que fueron destruidos durante el período anterior.

En la actualidad, el Partido Comunista Chino ha manifestado que pertenecer al partido y ser religioso son condiciones incompatibles; considerando que ser miembro del partido es fundamental para alcanzar una determinada posición en la sociedad. Hay cinco religiones reconocidas por el estado: Budismo, Taoísmo, Islam, Catolicismo y Protestantismo. Una gran mayoría de ciudadanos se declara no religiosa; sin embargo, hay una cantidad significativa de ciudadanos Chinos que respetan tradiciones como el respeto a los antepasados y el feng shui, aparte de mantener lazos informales con diversos templos y casas de culto. El Departamento de Estado de los Estados Unidos de América en su informe anual sobre libertad religiosa ofrece cifras sobre confesionalidad; en 2007, citando datos previos de 1997 y el Libro Blanco sobre Religión de 2005, ofrece la siguiente distribución de religiones:

  • Budistas: 8%, aunque otras fuentes documentan un 50%.[cita requerida]
  • Taoistas: porcentaje desconocido, aunque fuentes alternativas ofrecen un 30%.[cita requerida]
  • Musulmanes: 1,5%, con más de cuarenta y cinco mil imanes. Otras fuentes estiman un 2%.[cita requerida]
  • Cristianos: protestantes 2%, católicos 1,5% aproximadamente. Una encuesta realizada en 2008 aroja un 4% en total.[cita requerida]

Debe señalarse que el sistema de creencias tradicional Chino es una mezcla entre Confucionismo, Budismo y Taoismo, y las personas que lo practican habitualmente no se identifican con una de dichas confesiones en exclusiva aunque acudan a sus lugares de culto.

Camboya bajo los Jemeres Rojos[editar]

Durante el mandato de Pol Pot (entre 1975 y 1979) se suprimió el Budismo en Camboya. Los monjes fueron expulsados, los templos y sus iconos, incluidas las estatuas de Buda, fueron destruidos y las personas que expresaran cualquier sentimiento religioso eran, con frecuencia, asesinadas. La catedral católica de Phnom Penh fue destruida. Los Jemeres Rojos forzaron a los musulmanes a comer carne de cerdo y aquellos que se negaron fueron asesinados. Clérigos cristianos y musulmanes fueron ejecutados. Se estima que el 48% de los cristianos camboyanos fueron exterminados por motivos religiosos.[cita requerida]

La República Popular de Mongolia[editar]

En Mongolia, tras la invasión por tropas japonesas de 1936, la Unión Soviética desplegó sus tropas en 1937, emprendiendo una ofensiva contra la religión budista. En paralelo se desencadenó una campaña de purgas al estilo soviético en el Partido Comunista y el ejército mongol. El caudillo mongol en aquel momento era Khorloogiin Choibalsan, seguidor de Joseph Stalin, que emuló muchas de las políticas que Stalin desarrolló en la Unión Soviética. Las purgas consiguieron erradicar prácticamente por completo el lamaísmo y tuvieron un coste estimado de treinta a treinta y cinco mil vidas.[cita requerida]

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Protest for Religious Rights in the USSR: Characteristics and Consequences, David Kowalewski, Russian Review, Vol. 39, No. 4 (Oct., 1980), pp. 426-441, Blackwell Publishing on behalf of The Editors and Board of Trustees of the Russian Review
  2. Greeley (2003).
  3. Pospielovsky (1998):257.
  4. Miner (2003):70.
  5. Davies (1996):962.
  6. Marx (1844).
  7. Dawkins (2006):278
  8. Dawkins (2006):273.
  9. Entrevista a Richard Dawkins realizada Stephen Sackur para las noticias de la BBC en el programa 24’s HardTalk, 24 de julio de 2007. [1]
  10. Elsie (2000):18.Elsie, R. (2000).
  11. Lenin, V. I.. «About the attitude of the working party toward the religion.». Collected works, v. 17, p.41. Consultado el 09-09-2006.
  12. Country Studies: Russia-The Russian Orthodox Church U.S. Library of Congress, Accessed Apr. 3, 2008
  13. Staggerers Unstaggered. Time magazine. December 7, 1931. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,930406,00.html. Consultado el 02-10-2007.