Religión en la Unión Soviética

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La Unión Soviética fue un Estado ateísta desde 1928-1939, en que la religión se desanimó y en gran medida fue perseguida, y un Estado laico en 1945 hasta su disolución. De acuerdo con diversas fuentes soviéticas y occidentales, más de un tercio de la población del país profesa la creencia religiosa. El cristianismo y el Islam tenían la mayoría de los creyentes. Los cristianos pertenecían a diversas iglesias: ortodoxa, que tuvo el mayor número de seguidores; católicos; y bautistas y varias otras denominaciones protestantes. La mayoría de los fieles islámicos fueron sunní. El judaismo también tenía muchos seguidores. Otras religiones, las cuales fueron practicadas por un número relativamente pequeño de creyentes, incluían el budismo y chamanismo.

El papel de la religión en la vida cotidiana de los ciudadanos soviéticos varió enormemente. Dos tercios de la población soviética, sin embargo, eran irreligiosos. Aproximadamente la mitad de la población, incluidos miembros del gobernante partido comunista y funcionarios de alto nivel del gobierno, profesaban el ateísmo. Para la mayoría de los ciudadanos soviéticos, por lo tanto, la religión parecía irrelevante.

Antes de su colapso a finales de 1991, las cifras oficiales sobre la religión en la Unión Soviética no estaban disponibles.

Ortodoxos[editar]

La Catedral de Cristo Salvador de Moscú fue demolida por las autoridades soviéticas en 1931 con el fin de construir el Palacio de los Sóviets. El palacio nunca fue terminado, y la catedral fue reconstruida en el año 2000.

Los cristianos ortodoxos constituyen una mayoría de creyentes en la Unión Soviética. A finales de 1980, tres iglesias ortodoxas afirmó miembros importantes en la Unión Soviética: la Iglesia Ortodoxa Rusa, la Iglesia Ortodoxa de Georgia y la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Ucrania. Eran miembros de la confederación de las principales iglesias ortodoxas del mundo, generalmente se conoce como la Iglesia Ortodoxa Oriental. Las dos primeras iglesias funcionaban de manera abierta y eran toleradas por el régimen. La Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Ucrania no se le permitió funcionar en público. Las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Bielorrusia reaparecieron en Bielorrusia sólo después del colapso de la Unión Soviética, pero no recibieron el reconocimiento del Exarcado bielorruso de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que controla las eparquías bielorrusas.

Iglesia ortodoxa rusa[editar]

Según ambas fuentes occidentales y soviéticas, a finales de 1980 la Iglesia Ortodoxa rusa había más de 50 millones de creyentes, pero sólo alrededor de 7.000 iglesias registrados activos. Más de 4.000 de las iglesias ortodoxas registradas se encuentra en la República de Ucrania (casi la mitad de ese número en el oeste de Ucrania). La distribución de los seis monasterios y diez conventos de la Iglesia Ortodoxa Rusa era igualmente desproporcionada. Sólo dos de los monasterios se encontraban en la RSFSR. Otros dos en Ucrania y otra en Bielorrusia y en Lituania. Siete conventos estaban ubicados en la República de Ucrania y uno en las de Moldavia, Estonia y Letonia.

Iglesia ortodoxa de Georgia[editar]

La Iglesia Ortodoxa de Georgia, otro miembro de la Iglesia Ortodoxa autocéfala, encabezada por un patriarca de Georgia. A finales de 1980, tenía 15 obispos, sacerdotes 180, 200 parroquias, y un estimado de 2,5 millones seguidores. En 1811 la Iglesia Ortodoxa de Georgia se incorporó a la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero recuperó su independencia en 1917 tras la caída del zarismo. Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Rusa no fue reconocida oficialmente su independencia hasta 1943.

Iglesia ortodoxa autocéfala de Ucrania[editar]

La Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1919, cuando el Estado ucraniano de corta duración aprobó un decreto en 1919 que se declara autocefalía de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. La independencia de la iglesia fue reafirmada por los bolcheviques en la República de Ucrania, y en 1924 la iglesia contaba con 30 obispos, sacerdotes casi 1.500, casi 1.100 parroquias, y entre 3 y 6 millones de miembros.

Desde sus inicios, la iglesia se enfrentó a la hostilidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la República de Ucrania. A finales de 1920, las autoridades soviéticas acusó a la Iglesia de las tendencias nacionalistas. En 1930 el gobierno obligó a la iglesia para reorganizar la Iglesia "Ortodoxa Ucraniana", y algunos de sus parroquias sobrevivió hasta 1936. Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala siguió funcionando fuera de las fronteras de la Unión Soviética, y fue revivido en el territorio de Ucrania bajo la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial. A finales de 1980, algunos de los fieles ortodoxos en la República de Ucrania hizo un llamamiento al gobierno soviético para restablecer la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala.

Iglesia apostólica armenia[editar]

La religión apostólica armenia es una fe cristiana oriental independiente. En la década de 1980, la Iglesia Apostólica Armenia tenía alrededor de 4 millones de fieles, o casi la población entera de Armenia. La iglesia ha autorizado a 6 obispos, de 50 a 100 sacerdotes, y entre unas 20 a 30 iglesias, tenía un seminario teológico y seis monasterios.

Católicos[editar]

Los católicos representan un cuerpo religioso sustancial y activa en la Unión Soviética. Su número aumentó de manera espectacular debido a la anexión de los Territorios de la Segunda República de Polonia en 1939 y las repúblicas bálticas en 1940. Los católicos en la Unión Soviética estaban divididos entre los pertenecientes a la Iglesia Católica Romana, reconocido por el gobierno, y aquellos que permanecen leales a la Iglesia Católica ucraniana griega, prohibida desde 1946.

Iglesia Católica Romana[editar]

La mayoría de los católicos romanos 5,5 millones en la Unión Soviética vivió en las repúblicas de Lituania, Bielorrusia, y Letonia, con una rociada en las repúblicas de Moldavia, Ucrania y Rusia. Desde la Segunda Guerra Mundial, el más activo de la Iglesia Católica Romana en la Unión Soviética estaba en la República de Lituania, donde la mayoría de la gente son católicos. La Iglesia Católica Romana no ha sido visto como una institución que tanto promueve y defiende los intereses y valores nacionales de Lituania. Desde el año 1972 una publicación católica clandestina, La Crónica de la Iglesia católica en Lituania, ha hablado no sólo de los derechos religiosos de los lituanos, sino también por sus derechos nacionales.

Iglesia Greco-Católica Ucraniana[editar]

Ucrania occidental pasó a formar parte de la Unión Soviética en 1939, que incluía gran parte de la región histórica de Galicia. La población allí, a pesar de ser ucraniana, nunca fue parte del Imperio Ruso y por lo tanto fue rito oriental en la fe católica. El cierre de la Iglesia greco-católica ucraniana y las aspiraciones nacionalistas de la región, despertaron la hostilidad del gobierno soviético después de Segunda Guerra Mundial, que estuvo en combate con el [Ejército Insurgente Ucraniano]. En 1945 las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a trabajos de campo forzados en Siberia y en otras partes la iglesia metropolitana Josyf Slipyj y nueve obispos, así como cientos de clérigos y líderes activistas laicos. Todos los obispos anteriormente mencionados y gran parte de los clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno, and significant part of clergymen died in prisons, concentration camps, internal exile, o poco después de su liberación durante el deshielo post Stalin[1] La excepción fue Josyf Slipyj quien, después de 18 años de prisión y persecución, fue liberado gracias a la intervención del papa Juan XXIII, llegó a Roma, donde recibió el título de Arzobispo Mayor de Lviv, y se convirtió en cardenal en 1965.[1]

En 1946 un sínodo fue convocado en Lviv, donde a pesar de no ser canónico en el ámbito Ctólico y Ortodóxico, la Unión de Brest fue anulada, y la Iglesia Greco-Católica Ucranianafue ocialmente añadida a la Iglesia ortodoxa rusa. La Catedral de San Jorge en Lviv se conviritió en el trono del Arzobispo Ortodoxo Ruso Makaiy.[1]

Para el clero que se unieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa, las autoridades soviéticas se abstuvo de persecución a gran escala de la religión que fue visto en otras partes del país. En la ciudad de Lviv en paz sólo una iglesia estaba cerrada. De hecho, las diócesis occidental de Lviv, Ternopil y Ivano-Frankivsk fueron las mayores en la URSS. El derecho canónico se relajó también en el clero que les permite afeitarse la barba (una práctica poco común a la ortodoxia) y llevar a cabo la liturgia en Ucrania frente al eslavo.

En 1989, la Iglesia católica griega ucraniana fue oficialmente restablecida después de más de 40 años de período de las catacumbas.[1] Los conflictos siguieron, entre los ortodoxos y el clero católico y fiel en la propiedad de la iglesia, los edificios, un conflicto que continuó después de la Independencia de Ucrania en la década de 1990. (Ver Historia del cristianismo en Ucrania)

Protestantismo[editar]

En 1950 había aproximadamente 2'000.000 de bautistas en la Unión Soviética, con una gran parte en Ucrania.[2]

Muchos líderes y creyentes de las diferentes comunas protestantes cayeron víctimas de la persecución del régimen comunista, incluidos los encarcelamientos y ejecuciones. Líder del no registrado Movimiento Adventista del Séptimo Día en la Unión Soviética Vladímir Shelkov (1895–1980) pasó casi toda su vida desde 1931 en prisión y murió en el campamento Yakutia. Pentecostales tuvieron un mayor número dado por 20 a 25 penas de cárcel y una gran parte murió allí, incluyendo uno de los líderes Iván Voronáev.[3]

En el período posterior a la Segunda guerra mundial, los creyentes protestantes en la URSS (bautistas, pentecostales, adventistas, etc) fueron enviados compulsivamente a los hospitales mentales, pasado por muchos juicios y prisiones (a menudo por la negativa a entrar en servicio militar). Algunos incluso compulsivamente se les privó de los derechos parentales.[3]

La Iglesia Luterana en diferentes regiones del país durante la época soviética fue perseguido y propiedades de la Iglesia fueron confiscadas.[4] Muchos de sus creyentes y pastores fueron oprimidos, y algunos se vieron obligados a emigrar.[5]

Varios grupos religiosos protestantes, según fuentes occidentales, en conjunto tenían hasta 5 millones de seguidores en la década de 1980. Bautistas cristianos evangélicos constituyeron el mayor grupo protestante. Ubicado en toda la Unión Soviética, algunas congregaciones se registraron con el gobierno, han funcionado con la aprobación oficial. Muchas congregaciones no registradas otras ejercido su actividad religiosa sin esa autorización.

Los luteranos, que integran el grupo protestante más grande en segundo lugar, vivían en su mayor parte en las repúblicas de Letonia y Estonia. En la década de 1980, las iglesias luteranas en estas repúblicas se identificaron en cierta medida con las cuestiones de nacionalidad en las dos repúblicas. La actitud del régimen hacia los luteranos fue generalmente benigna. Una serie de pequeñas congregaciones de pentecostales, adventistas, menonitas rusos, otros grupos cristianos, y los testigos de Jehová ejercieron actividades religiosas, con o sin la aprobación oficial.

Islam[editar]

A finales de 1980, el Islam tuvo el segundo mayor número de creyentes en la Unión Soviética, con entre 45 y 50 millones de personas que se identificaron como musulmanes. Pero la Unión Soviética había sólo alrededor de 500 mezquitas islámicas de trabajo, una fracción de las mezquitas en prerrevolucionaria de Rusia, y el derecho Soviética prohibió la actividad religiosa islámica fuera de las mezquitas y escuelas islámicas de trabajo. Todas las mezquitas de trabajo, las escuelas religiosas, y publicaciones islámicas fueron supervisadas por cuatro "direcciones espirituales" establecidas por las autoridades soviéticas para ejercer el control gubernamental. La Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajstán, la Dirección Espiritual de la Unión Soviética Europea y Siberia, y la Dirección Espiritual para el Cáucaso del Norte y Daguestán supervisó la vida religiosa de los musulmanes sunitas. La Dirección Espiritual para Transcaucasia trata tanto de musulmanes sunitas como chiítas. La inmensa mayoría de los musulmanes eran sunitas.

Musulmanes soviéticos también difieren lingüística y culturalmente entre sí. Entre ellos, hablan de unos quince lenguas turcas, diez lenguas iranias, y treinta lenguas caucásicas. Por lo tanto, la comunicación entre los diferentes grupos musulmanes ha sido difícil. Aunque en 1989 el ruso a menudo sirve como lingua franca entre algunos musulmanes educados, el número de musulmanes habla rusa fue baja. Culturalmente, algunos grupos musulmanes se habían desarrollado altamente tradiciones urbanas, mientras que otros fueron recientemente nómadas. Algunos vivían en ambientes industriales, mientras que otros residido en regiones montañosas aisladas. En suma, los musulmanes no eran un grupo homogéneo con una identidad nacional común y el patrimonio, a pesar de que comparte la misma religión y el mismo país.

A finales de 1980, no oficiales congregaciones musulmanas, reunidos en casas de té y casas privadas con sus propios mulás, mucho más numerosos que los de las mezquitas oficialmente sancionados. Los mulás en el Islam no oficiales eran autodidactas o fueron entrenados de manera informal por los otros mullahs. A finales de 1980, el Islam no oficiales parecía dividida en congregaciones fundamentalistas y grupos que hacían hincapié en el sufismo.

Política hacia las religiones en la práctica[editar]

La política soviética hacia la religión se basaba en la ideología del marxismo-leninismo, lo que hizo el ateísmo la doctrina oficial del Partido Comunista, aunque, en teoría, cada constitución Soviética sucesiva concedió la libertad de creencias. Como el fundador de la Unión Soviética, Lenin escribió:

La religión es el opio del pueblo: esta frase de Marx es la piedra angular de toda la ideología del marxismo sobre la religión. Todas las religiones e iglesias modernas, todas y todo tipo de organizaciones religiosas son siempre considerados por el marxismo como los órganos de la reacción burguesa, utilizados para la protección de la explotación y la estupefacción de la clase obrera.[6]

El marxismo-leninismo abogó por la supresión y, en definitiva, la desaparición de las creencias religiosas, por considerar que son "poco científicas" y "supersticiosas". En los años 1920 y 1930, organizaciones como la Liga de los Militantes sin Dios estaban activos en la propaganda anti-religiosa. El ateísmo era la norma en las escuelas, las organizaciones comunistas (como la Organización de Pioneros), y los medios de comunicación.

Los esfuerzos del régimen por erradicar la religión en la Unión Soviética, sin embargo, variaron a lo largo de los años con respecto a las religiones particulares y se han visto afectados por los intereses superiores del Estado. Las políticas oficiales y las prácticas no sólo variaba con el tiempo, sino también difieren en su aplicación de una nacionalidad a otro y de una religión a otra. Aunque todos los líderes soviéticos tenían la misma meta a largo plazo de desarrollo de un pueblo soviético cohesionada, que siguieron políticas diferentes para lograrlo. Para el régimen soviético, las cuestiones de la nacionalidad y la religión fueron siempre estrechamente vinculados. No es de extrañar, por tanto, la actitud hacia la religión varía también de una prohibición total de algunas religiones al apoyo oficial de los demás.

Nacionalidades y religión[editar]

La Constitución Soviética, en teoría, describe la posición del régimen en relación con las nacionalidades y religiones. Afirma que todo ciudadano de la Unión Soviética también es miembro de una nacionalidad determinada, y cada pasaporte soviético lleva a estas dos entradas. La Constitución otorga un amplio grado de autonomía local, pero esta autonomía siempre ha sido subordinado a la autoridad central. Además, porque las estructuras administrativas locales y centrales a menudo se divide claramente, la autonomía local se debilitó aún más. Aunque, según la Constitución todas las nacionalidades son iguales, en la práctica no han sido. Sólo quince nacionalidades han tenido la condición de sindicato república, que los otorga, en principio, muchos derechos, incluido el derecho a separarse de la Unión. Veintidós nacionalidades han vivido en las repúblicas autónomas con un grado de autonomía local y la representación en el Consejo de las Nacionalidades en el Soviet Supremo. Dieciocho nacionalidades adicionales enclaves territoriales (provincias autónomas y okruga autónomas), pero tienen muy poco poder de autogobierno. El resto de nacionalidades no tienen derecho a la libre gestión. definición de Joseph Stalin en 1913 que "Una nación es una comunidad constituida históricamente y estable de personas formadas sobre la base de un lenguaje común, territorio, vida económica, y el maquillaje psicológico reveló en una cultura común" se ha mantenido por las autoridades soviéticas a través de la década de 1980.[cita requerida] Pero, en la concesión de un estatuto nacionalidades república de la Unión, tres factores adicionales se consideraron: una población de al menos 1 millón, compacidad territorial de la nacionalidad, y la ubicación en las fronteras de la Unión Soviética.

Aunque Vladimir Lenin cree que con el tiempo todas las nacionalidades se funden en una, insistió en que la Unión Soviética se establecerá como una federación de naciones formalmente iguales. En la década de 1920, auténtica concesiones culturales se han concedido a las nacionalidades. las élites comunistas de diversas nacionalidades se les permitió prosperar y tener una considerable autonomía. Las culturas nacionales, religiones y lenguas no eran meramente toleradas, pero en zonas con poblaciones musulmanas se animó.

A pesar de los cambios demográficos en los años 1960 y 1970, tallado por la mayoría absoluta de Rusia, que también dio lugar a dos nacionalidades (los kazajos y Kirgiz en el censo de 1979) convirtiéndose en minorías en sus propias repúblicas y disminuyó considerablemente la mayoría de las nacionalidades titulares en otras repúblicas. Esta situación llevó a Leonid Brezhnev a declarar en el Vigésimo Cuarto Congreso del Partido en 1971 que el proceso de crear un pueblo unificado soviético había concluido, y se hicieron propuestas para abolir el sistema federativo y reemplazarlo por un único estado. El optimismo del régimen se rompió pronto, sin embargo. En la década de 1970, un amplio movimiento nacional de la disidencia comenzó a difundirse en toda la Unión Soviética. Sus manifestaciones son múltiples y diversos. Los judíos insistió en su derecho a emigrar a Israel, los tártaros de Crimea exigieron que se les permitiera regresar a Crimea;los lituanos pidieron la restauración de los derechos de la Iglesia católica, y grupos de Helsinki Watch se establecieron en parte de Georgia, Lituania y Ucrania. Peticiones, la literatura y ocasionales manifestaciones públicas expresadas las demandas públicas de los derechos de las nacionalidades en el contexto de los derechos humanos. A finales de la década de 1970, sin embargo, los esfuerzos masivos y concertados de la KGB había suprimido en gran medida el movimiento de la disidencia nacional. Sin embargo, Brezhnev había aprendido su lección. Propuestas para desmantelar el sistema federal fueron abandonados, y una política de elaboración de las nacionalidades más juntos fue perseguido.

Los funcionarios soviéticos identificaron la religión con la nacionalidad. La aplicación de la política hacia una religión en particular, por lo tanto, en general ha dependido de la percepción del régimen de la unión entre la religión y la nacionalidad de practicarlo, el tamaño de la comunidad religiosa, el grado de fidelidad de la religión a la autoridad exterior, y la la nacionalidad de disposición a subordinarse a la autoridad política. Así, la más pequeña es la comunidad religiosa y mayor será identificado con una nacionalidad en particular, la más restrictiva fueron las políticas del régimen, especialmente si además se hubiese reconocido una autoridad religiosa extranjeros, como el Papa.

Ortodoxia[editar]

La Catedral Ortodoxa Rusa, una vez que el punto de referencia más dominante en Bakú, fue demolida en la década de 1930 bajo Stalin.

En cuanto a la Iglesia Ortodoxa Rusa, las autoridades soviéticas intentaron controlarla y, en tiempos de crisis nacional, explotarla con fines propios del régimen, pero su objetivo final era eliminarla. Durante los primeros cinco años del poder soviético, los bolcheviques rusos ejecutaron a 28 obispos ortodoxos de Rusia y más de 1.200 sacerdotes ortodoxos. Muchos otros fueron encarcelados o exiliados. Los creyentes fueron acosados y perseguidos. La mayoría de los seminarios fueron cerrados, y la publicación de material más religioso estaba prohibido. En 1941 sólo 500 iglesias permanecieron abiertas de las aproximadamente 54.000 existentes antes de la Primera Guerra Mundial.

Estas redadas se produjeron en el contexto de la insatisfacción de muchas personas con la Iglesia en la Rusia prerrevolucionaria. La estrecha vinculación de la Iglesia y el Estado dio lugar a la percepción de la Iglesia como corruptos y codiciosos por muchos miembros de intelligentsia. Muchos campesinos, si bien muy religiosos, no consideraban a la institución de la iglesia favorablemente. El respeto de la religión no se extendió a los sacerdotes locales. La Iglesia era dueño de una porción significativa de las tierras de Rusia que fue un punto de contención (propiedad de la tierra fue un factor importante en la Revolución Rusa de 1917).

El ataque nazi a la Unión Soviética de Stalin en 1941 obligó a alistarse la Iglesia Ortodoxa Rusa como un aliado para despertar el patriotismo ruso contra la agresión extranjera. La vida religiosa revivida dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Miles de iglesias fueron reabiertas y se multiplica a 22.000 antes que Jruschov llegara al poder. El régimen permite las publicaciones religiosas, y el número de miembros de la iglesia creció.

La política del régimen de cooperación con la Iglesia Ortodoxa Rusa fue revertido por Jruschov. Aunque la iglesia se mantuvo oficialmente sancionada, en 1959, Kruschev lanzó una campaña antireligiosa que se continuó de una manera menos rigurosa por su sucesor. En 1975 el número de operativos iglesias ortodoxas rusas se redujo a 7.000. Algunos de los miembros más prominentes de la jerarquía ortodoxa rusa y activistas fueron encarcelados u obligados a salir de la iglesia. Su lugar fue ocupado por un clero dócil que fueron obedientes al Estado y que se infiltraron en ocasiones por agentes de la KGB, lo que hace la Iglesia Ortodoxa Rusa de utilidad para el régimen. La iglesia ha abrazado y propagado la política exterior soviética, y ha proseguido la rusificación de los creyentes no rusos, como los ucranianos ortodoxos y bielorrusos.

El régimen aplicó una política diferente hacia la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala y la Iglesia ortodoxa autocéfala de Bielorrusia. Vistos por el gobierno como muy nacionalistas, ambas iglesias fueron suprimidas, en primer lugar al final de la década de 1920 y nuevamente en 1944 después de que ellos mismos habían renovado bajo la ocupación alemana. Los dirigentes de ambas iglesias fue diezmada; un gran número de sacerdotes fueron fusilados o enviados a campos de trabajo, y los creyentes de estas dos iglesias fueron acosados y perseguidos.

La política hacia la Iglesia Ortodoxa de Georgia era un tanto diferente. Que la iglesia les fue mucho peor que la Iglesia Ortodoxa Rusa en el marco del régimen soviético. Durante el Segunda Guerra Mundial, sin embargo, la Iglesia Ortodoxa de Georgia se le permitió una mayor autonomía en la gestión de sus asuntos a cambio de llamar a la iglesia a sus miembros para financiar el esfuerzo bélico. La iglesia no lo hizo, sin embargo, lograr el tipo de alojamiento con las autoridades que la Iglesia Ortodoxa Rusa había. El gobierno volvió a imponer un control estricto sobre ella después de la guerra. De unos 2.100 iglesias en 1917, sólo 200 estaban todavía abiertos en la década de 1980, y la iglesia estaba prohibido servir a sus fieles fuera de la República de Georgia. En muchos casos, el régimen obligó a la iglesia para llevar a cabo servicios en antiguo eslavo eclesiástico en lugar del idioma georgiano.

Catolicismo y protestantismo[editar]

Las políticas del gobierno soviético hacia la Iglesia Católica fueron fuertemente influenciadoa por el reconocimiento de los católicos soviéticos "de una autoridad exterior a la cabeza de su iglesia. Como resultado de la Segunda Guerra Mundial millones de católicos (incluidos los greco-católicos) obtuvieron la ciudadanía soviética y se aplicaron las nuevas represiones. Además, en las tres repúblicas donde la mayoría de los católicos vivían, la República Socialista Soviética de Lituania, RSS de Bielorrusia and RSS de Ucrania, el catolicismo y el nacionalismo están estrechamente vinculados. Aunque la Iglesia Católica Romana en la República de Lituania fue tolerado, un gran número del clero fueron encarcelados, muchos seminarios estaban cerrados, y los agentes de la policía se infiltraron en el resto. La campaña anticatólica en la República de Lituania disminuyó después de la muerte de Stalin, pero las duras medidas contra la Iglesia se reanudaron en 1957 y continuó durante la era Brezhnev.[cita requerida]

La política religiosa soviética fue particularmente dura hacia la Iglesia greco-católica ucraniana. Ucrania cayó bajo el dominio soviético en 1939, cuando se incorporó a la Unión Soviética como parte del Pacto Ribbentrop-Mólotov. Aunque se permitió a la Iglesia católica griega ucraniana funcionar, fue casi de inmediato sometida a un intenso hostigamiento.[cita requerida] En retirada ante el ejército alemán en 1941, las autoridades soviéticas arrestaron a una gran cantidad de sacerdotes greco-católicos ucranianos, que fueron asesinados o deportados a Siberia.[1] Después de que el Ejército Rojo volvió a ocupar el oeste de Ucrania en 1944, el régimen soviético liquidó a la ucraniana Iglesia Greko-católica, mediante la captura SU metropolitana, a todos los obispos, cientos de clérigos, el más activo y fiel, la carga de muerte y enviar el resto a los campos de trabajo . Al mismo tiempo, las autoridades soviéticas obligaron a los clérigos a las cuestiones restantes derogada la unión con Roma y subordinado a la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, el número de protestantes en la Unión Soviética fue baja en comparación con otros creyentes, pero han mostrado un crecimiento notable desde entonces. Fundada en 1944, el gobierno soviético estableció el Consejo de Cristianos Evangélicos Bautistas de toda la Unión Soviética. Algunos de dar el control del gobierno sobre las denominaciones protestantes varias. Muchas congregaciones se negó a unirse a este cuerpo, sin embargo, que otros se unió al consejo Inicialmente Posteriormente izquierda. Todos consideraban que el Estado, a través del consejo, estaba interfiriendo en la vida eclesiástica.

Islam[editar]

La política del régimen hacia la religión islámica se vio afectada, por una parte, por la gran población musulmana, la influencia de sus estrechos lazos con las culturas nacionales, y su tendencia a aceptar la autoridad Soviética y, por otra parte, por su susceptibilidad a los extranjeros. Aunque alentando activamente al ateísmo, las autoridades soviéticas permitieron cierta actividad limitada religiosa en todas las repúblicas musulmanas, bajo los auspicios de las sucursales regionales de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de la URSS. Las mezquitas funcionaban en la mayoría de las grandes ciudades de las repúblicas de Asia Central y la República de Azerbaiyán, sin embargo, su número había disminuido de 25.000 en 1917 a 500 en la década de 1970. Bajo el dominio estalinista, las autoridades soviéticas reprimieron al clero musulmán, cerrando muchas mezquitas o convirtiéndolas en almacenes.[7] En 1989, como parte de la relajación general de las restricciones a las religiones, algunas nuevas asociaciones de religiosos musulmanes se registraron, y algunas de las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno fueron devueltos a las comunidades musulmanas. El gobierno también anunció planes para permitir la capacitación de un número limitado de líderes religiosos musulmanes en el curso de dos a cinco años en Ufa y Bakú, respectivamente.

Judaismo[editar]

Aunque Lenin encontró abominable el antisemitismo étnico, el régimen era hostil hacia el judaísmo desde el principio. En 1919 las autoridades soviéticas abolieron los consejos de la comunidad judía, que han sido tradicionalmente responsable de mantener las sinagogas. Crearon una sección especial para los Judíos del partido, cuyas tareas incluían propaganda contra el clero judío y la religión. Para compensar las aspiraciones nacionales y religiosas judías, se estableció en 1934 una alternativa a la Tierra de Israel.

El Óblast Autónomo Hebreo con centro en Birobidzhan en el Extremo Oriente de Rusia se convertiría en una "Sion Soviética". El yiddish, en lugar del "reaccionario" hebreo, sería la lengua oficial, y literatura proletaria socialista y las artes sustituiría el judaísmo como la quintaesencia de la cultura. A pesar de una masiva campaña de propaganda de estado nacional e internacional, la población judía nunca hubo alcanzado el 30% (a partir de 2003 fue sólo el 1,2%). El suelo experimento se detuvo a mediados de la década de 1930, durante la primera campaña de purgas de Stalin. Los líderes judíos fueron arrestados y ejecutados y escuelas yiddish fueron cerradas. persections más seguido y purgas.

La formación de rabinos se convirtió en algo imposible, y hasta finales de 1980 sólo un periódico yiddish se publicaba. El hebreo, debido a su identificación con el sionismo, sólo se enseñaba en las escuelas para los diplomáticos. La mayoría de los 5.000 sinagogas que funcionaban antes de la revolución bolchevique se cerraron bajo Stalin, y otros fueron cerrados bajo Jruschev. Para todos los efectos, la práctica del judaísmo llegó a ser muy difícil, para intensificar el deseo de los judíos de abandonar la Unión Soviética.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. a b c d e The Ukrainian Greek Catholics: A Historical Survey, RISU
  2. Baptist Union in Russia, by Christian History Institute
  3. a b Book of L.Alexeeva, Memorial Page, Russian
  4. RISU on Lutherans in Ukraine
  5. Keston Institute and the Defence of Persecuted Christians in the USSR
  6. Lenin, V. I.. «About the attitude of the working party toward the religion». Collected works, v. 17, p.41. Consultado el 09-09-2006.
  7. Helene Carrere d’Encausse, The National Republics Lose Their Independence, in Edward A. Allworth, (edit), Central Asia: One Hundred Thirty Years of Russian Dominance, A Historical Overview, Duke University Press, 1994.