Budismo tibetano

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Budismo tibetano
Nyingmapa Padmasambhava.JPG
Nyingmapa Padmasambhava
Fundador Buda Gautama
Deidad o Deidades principales Budas
Líder Tenzin Gyatso XIV dalái lama ([1]).
Ramas Gelug, Nyingma, Sakia, Kagyu
Tipo Budismo
Número de seguidores estimado 20.000.000
Seguidores conocidos como Budistas tibetanos
Escrituras sagradas Sutras, Tantras
Lengua litúrgica Tibetano, sánscrito
País o región de origen Flag of Tibet.svg Tíbet
Sede Flag of Tibet.svg Hasta 1950, Lhasa, Tíbet, luego Dharamsala, India
País con mayor cantidad de seguidores Flag of Mongolia.svg Mongolia
Clero Lamas
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El budismo tibetano es el budismo que se desarrolló en los Himalayas. También conocido como budismo vashraiana y budismo tántrico. Esta forma de budismo es seguida por el 6 % de todos los budistas, siendo una de las escuelas budistas más practicadas y una de las mejor conocidas en Occidente.[1]

El budismo tibetano o lamaísta es mayoritario en Bután, Mongolia, Ladakh (India) y Tíbet, así como hay importantes minorías budistas lamaístas en Sikkim (India), en Nepal y en las regiones de etnia mongol de Rusia como Buriatia, Kalmukia, Tuvá y en Mongolia Interior (China). Básicamente, esta forma de budismo es la religión predominante de los pueblos mongoles y tibetanos, todos los cuales reconocen al Dalái Lama como Bodhisattva y por tanto lo respetan como un alto maestro espiritual, si bien cada una de las escuelas tiene una jerarquía distinta y un sistema propio de enseñanza. Al tener unos 20 millones de seguidores,[2] mayoritarios en diferentes países y regiones autónomas, es una de las ramas más grandes e importantes del budismo.

Asociado a este tipo de budismo aparece la figura del lama. En la clásica división del budismo entre monjes y laicos, los lamas tibetanos suponen una figura con relevancia no solo religiosa sino que fueron centro de la vida social y económica de Tíbet.

Budismo vashraiana[editar]

El budismo majaiana (‘gran vehículo’) entró en el Tíbet gracias al gurú indio Padmasambhava en el siglo VIII. Hasta ese momento, existía en el Tíbet una religión de carácter animista y mágico, llamada bon. Con el auge del budismo, la religión bon no desapareció, sino que se transformó gradualmente. Parte de la creencia bon influyó también en el lamaísmo. La tradición majaiana no se limita a buscar la liberación personal, sino que tiene como finalidad la liberación de todos los seres y para ello busca alcanzar el estado de buda.

El budismo tibetano desarrolló con rapidez la entrada de la enseñanza tántrica del norte de la India desde la zona de Bengala y Guyarat y que se extendió por Tíbet, Sri Lanka y China y otros lugares. Esta enseñanza quedó integrada en un budismo llamado vashraiana o budismo tántrico, mal llamado en Occidente «budismo esotérico». El lamaísmo considera que el vashraiana es un tercer vehículo además de los dos referidos en la tradición majaiana: el theravada y el propio majaiana. El budismo vashraiana es parte del camino majaiana, sin embargo sus practicantes no sólo buscan la iluminación para liberar del sufrimiento a todos los seres, además desean alcanzar el estado de Buddha lo antes posible, incluso en esta misma vida.

El vashraiana sólo se conservará en el Tíbet, sur de China y Japón. Mientras que en China y Japón son una escuela entre otras, en el Tíbet este tipo de budismo se convertirá en el principal. Esto se deberá, entre otras cosas, a que en el desarrollo del budismo majaiana en el Tíbet se dará preeminencia doctrinal a partir del siglo VIII a los trabajos provenientes de India enfrente de aquellos provenientes de China. Por tanto, el budismo [vashraiana tiene en el Tíbet su lugar principal y natural. El Tíbet y su capital Lhasa se convertirán por ello en un epicentro budista de peregrinación para muchos budistas de toda Asia.

En el budismo tibetano surgen diversas escuelas y enfoques doctrinales, pero varias de ellas desaparecerán o se verán asimiladas. Actualmente hay cuatro escuelas principales y recientemente, la práctica de la religión bon ha sido integrada por el lamaísmo como parte del legado del budismo del Tíbet.

El Canon tibetano es la colección de textos sagrados más extensa del mundo budista. Comprende el Kanjur o 'Traducción de las palabras', que contiene textos doctrinales y el Tanjur o colección de tratados y comentarios.[3]

Historia[editar]

Interior del palacio de Potala, antigua residencia del dalái lama.

El propio Tíbet extendió su influencia cultural y religiosa por los Himalayas, siendo de gran importancia en zonas como el Norte de India, Nepal y Bután. Bajo el reinado de Altan Khan, emperador del Imperio mongol, el budismo tibetano se convirtió en la religión oficial del Imperio, con Tíbet como su capital espiritual. Hasta la fecha los pueblos mongoles son en su mayor parte budistas lamaístas. El líder espiritual del budismo lamaísta mongol se denomina Jebtsundamba Khutuktu, y el líder espiritual del lamaísmo de Bután se denomina Je Khenpo y se les elige de forma similar a como se elige al Dalái Lama y al Panchen Lama, siendo considerados una emanación de una divinidad, representan la jeraquía local del lamaísmo.

En Bután, es la religión oficial del Estado, teniendo gran incidencia política. Minorías budistas lamaístas abundan entre los pueblos de etnia tibetana de Sikkim y Nepal, y entre los pueblos mongoles del sur de Rusia, de hecho, el budismo es una de las cuatro grandes religiones de Rusia y casi todos los budistas rusos son lamaístas.

Aunque en India (particularmente el área de los Himalayas indios) y Nepal habían existido comunidades lamaístas de muchos siglos en el pasado, la llegada de miles de refugiados tibetanos que escapaban de la invasión china aumentó su número. Actualmente, el dalái lama y la más grande comunidad tibetana en el exilio residen en Dharamsala (India). En Bután también hay una gran cantidad de refugiados tibetanos.

Tras la invasión de China a Tíbet en 1950, el budismo tibetano ha afrontado una dura crisis, ya que las políticas chinas han prohibido la práctica de la religión budista tibetana, han destruido monasterios, han encarcelado a monjes y a disidentes. A su vez, el budismo lamaísta se ha extendido a través de Occidente en parte gracias al activismo político por la invasión.

Si bien el interés por el budismo tibetano en Occidente data desde la creación de la Sociedad Teosófica en el siglo XIX y el interés de muchos teósofos en este, incluyendo a Helena Blavatsky y el devoto budista Henry Steel Olcott, lo cierto es que el budismo lamaísta se ha popularizado recientemente en gran parte de Occidente.

Figuras famosas como Richard Gere, Steven Seagal y Oliver Stone se han convertido al budismo tibetano, mientras que la actriz Uma Thurman es budista lamaísta de nacimiento criada en dicha religión por sus padres.

Cuatro escuelas del budismo tibetano[editar]

Su santidad Dagchen Rinpoche cierra el mándala Jevashra de arena coloreada usando un dorje dorado, mientras dos monjes le sostienen el traje. Detrás, arriba, se puede ver una estatua de Sakia Pandit.

En el lamaísmo existen cuatro linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

  • En el siglo VIII surge la escuela Nyingma o "de los Nyingmapas", también llamada "de los gorras rojas". Fundada en el S. VIII a partir del legado de los primeros introductores del budismo en el Tíbet. El maestro indio Padmasambhava fue el primero que según la tradición tibetana sometió a las deidades de la naturaleza del Tíbet y otras fuerzas, haciendo al budismo religión oficial.
  • En el siglo IX apareció la tradición Kagyu (tradición oral) también conocida como gorras negras. Fundada por Gampopa, uno de los discípulos del santo y poeta tibetano Milarepa (1040-1123), a partir de las enseñanzas esotéricas y contemplativas derivadas de los mahasidas indios Tilopa y Naropa llevadas al Tíbet por Marpa, el maestro de Milarepa. La Escuela kagyu de los Karma Kagyu está dirigida por S.S. Karmapa.[4] Es la escuela oficial y mayoritaria en Bután.
  • En el siglo XI surgió la escuela sakia (denominada así por su monasterio de origen) fundada por Konchok Gyalpo. Sus principales maestros descienden de los primeros discípulos de los maestros indios Padmasambhava y Shantarakshita y procedían de una familia de las clases dirigentes, los Khön, de la región meridional de Tsang. Su dirigente es el Sakia Trinzin.
  • En el siglo XIV y a raíz de la reforma espiritual de Lama Tsongkhapa —considerado una emanación del Buda de la Sabiduría, Manjushri—, nació a partir de la tradición kadampa la orden de los Gelug o Geluk-pa, llamados los gorros amarillos. Je Tsongkhapa (1357-1415) fue un renovador de las enseñanzas del gran maestro bengalí del S. XI, Atisha. Je Tsongkhapa hizo todos los esfuerzos posibles para aglutinar un enfoque más ortodoxo y agrupador de las enseñanzas del Tíbet. Su dirigente es el dalái lama. Es mayoritaria en Mongolia y el sur de Rusia.

El dalái lama también ha reconocido a la religión bon y la llamó en su momento «la quinta escuela del budismo tibetano»,[5] si bien formalmente no es budismo, sino una forma de chamanismo autóctono tibetano prebudista. Desde el exilio del dalái lama, las relaciones entre la religión bon y el budismo tibetano han sido en general cordiales. La actual religión bon tiene muchas similitudes doctrinales con el budismo tibetano, si bien muchos académicos consideran que esto se debe al sincretismo, algunos autores budistas aseguran que las similitudes son naturales ya que la religión bon representaría un dharma antiguo, una tradición heterodoxa del budismo o una rama paralela del lamaísmo.[6] La religión bon no es mayoritaria en ninguna región pero es muy practicada entre grupos autóctonos de Tíbet y en regiones himalayas con población de etnia tibetana o familiar, como en Ladakh (India) y Nepal. Su máximo líder es el abad del monasterio Menri, su santidad Lungtok Tenpa'i Nyima.[7]

Otra escuela recientemente reconocida como una de las tradiciones del budismo vashraiana por el dalái lama es la jonang o jonangpa, que fue fundada en el siglo XIV por Dolpopa, aunque se extiende su linaje hasta el siglo XII con el monje Yumo Mikyo Dorje. En el siglo XVII, por razones políticas, el quinto dalái lama la declaró como herética e hizo convertir a todos sus seguidores a la religión gelugpa. Se creía desaparecida hasta que fueron redescubiertos monasterios en zonas apartadas de la región autónoma del Tíbet, en Sichuan y en Qinghai. Su actual dirigente es Khalkha Jetsun Dampa Rinpoche el Bogd Gegeen de Mongolia.

En una geografía difícil en donde los monasterios a veces estaban muy separados y a menudo con escaso contacto frecuente, la escuela gelug supuso históricamente la centralidad oficial del lamaísmo tibetano y de ella parten los esfuerzos y el carácter reformador, mientras que las otras escuelas se han especializado en retener y administrar su propio legado de enseñanzas.

Las escuelas gelug y kagyu son las más extendidas en Occidente. El dalái lama,[8] rey del Tíbet, tuvo que exiliarse en 1959 justo antes de la masacre del 10 de marzo (ver Historia del Tíbet). Le siguieron los principales líderes de las diferentes escuelas, como el karmapa (jefe espiritual de la escuela kagyupa de los karma kagyu),[9] Sakia Trizin (jefe espiritual sakiapa) y el líder de la religión bon.

El dalái lama era, hasta hace poco, visto como el rey de todos los tibetanos en el exilio y líder espiritual de los lamaístas en general. No obstante, cada una de las cinco escuelas tradicionales tibetanas han tenido siempre sus propios líderes a los cuales se les asigna también el tratamiento de "Su Santidad" y que tienen autoridad sobre el dalái lama en los asuntos internos de sus tradiciones y se consideraba que el dalái lama tenía solo superioridad en aspectos protocolarios que los otros líderes de escuelas. Con la renuncia del dalái lama a la monarquía en 2011, este pasó a ser solamente líder espiritual. En todo caso las relaciones entre los respectivos líderes de cada una de las escuelas tienden a ser cordiales y de mutuo respeto desde la invasión china y el dalái lama preserva cierta posición de liderazgo por motivos de tradición y herencia cultural.

Cierta polémica surgió cuando el dalái lama con el apoyo de otros líderes de escuelas budistas tibetanas prohibieron el culto al Dorje Shugden.[10] por considerarlo ajeno al budismo y expulsaron a monjes de esta tradición no reconocido. El dalái lama aseguró que se debía a que Dorje Shugde es un demonio o espíritu maligno y su culto no es budista. Los críticos aseguraron que dicha medida atenta contra la libertad religiosa de los budistas tibetanos y que es contradictoria pues el mismo dalái lama en el pasado se ha mostrado muy tolerante con grupos religiosos no budistas como los bonpos e incluso cristianos, musulmanes y personas de otras religiones a las que se les permite participar de eventos budistas. Los defensores afirman que el dalái lama en su calidad de líder religioso tiene pleno derecho a prohibir una práctica o culto que considere contrario a la religión que lidera, de manera similar a como nadie encontraría extraño que el papa católico atribuyera a Satanás el origen de alguna orden católica disidente, y les prohibiera a los católicos practicarla.

Regiones[editar]

Países donde el budismo tibetano es mayoritario[editar]

Regiones donde el budismo tibetano es mayoritario[editar]

Minorías importantes de practicantes del budismo tibetano[editar]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

Bibliografía[editar]

  • Laird, Thomas (2008). La historia del Tíbet. Conversaciones con el dalái lama. Barcelona: Editorial Paidós. ISBN 978-84-493-2116-0. 

Enlaces externos[editar]