Apocalipticismo

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Los cuatro jinetes del apocalipsis
de Albrecht Dürer.

El apocalipticismo es la creencia religiosa en la pronta llegada del apocalipsis, es decir, el inminente fin del mundo o de la civilización actual. Asimismo, esta convicción viene acompañada de la esperanza en la próxima llegada de un mesías o salvador, y de un juicio final tumultuoso debido a algún tipo de evento global catastrófico. Religiones como el judaísmo, el zoroastrismo, el cristianismo y el islam creen en el apocalipticismo como una manifestación de la justicia divina, que se llevaría a cabo mediante una confrontación de fuerzas entre el bien y el mal, destinada a cambiar el curso de la historia humana.[1]

En 2012, una creencia escatológica sostenía que el día del solsticio de diciembre del año 2012 ocurriría el fin del mundo o el comienzo de una nueva era,[2] pues ese día concluiría el baktún 13 del antiguo calendario Maya.[3] [4] Los escenarios postulados para el supuesto fin del mundo incluían la colisión de la Tierra con algún cuerpo celeste, como Nibiru (hipotético astro propuesto por el escritor azerbaiyano Zecharia Sitchin)[5] [6] o un asteroide errante; la interacción de nuestro planeta con un agujero negro;[7] [8] o el advenimiento de una etapa de gran actividad solar.[9] Finalmente, ninguna de las fatalistas previsiones se cumplió.

Apocalipticismo en las religiones modernas[editar]

En el Judaísmo[editar]

En el judaísmo, la fuente principal de la creencia en el fin de los días es la Biblia hebrea o Tanaj. En los cinco libros de Moisés, se hacen referencias en Deuteronomio 28-31, que los judíos no serían capaces de mantener las Leyes de Moisés en la Tierra de Israel y serían posteriormente exiliados pero finalmente rescatados.

En la literatura rabínica, los rabinos explicaron las profecías encontradas en la Biblia hebrea, junto con la ley oral y las tradiciones rabínicas sobre su significado.[10]

Los principios fundamentales de la escatología judía son los siguientes, en ningún orden en particular, elaborado en los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel:

  • Fin del mundo (antes de que todo lo que sigue).
  • Dios redime a Israel (es decir, el pueblo judío) de la cautividad que se inició durante el exilio babilónico, en un nuevo Éxodo.
  • Dios vuelve al pueblo judío a la Tierra de Israel.
  • Dios restaura la Casa de David y el Templo de Jerusalén.
  • Dios crea un regente de la Casa de David (es decir, el Mesías judío ) para conducir al pueblo judío y el mundo y marcar el comienzo de una era de la justicia y la paz.
  • Todos los países reconocen que el Dios de Israel es el único Dios verdadero.
  • Dios resucita a los muertos.
  • Dios crea un cielo nuevo y una tierra nueva.
  • También se cree que la historia se completará y el destino final se alcanza cuando todas las declaraciones de la humanidad al Jardín del Edén.

En la Iglesia Adventista del Séptimo Día[editar]

William Miller, comenzó a predicar en 1831 el inminente segundo advenimiento de Cristo.

Los adventistas, tienen su origen en la línea bautista norteamericana del siglo XIX. Su iniciador fue William Miller (1782-1844), labriego bautista que al hacer un estudio cuidadoso de la Biblia, empezó a predicar el inminente fin del mundo. La profecía de Daniel 8:14, que decía Hasta dos mil y trescientos días de tarde y mañana y el santuario será purificado, hizo que en 1818 expresara la creencia de que la venida de Jesucristo ocurriría dentro de los siguientes veinticinco años. Interpretó el santuario como la tierra, y que su purificación sería su destrucción por el fuego. Investigó la Biblia cinco años más, sin arriesgar salir a predicar sobre el cataclismo final que creía se avecinaba por nueve años. Finalmente hizo en 1831 lo que consideró un pacto con Dios, por el que saldría y presentaría sus convicciones en público. Predicó el mensaje del primer ángel a lo largo de varios estados norteamericanos, especialmente en el de Nueva York.

A principios de 1843 fijó como fecha del regreso a la tierra de Jesucristo entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. El fracaso de esta predicción se llamó La Primera Desilusión. Después puso una segunda fecha: el 22 de octubre de 1844, por la cual muchos adventistas se deshicieron de todos sus bienes. El día transcurrió con absoluta normalidad y no sucedió lo esperado. A partir de allí se formaron los Adventistas del Séptimo Día bajo la guía de tres milleristas: Joseph Bates, y James y Ellen G. White. Formalmente no se establecieron hasta 1863 cuando se creó su organismo superior, la Confederación General, y dos años después se fundó en Michigan la primera comunidad adventista.

En cuestiones trinitarias y cristológicas pertenecen a la rama conservadora del protestantismo, aunque niegan la inmortalidad del alma y las penas eternas. Creen en la inminente segunda venida de Jesucristo como hecho concreto y visible, aunque sin fecha exacta. Mantienen la observancia del sábado, como el Sabbath hebreo. La Biblia constituye la única autoridad religiosa, teniendo especial fe en ella y en la interpretación literal de sus pasajes proféticos.

En los Testigos de Jehová[editar]

Los Testigos de Jehová, tienen origen en la línea adventista norteamericana. El comerciante Charles Taze Russell (1852-1915), su fundador, nacido de una familia presbiteriana, se convirtió al adventismo pero abandona su doctrina en 1870 al descubrir la inminencia de los mil años de Jesucristo en la tierra, vale decir, su segunda e inminente venida. En 1872 organizó un grupo dedicado a profundizar en el conocimiento de la Biblia, publicando un opúsculo afirmando que Jesucristo regresaría en forma invisible en octubre de 1874 y que el fin del mundo acontecería en 1914, luego del período de cuarenta años de recolección de su rebaño. En esos años funda su primera comunidad, empieza la publicación de The Watchtower (La Atalaya) y los volúmenes de sus Estudios de las Escrituras.

Su discípulo Joseph Franklin Rutherford comenzó su campaña anunciando que millones de hombres que ya vivían no iban a morir nunca. Luego anunció el gran evento apocalíptico para 1918, 1920, 1921 y 1925, e incluso 1984, en misteriosa coincidencia con el libro homónimo de Orwell. En 1931 decidió cambiar el nombre de Estudiantes de la Biblia que utilizaban, por el de Testigos de Jehová. El organismo de gobierno actual de los Testigos es la Watch Tower Bible (La Atalaya Bíblica) y la Tract Society of Pennsylvania, integrada en 1884.

Según esta visión apocalíptica, la Biblia es una epopeya donde se narra la lucha de Jehová con las fuerzas del mal y la victoria que alcanza sobre ellas. Creen en la segunda venida de Cristo, se consideran seguidores de la cristiandad primitiva y consideran a cada testigo (miembro de la secta) como un pastor que predica el conocimiento y estudio de la Biblia y la absoluta obediencia a sus preceptos. La difusión de la doctrina la realizan miembros que predican de puerta en puerta y distribuyen volantes por las calles. Solo reconocen lealtad al Reino de Jesucristo (de ahí el nombre de Salas del Reino a los lugares donde celebran sus asambleas).

Proclaman que Jesucristo comenzó su reinado invisible como rey en 1914. Creen que muy pronto las fuerzas del bien, comandadas por Jesucristo, derrotarán a las fuerzas del mal, comandadas por Satanás, en la batalla de Armagedón. Después Jesucristo gobernará en la Tierra durante 1000 años; durante este milenio los muertos volverán de nuevo, y todos tendrán una segunda oportunidad de salvación. Al final del milenio, Satán regresará a la Tierra y será destruido definitivamente. Una humanidad perfecta disfrutará entonces de la vida eterna.

En el Pentecostalismo[editar]

Los pentecostales constituyen un movimiento cristiano que surgió en los Estados Unidos de Norteamérica, haciendo un gran énfasis en el Bautismo en el Espíritu Santo sobre sus miembros;[11] también es el nombre que se les da al conjunto de organizaciones religiosas de fe pentecostés (fiesta religiosa judía bíblica), aunque no poseen una organización que dirija a todas las iglesias en el mundo.[12] A pesar de sus diferentes tendencias y de la diversidad de organizaciones religiosas, se puede decir que mantienen cuatro verdades fundamentales que las unen en cuanto a doctrina:[13] Jesucristo salva; Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo; Jesucristo sana, y especialmente, Jesucristo viene: de ahí que la escatología pentecostal, se centre en el pronto regreso de Jesucristo a la tierra, dividido en dos momentos, el arrebatamiento de la Iglesia[14] [15] y el regreso después de la Gran Tribulación. Las iglesias pentecostales no proclaman una fecha para este suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en santidad, observancia de la Biblia y pago del diezmo.[13]

Asimismo, las iglesias pentecostales comparten ideas similares a las iglesias protestantes aunque varían en su interpretación. De ahí que el pentecostalismo llegara desde su nacimiento marcado por la huella del fundamentalismo.[12] Se adjudican a los pentecostales su asociación con esa corriente de pensamiento en la lectura de la Biblia desde una interpretación literal de sus textos y la insistencia en determinados temas como la santificación, el pecado, el aislamiento de la corrupción y la conquista del Reino por los fieles. Su desarrollo se ha concretado en posiciones de separación del mundo, especialmente de los acontecimientos sociales y políticos. Anunciaron el fin apocalíptico y el advenimiento inminente de Cristo. La principal misión de la Iglesia estaría, por tanto, orientada principalmente a rescatar el mayor número posible de pecadores. A ello unió una interpretación fundamentalista de las Sagradas Escrituras.[16] [17]

En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días[editar]

El Movimiento de los Santos de los Últimos Días, fue fundado por Joseph Smith, quien provenía de una familia metodista y presbiteriana.[18] Según Smith, en 1820 Dios y Jesucristo se contactaron con él para decirle que rechazara todas las iglesias existentes hasta entonces.[19] En 1823, Smith afirmó que habría recibido una segunda visión, en donde un ángel llamado Moroni[20] le indicó donde encontraría unas planchas de oro con escritos redactados en una lengua extraña, los cuales sirvieron de fuente para el Libro de Mormón, según el cual Jesucristo habría visitado América después de su resurrección. Este libro constituye uno de los principales textos canónicos de esta denominación.[21]

Smith denominó al naciente grupo como Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, comúnmente llamados Mormones. Sus seguidores fueron perseguidos desde el principio, debido a que comenzó a introducir la poligamia entre sus allegados[22] y a establecer nuevas ceremonias que permitían a los santos convertirse en dioses.[23]

En 1835, José Smith profetizó la próxima llegada de Cristo a la tierra:[24] [25]

El 14 de febrero de 1835, José Smith dijo que Dios le había revelado a él que la venida de Cristo sería dentro de 56 años, que añadidos a 1835 mostraría que sería 1891 y el 14 De febrero el Salvador del mundo haría su aparición otra vez sobre la tierra y la escena concluiría.

En 1890, existía la creencia generalizada entre sus seguidores de que la profecía sería cumplida, pero no fue así. Actualmente los mormones enseñan que cada persona debe vivir su vida como si la Segunda Venida llegara en cualquier momento y no esperar el llamado «Milenio».

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Tinklenberg deVega, Jessica (2013). «Todo lo que querías saber pero no te atrevías preguntar: Religiones, sectas y creencias populares». Grupo Nelson: 215. 
  2. Müsch, Yllara Bettina (2010). El regalo del 2012. Urano. ISBN 9788497776530. 
  3. Robert K. Sitler (febrero de 2006). «The 2012 phenomenon: new age appropriation of an ancient mayan calendar». Novo Religio: the Journal of Alternative and Emergent Religions (Berkeley: University of California Press) 9 (3): 24–38. doi:10.1525/nr.2006.9.3.024. ISSN 1092-6690. OCLC 357082680. 
  4. Sacha Defesche (2007). Wouter. J. Hanegraaff, ed. ‘The 2012 phenomenon’: A historical and typological approach to a modern apocalyptic mythology. Universidad de Ámsterdam. 
  5. Sitchin, Zecharia (2007). The End of Days: Armageddon and Prophecies of the Return (en inglés). William Morrow. ISBN 978-0-06-123823-9. 
  6. Sitchin, Zecharia (1976). The 12th Planet (en inglés). Stein and Day. 
  7. Arellano, Daniel. «La Tierra en un agujero negro». El Kiosco Bloggero. Consultado el 16 de agosto de 2012. 
  8. Witzsche, Rolf. «Black-Hole Ecliptic 2012 Apocalypse» (en inglés). Cygni Communications Ltd. Consultado el 16 de agosto de 2012. 
  9. García del Valle, Rafael (2012). La gran tormenta solar. España: Bubok Publishing. ISBN 978-84-9009-189-0. 
  10. «Jewish Eschatology». Jewish Encyclopedia. 
  11. El Avivamiento Pentecostal, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2003.
  12. a b Berges, Juana. «Fundamentalismo y pentecostalismo» (PDF). biblioteca.clacso.edu.ar. 
  13. a b Nuestra Declaración de Fe Pentecostal, Capítulo II, pág. 18 "Las Bases de las Declaraciones de Fe Pentecostal". Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios (2005)
  14. http://www.gotquestions.org/Espanol/arrebatamiento-iglesia.html
  15. 1 Tes. 4:16 https://www.biblegateway.com/passage/?search=1+Thessalonians+4:16
  16. El fundamentalismo cristiano, en monografías.com
  17. El fundamentalismo cristiano, Tato Pavlovsky, Página 12, 27/7/2005
  18. Persuitte, 2000, 1. "A Romancer of the First Water", pp. 11-19
  19. José Smith-Historia 1:19
  20. José Smith-Historia 1:27
  21. 3 Nefi capítulo 11. Jesucristo se manifestó a los del pueblo de Nefi, mientras se hallaba reunida la multitud en la tierra de Abundancia, y les ministró; y de esta manera se les manifestó.
  22. Brodie, 1971, pp. 334–36; Bushman, 2005, pp. 437, 644.
  23. Kimball, Spencer W. (October 1975), «The Lord's Plan for Men and Women», Ensign, http://www.lds.org/ensign/1975/10/the-lords-plan-for-men-and-women 
  24. Ed Decker y Dave Hunt (1984). «The God Makers». Harvest House Publishers. 
  25. Huntington, Oliver B. (1887 a 1895). Journal of Oliver B. Huntington 2. p. 128 y 129. 

Bibliografía[editar]

  • Felipe Navarrete S.J., La Iglesia en su hora más dramática (el desafío de las sectas), Bs. As., 1992.
  • Harold Bloom, Presagios del Milenio, Ed. Anagrama, Barcelona, 2007.
  • Prudencio Damboriena, S.J., El Protestantismo en América Latina, tomo II, Estud. Socio-Religiosos Latino-Americanos, vol. 13, Madrid, 1963.
  • Iglesia Adventista del Séptimo Día, La historia de nuestra Iglesia, Bs. As., 1963.
  • Gerardo Bra, Sectas, esoterismos, pseudoreligiones, Todo es Historia, N° 189, Buenos Aires, febrero de 1983.
  • José Oscar Frigerio, Profecías y temores del fin de milenio, en Historia, N° 79, Buenos Aires, septiembre-noviembre 2000.
  • Oscar A. Gerometta, Aproximaciones al fenómeno de las sectas, Ed. Claretiana, Bs. As., 1995.
  • Patricio José Maguire, Testigos de Jehová, una secta desestabilizante, Informaciones sobre Masonería y otras sociedades secretas, N° 10, Bs. As., 1982.