Pentecostalismo

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Pentecostalismo
StJohnsAshfield StainedGlass GoodShepherd Face.jpg
vitral de Jesucristo
Deidad o Deidades principales Dios
Ramas

 

Tipo cristianismo
Número de seguidores estimado 630 millones (2013)[1]
Seguidores conocidos como cristianos o
pentecostales
Escrituras sagradas Biblia
País con mayor cantidad de seguidores Brasil
25 millones (2013)[1]
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El pentecostalismo o movimiento pentecostal corresponde al conjunto de iglesias y organizaciones cristianas protestantes que recalcan la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo.[2] Los términos «pentecostalismo» y «pentecostal» se derivan de Pentecostés, una celebración judía también llamada la Fiesta de las Primicias. Para los cristianos, este acontecimiento conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los discípulos de Jesucristo, como se describe en el capítulo dos del libro de Hechos de los Apóstoles.[3]

Este movimiento carece de un dirigente mundial debido a las diferentes creencias y opiniones sobre doctrinas, prácticas y liturgia existentes entre sus distintas organizaciones.[4] En la actualidad, el pentecostalismo tiene cuatro corrientes importantes: el pentecostalismo histórico, el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o neopentecostalismo.

Una iglesia pentecostal puede trabajar de forma independiente o estar afiliada a una organización religiosa, ministerio o apostolado de mayor cobertura. Sus ritos, prácticas y costumbres dependen de la corriente con la cual se identifique. Las iglesias católicas que creen en la Renovación Carismática Católica no se consideran a sí mismas como pentecostales, pues para ellos la renovación no provocó una división de católicos, sino únicamente una transformación de su forma de culto.[cita requerida]

Las iglesias pentecostales se financian a través del pago de diezmos, primicias y donaciones, así como a través de inversiones en la bolsa de valores y diversos negocios como el mercado inmobiliario y el negocio de las telecomunicaciones.[5]

Creencias[editar]

Creencias fundamentales[editar]

La Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular ha sido la principal organización cristiana en promover las cuatro creencias fundamentales del pentecostalismo.

A pesar de las diferentes corrientes y organizaciones pentecostales, todas ellas comparten cuatro creencias fundamentales:[6]

En cuanto al último punto, las iglesias pentecostales no proclaman una fecha para este suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en consagración, santidad y trabajo cristiano.[6] En general, los pentecostales sostienen que para recibir estos beneficios se necesita mantener una constante dedicación religiosa.[7]

Creencias generales[editar]

Escena del drama anual de Semana Santa de la compañía Garywood Easter Drama, de Asamblea de Dios, en 2007.

Como cristianos, los pentecostales son monoteístas. Los llamados pentecostales trinitarios creen en la Santísima Trinidad, mientras que los pentecostales unicitarios no, pues consideran que Dios es uno solo manifestado de muchas maneras, siendo Jesús su última gran manifestación.[7] Ven a la Biblia como un libro sagrado, cuyos escritores fueron inspirados por el Espíritu Santo. De este modo, representa la palabra de Dios, y por tanto su incondicional regla de fe y conducta.

Al igual que otras iglesias cristianas y protestantes, también creen en el pecado original, y en particular en las figuras de Satanás, Adán y Eva.[7] También creen en la posibilidad de santificación del ser humano, por medio de la dedicación religiosa y la fe.[8] Se consideran parte de la «iglesia de Cristo», sin tener mayores desavenencias con las iglesias históricas como las presbiterianas o bautistas. Algunos pentecostales, no obstante, están en contra del ecumenismo.[7]

Dentro de la escatología cristiana, creen también en la parusía o Segunda Venida de Cristo, el arrebatamiento de la Iglesia, la Gran Tribulación, el Reino Milenial, el Juicio Final, la Nueva Jerusalén y la resurrección de los muertos.[7]

Los pentecostales creen que Dios se puede manifestar de diversas maneras sobrenaturales, tales como señales o la realización de prodigios, milagros o dones: dones de sabiduría, de conocimiento, la capacidad de sanar gente y realizar otros milagros a través de la fe, de recibir profecías, de discernir espíritus entre ángeles o demonios y de hablar e interpretar otros idiomas.[9]

Práctica religiosa[editar]

Liturgia pentecostal[editar]

Jóvenes pentecostales orando en el Centro de Fe Emanuel Cancún. Los pentecostales suelen orar con las manos hacia arriba.
Jesús Adrián Romero, cantante cristiano y antiguo pastor de la iglesia carismática mexicana Vino Nuevo, de Ciudad Juárez.

La liturgia pentecostal varía según la iglesia, organización o corriente pentecostal, pero su principal actividad es la lectura tanto del Antiguo y el Nuevo Testamento. Durante las ceremonias se suelen interpretar himnos y otros cantos de alabanza de variados estilos, acompañados de música en vivo, aplausos, coros, exclamaciones de júbilo y pasos de danza dirigidos o espontáneos. También se practican la oración conjunta, la predicación de los pastores a los feligreses, y la ministración u oración de los pastores o ministros dirigida hacia los feligreses. Algunos ministros también permiten que algunos feligreses digan breves testimonios personales a los demás, y se presten para supuestas sanaciones o expiación de demonios.[10]

Algunos de los músicos más interpretados por las iglesias hispanoamericanas son Marcos Witt, Marco Barrientos, Danilo Montero, Jesús Adrián Romero, Juan Carlos Alvarado, Fernel Monroy, Jaime Murrell, o los grupos musicales En espíritu y en verdad, Hillsong United, Rojo e Inspiración.[10]

Dentro de las ceremonias, se recolecta dinero de los feligreses de diferentes maneras:[10]

  • Diezmo: aportaciones del diez por ciento de sus salarios.
  • Primicias: los primeros frutos de sus árboles y cosechas.
  • Ofrendas: donativos opcionales en efectivo.
  • Promesas: dinero que «prometen a Dios» que darán a la iglesia.

La administración de los ingresos también depende de cada institución. Mientras algunas iglesias deben rendir cuentas a organizaciones religiosas más grandes, los ingresos de otras son administrados independientemente por sus líderes directos.

Prácticas y ceremonias[editar]

Bautismo por inmersión realizado por un pastor de las Asambleas de Dios en una playa de Cancún.

Los pentecostales practican diversas actividades consideradas por ellos como sacramentos, y que buscan emular momentos adjudicados por la Biblia a Jesús de Nazaret.[7]

Los pastores y misioneros pueden realizar bautismos por inmersión, los cuales, a diferencia del catolicismo, generalmente son realizados a adultos y por voluntad propia; los recién nacidos, al ser considerados incapaces de arrepentirse todavía por sus pecados, solo son presentados ante el ministro o pastor de la iglesia. Ministros, pastores o diáconos también pueden dirigir representaciones simbólicas de la Santa Cena. Otra actividad de varias iglesias pentecostales es la del lavatorio de pies, como símbolo de humildad entre sus pares.[7]

Los pentecostales creen en las posesiones demoníacas y en los exorcismos, los cuales, sostienen, pueden ser ejecutados por creyentes consagrados a Dios y previamente expuestos al ayuno. Para ellos, las razones por las cuales una persona puede ser poseída por un demonio son esotéricas o bien están relacionadas con actos que consideran impropios para un cristiano, tales como el uso de drogas, el uso de objetos paganos o el escuchar ciertos géneros musicales como el heavy metal.[11] [7]

Organización[editar]

Simón Pedro consagra a Esteban (de rodillas) como diácono de la iglesia de Jerusalén. Fresco de la Capilla Nicolina, Ciudad del Vaticano. Detrás y de pie se encuentran otros seis diáconos ordenados.

Las iglesias pentecostales poseen una organización característica conformada por diversos cargos o ministerios, cuya cantidad y funciones difieren según la iglesia. También difiere el rol de la mujer, pues mientras en algunas iglesias pueden ejercer como líderes, en otras esto les está vedado.[12]

  • Diáconos (del griego diákonos: servidor, ayudante). Forman parte del cuerpo gobernante de las iglesias pentecostales. Ayudan al pastor en la toma de decisiones y velan por la seguridad de la iglesia y del pastor, realizan visitas a los enfermos y a otros miembros de la congregación. En ocasiones ministran a los creyentes con la imposición de manos, oran por los enfermos, participan en supuestos exorcismos y ministran la Santa Cena. Para los pentecostales, los diáconos del cristianismo primitivo están retratados en la Biblia, y también podían ser mujeres.[12]
  • Apóstoles (del griego apostolos: mensajero, delegado o comisionado especial).[13] Las cesacionistas se reservan el término exclusivamente para los apóstoles del Nuevo Testamento, mientras que otras también llaman apóstoles a los nuevos misioneros, aquellas personas que fundan nuevas iglesias, nombran a sus dirigentes y se dedican a evangelizar comunidades cristianas emergentes.[10] En algunas organizaciones de corriente unicitaria y en particular dentro de los pentecostales carismáticos, los apóstoles son dirigentes considerados elegidos de Dios y se estructuran teocráticamente, con los apóstoles en lo más alto de la jerarquía.[14] Dentro de los carismáticos existen «redes apostólicas», agrupaciones de iglesias pentecostales autónomas y ministerios cristianos individuales unidos voluntariamente a una estructura dirigida por un único apóstol de quien aceptan sus consejos, orientación y mandatos. Para los carismáticos, los miembros de la red son elegidos por intervención divina y no por voluntad de la organización.[10] Las iglesias protestantes y otras iglesias pentecostales clásicas, como las Asambleas de Dios, han criticado duramente estas redes, pues consideran que los apóstoles no le rinden cuentas a nadie, poseen un control e influencia peligrosos sobre sus fieles, y no existe control sobre ellos en cuanto a sus acciones ni a sus lucrativos negocios.[15]
  • Profetas (del hebreo nabí y del griego prophetes). Son voceros espirituales, supuestos portadores de un mensaje de Dios dirigido a la iglesia o al mundo entero y relacionado con el futuro.[13] Los cesacionistas se reservan el término exclusivamente para los profetas de la Biblia, mientras que otras iglesias consideran que existen profetas hasta hoy.[10] Al igual que las redes apostólicas, en grupos carismáticos existen «ministerios proféticos», siendo cargos supuestamente elegidos por Dios.
  • Evangelistas (del griego evangelistés: anunciador o predicador de buenas noticias). En la Biblia se mencionan varios evangelistas, incluyendo al mismo Jesucristo o al apóstol Pablo. En la actualidad, los pentecostales sostienen que todos los cristianos deben ser evangelistas, y por tanto predicar el evangelio, tanto en lugares públicos como privados. Algunas organizaciones pentecostales han creado credenciales ministeriales para los evangelistas más aptos. Algunos evangelistas han sido criticados por pedir que se les contrate por sus servicios y exigir dinero o mayores privilegios por su actividad evangelizadora.[12]
Marcos Witt, cantante y compositor de música cristiana, fue pastor de la Iglesia Lakewood.
  • Pastores (del griego poimenas: pastor de ovejas; jéqueomai: líder; epískopo: anciano, presbítero u obispo). También conocido como Ministro en muchas iglesias, es el ministerio más numeroso entre los pentecostales, y cumple un rol de liderazgo, al cuidar a los creyentes y atraer a nuevos fieles a la iglesia. Su conducta se supone debe ser intachable de acuerdo con los lineamientos de la iglesia. En algunas iglesias el pastor es la máxima autoridad y quien tiene la última palabra en todas las decisiones; en las iglesias con gobierno presbiterano, los pastores pueden recibir comentarios del cuerpo de ancianos. Normalmente son personas con estudios bíblicos dictados por organizaciones religiosas y a veces poseen clasificaciones ministeriales. Los pastores suelen hacer bautizos, predicaciones, y realizar visitas a sus feligreses y enfermos.[12]
  • Maestros. En algunas iglesias es un ministerio equivalente al de pastor, pero en otras cumplen un rol específico de instrucción bíblica a otros creyentes.[12]

Antecedentes[editar]

Antecedentes bíblicos[editar]

Los pentecostales utilizan, citan e interpretan diferentes textos de la Biblia para justificar sus creencias, tales como los referidos a «La promesa del derramamiento del Espíritu Santo»,[16] «La revelación a Juan el Bautista» del Evangelio de Juan,[17] «Jesucristo y sus enseñanzas» del Evangelio de Marcos,[18] «La promesa del Padre» del Antiguo Testamento,[19] el «Poder»,[20] «El derramamiento del Espíritu Santo»,[21] o los pasajes del Nuevo Testamento «La casa de Cornelio»,[22] «La iglesia en Éfeso» o [23] «La iglesia en Samaria».[24]

Antecedentes históricos[editar]

Ireneo de Lyon (c. 130-c. 202).
Martín Lutero (1483-1546), inspirador de la Reforma protestante y del luteranismo.

Varios de los conceptos que considera el movimiento pentecostal son rescatados de personajes del cristianismo primitivo, como es el caso del obispo Ireneo de Lyon, quien hablaba de las distintas manifestaciones del Espíritu Santo, el don de lenguas y el don de profecía; este último don también era insinuado por Tertuliano, y el énfasis en las prácticas del Espíritu Santo eran compartidas por los montanistas de Frigia.[25] Este tipo de prácticas fueron juzgadas exhibiciones de locura o impostura incluso por el emperador Constantino,[26] pero a pesar de ello unos años más tarde Agustín de Hipona practicó la imposición de manos para buscar la glosolalia.[25]

Este tipo de prácticas disminuyó considerablemente durante la Edad Media, época del apogeo del catolicismo en occidente. Sólo más tarde, con la Reforma protestante del siglo XVI, se registraron experiencias semejantes a las de la glosolalia y el avivamiento, buscadas actualmente por los pentecostales. Tal es el caso de los hugonotes en Cevenas durante la Guerra de los camisards.[27]

Los pentecostales consideran a Martín Lutero un profeta y evangelista, dotado de todos los dones espirituales.[28] También se sienten identificados con las prédicas sobre el Espíritu Santo de George Fox[29] y con los supuestos avivamientos experimentados por los husitas de Bohemia.[30]

El pentecostalismo tiene grandes influencias del metodismo de John Wesley (1703-1791).
Reunión de Campo metodista en 1839. El Movimiento de Santidad formó parte del Segundo Gran Despertar en Estados Unidos.

El pastor anglicano John Wesley, considerado el padre del metodismo, consideraba que los dones perseguidos por el cristianismo primitivo debían rescatarse y no ser ridiculizados.[26] En sus diarios registró diversas historias que supuestamente tenían que ver con dones divinos.[31] El mensaje de las iglesias metodistas marcó una fuerte influencia dentro del movimiento pentecostal.[32]

En las décadas de 1730 y 1740 se desarrolló el llamado Primer Gran Despertar, un movimiento de revitalización cristiana que se extendió por la Europa protestante y América británica dejando un impacto permanente en la religión norteamericana y el movimiento pentecostal. Entre sus principales predicadores se encontraron George Whitefield (1714-1770), David Brainerd (1718-1747) y Jonathan Edwards (1703-1758).[25]

Más tarde, a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, se produjo en Estados Unidos el Segundo Gran Despertar, del surgió el denominado Movimiento de Santidad, un conjunto de creencias y prácticas religiosas que surgió del metodismo y de ciertas denominaciones evangélicas para enfatizar sus creencias a través de una doctrina central. Entre 1811 y 1825, el teólogo metodista Adam Clarke difundió la idea de enfatizar más en el Espíritu Santo, y en 1840 el Movimiento de Santidad comenzó a predicar acerca de la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. El Movimiento de Santidad se considera uno de los antecedentes del pentecostalismo moderno,[9] y algunos de sus términos publicados hacia 1857 y relacionados con la palabra «pentecostal» son utilizados por el pentecostalismo actual.[25] Algunos de sus principales predicadores fueron Charles G. Finney (1792-1875), Dwight L. Moody (1837-1899), Charles H. Spurgeon (1834-1892) y Guillermo Arthur.[25]

Ramas del pentecostalismo[editar]

El pentecostalismo moderno está conformado por el pentecostalismo histórico, el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o neopentecostalismo.

  • Pentecostalismo clásico. Surgió el 1 de enero de 1901 en la ciudad estadounidense de Topeka, Kansas.[33] Sus doctrinas difieren dependiendo de sus organizaciones, pero como los pentecostales históricos, todas ellas creen en la Santísima Trinidad. Los pentecostales clásicos son más fundamentalistas pues, entre otras cosas, practican la abstinencia al alcohol, el tabaco y otras drogas, desaprueban aquellas doctrinas que consideran erróneas, consideran que los creyentes tienen autoridad por sobre aquello que consideran «demoníaco», y desaprueban la homosexualidad y el divorcio.
  • Pentecostalismo unicitario. Comenzó en 1913, en un campamento a partir del cual se comenzó a cuestionar la doctrina de la Santísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina del unitarismo. A partir de aquí, un grupo de iglesias independientes comenzaron a practicar la nueva doctrina del bautismo en agua en el nombre de Jesús,[33] y en 1914 se reunieron en Hot Springs, Arkansas, para fundar lo que luego se llamarían las Asambleas de Dios. En 1916, un grupo de pastores más fundamentalistas se alejaron de las Asambleas de Dios y crearon la Iglesia Pentecostal Unida, a la que seguirían más tarde numerosas otras nuevas organizaciones.[34]
  • Movimiento carismático o neopentecostalismo. Surgió en Estados Unidos a fines de los años 1950 a partir de los movimientos religiosos ya existentes, bajo el nombre de «neopentecostalismo». El nombre «movimiento carismático» lo comenzó a utilizar el ministro luterano Harald Bredesen en 1962.[35] Entre sus primeros promotores se encuentran David DuPlessis, ministro de las Asambleas de Dios hasta 1962, y el ministro episcopal Dennis Bennett.[33] Sus esfuerzos están dedicados más a la revitalización y renovación de su liturgia que a la evangelización y la obra misionera. Suelen ser criticados por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad.[36] También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula.[7] [36]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. a b Ruíz Peña, Nínro (3 de enero de 2013). «Los pentecostales representan el 70% de los protestantes en el mundo». Noticia Cristiana. Consultado el 5 de diciembre de 2014.
  2. La Historia de la Iglesia Cristiana, Hurlbut Jesse Lyman, Editorial Vida, 1999.
  3. The Columbia Encyclopedia (2008). «Pentecostalismo» (en inglés). Consultado el 05-Abr-2012.
  4. Macchia, Frank D. (1996). «Dios presente en una situación confusa: la influencia mixta del movimiento carismático en el pentecostalismo clásico en los Estados Unidos» (en inglés). Pneuma: La revista de la Sociedad de Estudios Pentecostales Vol. 18:  p. 33. 
  5. Saavedra, Natalia (29 de noviembre de 2012). «Divinas finanzas». Qué Pasa. Consultado el 1 de diciembre de 2014.
  6. a b Nuestra Declaración de Fe Pentecostal, Capítulo II, pág. 18 "Las Bases de las Declaraciones de Fe Pentecostal". Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios (2005)
  7. a b c d e f g h i j Por la defensa del Evangelio, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2002.
  8. El Camino de la Salvación, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2000.
  9. a b c El Movimiento Pentecostal, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 1999.
  10. a b c d e f El Poder del Evangelio, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2005.
  11. El Mundo Espiritual, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 1999.
  12. a b c d e El Creyente, Servicio, Dones y Ministerios, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2008.
  13. a b Biblia Plenitud, 1994, Editorial Caribe.
  14. Biglieri, Paula (2000). «Ciudadanos de la luz.». Estudios sociológicos XVIII (53):  p. 408. http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=59805304. Consultado el 26-10-2011. 
  15. El Concilio General de las Asambleas de Dios EUA (2001). «Los Apóstoles y Profetas». Consultado el 11-Mar-2012.
  16. Joel 2:28-32
  17. San Lucas 3:16
  18. San Marcos 16:15-18
  19. Hechos 1:4
  20. Hechos 1:8
  21. Hechos 2:2-4
  22. Hechos 10:44-46
  23. Hechos 19:1-6
  24. Hechos 8:14-17
  25. a b c d e El Avivamiento Pentecostal, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 2003.
  26. a b John Wesley, El Gran Metodista. Barbour Publishing. 1997. 
  27. Baird, Enrique. Los Hugonotes. 
  28. Souer. Historia de la Iglesia Cristiana. 
  29. Fox, George. El Diario de Fox. p. 23. 
  30. Lewis, A. J. (1963). Extractos del Pionero Ecuménico del Zinzendorf. Londres, Gran Londres, Reino Unidos: SCM. pp. 55–59. 
  31. Registro de la Bibliografía de Juan Wesley. 17 de marzo de 1746. pp. 81–82. 
  32. «El Movimiento Pentecostal, Lección 10». Antecedentes del Pentecostalismo. Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios. 1999. p. 38. 
  33. a b c Por la defensa del Evangelio apologética contemporánea, Editorial Cristiana de las Asambleas de Dios, 1994.
  34. Historia de las Asambleas de Dios en México, Alfonso de los Reyes Valdez, 2006.
  35. Peter Hocken Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain (Exeter; Paternoster, 1986) 184.
  36. a b Frank W.R. Benoit. «La Historia y el Impacto del Neo-Pentecostalismo». Consultado el 16-Mar-2013.

Enlaces externos[editar]