Muerte (personificación)
El concepto de la muerte como una entidad antropomórfica ha existido en muchas culturas desde los albores de la humanidad.
En español, además del nombre propio de la Muerte es común emplear el término la Parca proveniente de la mitología romana. A partir del siglo XV comenzó a ser representado como una figura esquelética que lleva capa y capucha. También se da el nombre del Ángel de la Muerte. En rigor no hay ninguna mención en la Biblia del Ángel de la Muerte, sin embargo, hay una mención de Abbaddon (el Destructor), un ángel cuya verdadera identidad es un misterio; y que corresponde al Ángel del Abismo.
En algunos casos, la Muerte es quien causa la muerte de la víctima, lo que da origen a historias donde a esta se le puede engañar o sobornar permitiendo así que el condenado sobreviva gracias a su astucia, como en el caso de Sísifo que pudo "escapar" de Thánatos. Otras creencias sostienen que el espectro de la muerte es solo un psicopompo, que sirve para cortar los últimos lazos entre el alma y el cuerpo además de para guiar al difunto al otro mundo. De este modo la figura no tendría ningún control sobre el hecho de la muerte de la víctima. En muchos idiomas, como en las lenguas eslavas y romances (incluyendo el español), la muerte es personificada en forma femenina, mientras que en otros (como el inglés), se percibe como un personaje masculino.
Religiones abrahámicas[editar]
Cristianismo[editar]
La muerte es algo natural para los cristianos, ya que se considera un hecho que va a pasar o que sucedió. La muerte o la parca la describen como un esqueleto.
Pero Dios le resucitó -a Jesús- de los muertos, liberándolo de la agonía de la muerte, porque era imposible que la muerte pudiera mantener su control sobre él
Pasajes más tarde, sin embargo, son mucho más explícitas. Romanos 5 habla de la muerte como de «reina de la época de Adán hasta el tiempo de Moisés», y varios pasajes de las epístolas hablan de la estadía de Cristo en la cruz y su resurrección como una confrontación con la muerte. Estos versículos son: Rom. 6:9 y 2 Tim. 01:10. La muerte es todavía vista en las Escrituras. 1 Cor. 15:26 afirma «El último enemigo que será destruido es la muerte», lo que implica que la muerte no ha sido destruida de una vez por todas. Esta afirmación resulta cierta más tarde en el libro del Apocalipsis.
El autor de la Epístola a los Hebreos dice que Satanás «tiene el poder de la muerte» (Hebreos 2:14). Está escrito que el Hijo se hizo hombre porque su muerte podría destruir al diablo, que es la cabeza de la bestia a que se refiere el Apocalipsis.
Una de las cabezas de la bestia parecía tener una herida mortal, pero su herida mortal había sido curadaApocalipsis 13:3
Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu linaje y su linaje: ella te pisará en la cabeza, y tú le herirás en el calcañarGénesis 3:15
Si la cabeza en la que fue fatalmente herido, pero curado, se refiere a la muerte, esto se corresponde con 2 Tim. 1:10, que dice que Jesús «ha destruido la muerte» y la implicación de que la muerte aún no se había destruido en 1 Cor. 15:26. La victoria sobre la muerte también se le conoce como vida eterna.
De la destrucción final de la muerte hace referencia Pablo en el capítulo quince de 1 Corintios, dice que después de la resurrección general, las profecías de Isaías 25:8 y 13:14 Oseas, «Destruirá la muerte para siempre», y «¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (Septuaginta), se cumplirán. Según Pablo, el poder de la Muerte se encuentra en el pecado, el cual es posible gracias a la Ley, y que Dios «nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo». La victoria sobre la muerte también se discute en el Apocalipsis de Juan.
Islam[editar]
En el islam la muerte es observada como un evento a celebrar en lugar de un ser temible. Es el paso del alma eterna en una dimensión más cercana a su creador que es visto como un punto de alegría, en vez de la miseria, el dolor o la tristeza. Según la tradición islámica, el profeta Mahoma señala que el dolor es una forma aceptable de lo que nos hace humanos, sin embargo prolongar el duelo a costa de la vida es inadecuado, especialmente a la luz de la transición de un mundo a otro.
La muerte es representada por Azra'il, uno de los arcángeles de Alá en el Corán
Por región[editar]
América[editar]
América Latina[editar]
Como ocurre en muchas lenguas romances (como el francés, el portugués, el italiano y el rumano), la palabra española para muerte es un nombre femenino. Como tal, es común en las culturas hispanohablantes personificar la muerte como una figura femenina.
En la mitología azteca, Mictecacihuatl es la "Reina de Mictlan" (el inframundo azteca), que gobierna el más allá con su esposo Mictlantecuhtli. Otros epítetos para ella incluyen "Dama de los Muertos", ya que su papel incluye velar por los huesos de los muertos. Mictecacihuatl era representada con un cuerpo descarnado y con la mandíbula abierta para tragarse las estrellas durante el día. Ella presidía los antiguos festivales de los muertos, que evolucionaron de las tradiciones aztecas al moderno Día de los Muertos tras la síntesis con las tradiciones culturales españolas.[cita requerida]
También existía la diosa del suicidio, Ixtab. Era una diosa menor en la escala de la mitología azteca. También era conocida como La Ahorcadora, ya que venía a ayudar a los que se habían suicidado.
Nuestra Señora de la Santa Muerte (Santa Muerte) es una deidad femenina o santa popular de la religión popular mexicana, cuya popularidad ha ido en aumento en México y Estados Unidos en los últimos años. Desde la época precolombina, la cultura mexicana ha mantenido cierta reverencia hacia la muerte, como se observa en la conmemoración generalizada del Día de Muertos. La Calavera Catrina, personaje que simboliza la muerte, es también un icono del Día de Muertos mexicano.
San La Muerte es un santo popular esquelético venerado en Paraguay, noreste de Argentina y sur de Brasil. Como resultado de la migración interna en Argentina desde la década de 1960, la veneración de San La Muerte se ha extendido también al Gran Buenos Aires y al sistema penitenciario nacional. San La Muerte es representado como una figura esquelética masculina que suele sostener una guadaña. Aunque la Iglesia católica en México ha atacado la devoción a San La Muerte como una tradición que mezcla el paganismo con el cristianismo y es contraria a la creencia cristiana de Cristo venciendo a la muerte, muchos devotos consideran la veneración a San La Muerte como parte de su fe católica. Los rituales relacionados y los poderes atribuidos a San La Muerte son muy similares a los de la Santa Muerte; el parecido entre sus nombres, sin embargo, es casual.
En la mitología azteca, Mictlāntēcutli, es el dios de los muertos, representado como un esqueleto o una persona que lleva un cráneo dentado.[1].
En Guatemala, San Pascualito es un santo popular esquelético venerado como "Rey del Cementerio". Se le representa como una figura esquelética con una guadaña, a veces con capa y corona. Se le asocia con la muerte y la curación de enfermedades.
En la religión brasileña Umbanda, el orixá Omolu personifica la enfermedad y la muerte, así como la curación. La imagen de la muerte también se asocia a Exu, señor de las encrucijadas, que rige los cementerios y la hora de medianoche.
En el Vudú haitiano, los Gede son una familia de espíritus que encarnan la muerte y la fertilidad. El más conocido de estos espíritus es el Barón Samedi.
Asia[editar]
Asia Oriental[editar]
Yama fue introducido en la mitología china a través del budismo. En chino es denominado King Yan (t 閻王, s 阎王, p Yánwáng) or Yanluo (t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng), quien gobierna los diez dioses de Diyu el bajo mundo. Normalmente es representado usando un gorro tradicional de juez chino y con ropas tradicionales chinas y se encuentra representado en la mayoría de los diseños del dinero del infierno ofrecido en el culto a los ancestros. De China, Yama pasó a Japón como el Gran Dios Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō), gobernante de Jigoku (地獄); en Korea como el Gran Rey Yeomra (염라대왕), gobernante de Jiok (지옥); y en Vietnam como Diêm La Vương, gobernante de Địa Ngục o Âm Phủ.
Por otro lado, en la mitología coreana, la figura principal de la muerte es el "Emisario del Inframundo" Jeoseungsaja (저승사자, abreviado Saja (사자)). Se le representa como un burócrata severo y despiadado al servicio de Yeomna. Un psicopompo, escolta a todo – bueno o malo – de la tierra de los vivos al inframundo cuando llega el momento.[2] Uno de los nombres representativos es Ganglim (강림), el Saja que guía el alma hasta la entrada del inframundo. Según la leyenda, siempre lleva Jeokpaeji (적패지), la lista con los nombres de los muertos escrita en un paño rojo. Cuando pronuncia el nombre en Jeokpaeji tres veces, el alma abandona el cuerpo y le sigue inevitablemente.
El Kojiki' cuenta que la diosa japonesa Izanami murió quemada al dar a luz al dios del fuego Hinokagutsuchi. Luego entró en un reino de noche perpetua llamado Yomi-no-Kuni. Su marido Izanagi la persiguió hasta allí, pero descubrió que su esposa ya no era tan bella como antes. Tras una discusión, ella prometió que quitaría mil vidas cada día, convirtiéndose en una diosa de la muerte, además de dar a luz a los dioses, Raijin y Fūjin, mientras estaban muertos. También existen dioses de la muerte llamados shinigami (死神), que se acercan más a la tradición occidental de la Parca; aunque son comunes en las artes y la ficción japonesas modernas, estaban esencialmente ausentes en la mitología tradicional.
India[editar]
La palabra Sanskrit para designar la muerte es mrityu (cognado con el latín mors y el lituano mirtis), que suele personificarse en las religiones dhármicas.
En las escrituras hindúes, el señor de la muerte se llama Rey Yama (यम राज, Yama Rāja). También se le conoce como el Rey del Justicia kármica (Dharmaraja), ya que se consideraba que el karma de uno al morir conducía a una renacimiento justa. Yama monta un buffalo negro y lleva un lazo de cuerda para conducir el alma de vuelta a su hogar, llamado Naraka, pathalloka, o Yamaloka. Hay muchas formas de parcas, aunque algunos dicen que sólo hay una que se disfraza de niño pequeño. Sus agentes, los Yamadutas, llevan las almas de vuelta a Yamalok. Allí, todas las cuentas de las buenas y malas acciones de una persona son almacenadas y mantenidas por Chitragupta. El balance de estas acciones permite a Yama decidir dónde debe residir el alma en su próxima vida, siguiendo la teoría de la reencarnación. Yama is also mentioned in the Mahabharata as a great philosopher and devotee of the Supreme Brahman.
Asia Occidental[editar]
Los canaanitas del Levante de los siglo XII y XIII ADC, personificaban la muerte como el dios Mot (lit. "Muerte"). Era considerado hijo del rey de los dioses, El. His contest with the storm god Baʿal forma parte del ciclo mítico de los textos ugaríticos. La fenicios también adoraban a la muerte bajo el nombre de Mot y una versión de Mot se convirtió más tarde en Maweth, el diablo o ángel de la muerte en el judaísmo. [3][4]
Europa[editar]
Báltico[editar]
El pueblo letón llamaba a la Muerte Veļu māte, pero para el pueblo lituano era Giltinė, derivado de la palabra gelti ("picar"). Giltinė era vista como una mujer vieja y fea, con una larga nariz azul y una lengua mortalmente venenosa. La leyenda cuenta que Giltinė era joven, guapa y comunicativa hasta que quedó atrapada en un ataúd durante siete años. Su hermana era la diosa de la vida y el destino, Laima, símbolo de la relación entre principio y fin.
Al igual que los escandinavos, los lituanos y letones empezaron a utilizar la imagen de la Parca para referirse a la muerte.
Celta[editar]
En el folclore bretón, una figura espectral llamada Ankou (o Angau en lengua galesa) presagia la muerte. Normalmente, el Ankou es el espíritu de la última persona que murió en la comunidad y aparece como una figura alta y demacrada con un sombrero ancho y pelo largo y blanco o como un esqueleto con la cabeza giratoria. El Ankou conduce un carro o carreta mortuoria con un eje que cruje. El carro o carreta está repleto de cadáveres y una parada en una cabaña significa la muerte instantánea para los que van dentro.[5]
La mitología irlandesa cuenta con una criatura similar conocida como dullahan, cuya cabeza estaría metida bajo el brazo (los dullahans no eran uno, sino toda una especie). Se decía que la cabeza tenía ojos grandes y una sonrisa que le llegaba hasta las orejas. El dullahan montaba un caballo negro o un carruaje tirado por caballos negros, se detenía en la casa de alguien a punto de morir, decía su nombre e inmediatamente la persona moría. A los dullahan no les gustaba que les observaran, y se creía que si un dullahan sabía que alguien le estaba observando, azotaba los ojos de esa persona con su látigo, que estaba hecho de una espina dorsal; o arrojaba un cuenco de sangre sobre la persona, lo que era señal de que la persona estaba a punto de morir.
La tradición gaélica también incluye un espíritu femenino conocido como Banshee (gaélico irlandés moderno: bean sí pron. banshee, literalmente mujer hada), que anuncia la muerte de una persona mediante chillidos o gemidos. Se suele describir a la banshee vestida de rojo o verde y con el pelo largo y despeinado. Puede adoptar diversas formas, como la de una bruja fea y espantosa, pero en algunos relatos opta por aparecer joven y hermosa. Algunos relatos cuentan que la criatura era en realidad un fantasma, a menudo de una mujer asesinada en concreto o de una madre que murió al dar a luz. Cuando aparecían varias banshees a la vez, se decía que indicaba la muerte de alguien grande o sagrado. En Irlanda y partes de Escocia, una parte tradicional del luto es la mujer que gime (bean chaointe), que gime un lamento -en Irish: Caoineadh, caoin que significa "llorar, lamentarse".
En el folclore escocés existía la creencia de que un perro negro, verde oscuro o blanco conocido como Cù Sìth llevaba a las almas moribundas al más allá. Existen figuras comparables en las historias irlandesas y galesas.
En el folclore galés, Gwyn ap Nudd es el escolta de la tumba, la personificación de la Muerte y el Invierno que lidera la Cacería Salvaje para recoger las almas descarriadas y escoltarlas al Otro Mundo, a veces es Maleagant, Arawn o Afallach en una posición similar.
Grecia[editar]
En la religión de la Antigua Grecia y la mitología griega, la Muerte (Thanatos) es uno de los hijos gemelos de Nyx (la noche). Al igual que ella, rara vez se le representa directamente. A veces aparece en el arte como un hombre alado y barbudo, y ocasionalmente como un joven alado y sin barba. Cuando aparece junto a su hermano gemelo, Hypnos, el dios del sueño, Tánatos representa generalmente una muerte suave. Tánatos, guiado por Hermes psicopompos, lleva la sombra del difunto a la orilla cercana del río Estigia, desde donde el barquero Caronte, tras el pago de una pequeña cantidad, transporta la sombra a Hades, el reino de los muertos. La Ilíada de Homero 16.681, y la representación de Euphronios Krater del mismo episodio, tienen a Apolo instruyendo el traslado del cuerpo del heroico, semi-divino Sarpedon del campo de batalla por Hypnos y Thanatos, y transportado desde allí a su tierra natal para los ritos funerarios apropiados.[cita requerida] Entre los otros hijos de Nyx están las hermanas de Thanatos, las Keres, espíritus bebedores de sangre y vengativos de la muerte violenta o prematura, representados como colmilludos y con garras, con vestiduras ensangrentadas.
[editar]
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En Escandinavia, la mitología nórdica personificaba la muerte en la forma de Hel, diosa de la muerte y soberana del reino del mismo nombre, donde recibía una porción de los muertos.[6] En los tiempos de la Peste Negra, la Muerte se representaba a menudo como una anciana conocida con el nombre de Pesta, que significa "bruja de la peste", con una capucha negra. Entraba en la ciudad con un rastrillo o una escoba. Si llevaba el rastrillo, algunas personas sobrevivirían a la plaga; sin embargo, si llevaba la escoba, todos morirían.[7]
Los escandinavos adoptaron más tarde a la Parca con guadaña y túnica negra. En la actualidad, la película de Ingmar Bergman de 1957 El séptimo sello cuenta con una de las representaciones más famosas del mundo de esta personificación de la Muerte.
Eslavo[editar]
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En Polonia, la Muerte - Śmierć o kostuch - tiene un aspecto similar a la Parca, aunque su túnica era tradicionalmente blanca en lugar de negra. Dado que la palabra śmierć es de género femenino, la muerte se representa con frecuencia como una anciana esquelética, tal y como se representa en el diálogo del siglo XV del maestro Polikarp. "Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią" (en latín: "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum").
En Serbia y otros países eslavos del sur, la Parca es bien conocida como Smrt ("Muerte") o Kosač ("Segador"). A los eslavos les resultaba muy similar al Diablo y otros poderes oscuros. Un dicho popular sobre la muerte es: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu ("La muerte no elige hora, lugar ni año" - lo que significa que la muerte es el destino.)
Morana es una diosa eslava del tiempo invernal, la muerte y el renacimiento. Tradicionalmente se crea una estatuilla del mismo nombre al final del invierno/principio de la primavera y simbólicamente se la saca de los pueblos para prenderle fuego y/o arrojarla a un río, que la aleja del mundo de los vivos.
En la República Checa, el reloj astronómico de Praga medieval lleva una representación de la Muerte marcando la hora. Una versión apareció por primera vez en 1490.[8][9].
Países Bajos[editar]
En el Países Bajos, y en menor medida en Bélgica, la personificación de la Muerte es conocida como Magere Hein ("Hein el Delgado") o Pietje de Dood ("Pedro la Muerte").[10] Históricamente, a veces se le llamaba simplemente Hein o variaciones del mismo como Heintje, Heintjeman y Oom Hendrik ("Tío Hendrik"). Otros términos arcaicos relacionados son Beenderman ("Hombre-hueso"), Scherminkel (persona muy pobre, "esqueleto") y Maaijeman ("cortador-hombre", en referencia a su guadaña).[11]
El concepto de Magere Hein es anterior al Cristianismo, pero fue Cristianizado y probablemente adquirió su nombre y características modernas (guadaña, esqueleto, túnica negra, etc.) durante la Edad Media. La designación "Meager" proviene de su representación como esqueleto, que fue en gran parte influenciada por el tema cristiano de la "Danza de la Muerte" (holandés: dodendans) que fue prominente en Europa durante la Baja Edad Media. "Hein" era un nombre del neerlandés medio originado como forma abreviada de Heinric (véase Henry (nombre de pila)). Su uso estaba posiblemente relacionado con el concepto alemán comparable de "Freund Hein"."[cita requerida] Cabe destacar que muchos de los nombres dados a la Muerte también pueden referirse al Diablo; es probable que el miedo a la muerte hiciera que el personaje de Hein se fusionara con el de Satán. [11][12]
En Bélgica, esta personificación de la Muerte se llama ahora comúnmente Pietje de Dood "Pequeño Pete, la Muerte"."[13] Al igual que los otros nombres holandeses, también puede referirse al Diablo.[14]
Europa Occidental[editar]
En Europa Occidental, la Muerte ha sido comúnmente personificada como un esqueleto animado desde la Edad Media.[15] Se dice que este personaje, al que a menudo se representa blandiendo una guadaña, recoge las almas de los moribundos o muertos recientes. En la cultura inglesa y alemana, la Muerte suele representarse como un hombre, pero en la cultura francesa, española e italiana, no es raro que la Muerte sea una mujer.[16]
En Inglaterra, la "Muerte" personificada aparecía en obras teatrales de moralidad medieval, apareciendo posteriormente con regularidad en canciones populares tradicionales.[17] El siguiente es un verso de "La muerte y la dama" (Roud 1031) cantado por Henry Burstow en el siglo XIX:
- Fair lady, throw those costly robes aside,
- No te enorgullezcas más de tu orgullo.
- Abandona todo vano placer carnal.[17]
A finales del siglo XIX, el personaje de la Muerte pasó a ser conocido como la Parca en la literatura inglesa. La aparición más temprana del nombre "Grim Reaper" en inglés es en el libro de 1847 The Circle of Human Life:[18] [19][20]
- Todos sabemos muy bien que la vida no puede durar más de setenta, o a lo sumo ochenta años. Si llegamos a ese término sin encontrarnos con la parca con su guadaña, allí o por allí, seguro que nos encontraremos con ella.
Referencias[editar]
- ↑ Miller & Taube 1993, 2003, p.113.
- ↑ «La Enciclopedia Nacional Coreana de Prácticas Étnicas (Página en coreano)». 210.204. 213.131. Archivado desde el original el 10 de junio de 2015. Consultado el 16 de noviembre de 2013.
- ↑ Cassuto, U. (1962). «Baal y Mot en los textos ugaríticos». Israel Exploration Journal 12 (2): 81-83. JSTOR 27924890.
- ↑ Véase, por ejemplo, HE & HE.
- ↑ Anatole Le Braz: Légende de la Mort
- ↑ «Hel (deidad nórdica) - Encyclopædia Britannica». Global. britannica.com. Archivado desde el original el 17 de febrero de 2021. Consultado el 8 de diciembre de 2013.
- ↑ «død - folketro - Store norske leksikon». Snl.no. Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2013. Consultado el 8 de diciembre de 2013.
- ↑ «Historia del Reloj Astronómico». prague.eu.
- ↑ «Breve historia del Reloj Astronómico de Praga». orloj.eu.
- ↑ be/definities/term/Pietje%20de%20Dood «Het Vlaams woordenboek " Pietje de Dood». www.vlaamswoordenboek.be. Consultado el 21 de enero de 2019.
- ↑ a b Niermeyer, Antonie (1840). google.com/books?id=n09bAAAAQAAJ Verhandeling over het booze wezen in het bijgeloof onzer natie: eene bijdrage tot de kennis onzer voorvaderlijke mythologie [Tratado sobre el ser maligno en la superstición de nuestra nación: una contribución al conocimiento de nuestra mitología ancestral] (en neerlandés). Rotterdam: A. Wijnands. pp. 32-33. Consultado el 23 de mayo de 2016 – via Ghent University.
- ↑ Lemma: Hein, INL
- ↑ dhtml «'Pietje de Dood' jaagt mensen de stuipen op het lijf in de VS». Consultado el 26 de enero de 2018.
- ↑ «Nederlandse Volksverhalenbank - Duivel». www.verhalenbank.nl. Consultado el 26 de enero de 2018.
- ↑ Noyes, Deborah (2008). Enciclopedia del Fin: Mysterious Death in Fact, Fancy, Folklore, and More. Boston: Houghton Mifflin. p. 35. ISBN 978-0618823628.
- ↑ Guthke, Karl S. (1999). El género de la Muerte: A Cultural History in Art and Literature. Cambridge: Cambridge University Press. p. 7. ISBN 0521644607.
- ↑ a b Gilchrist, Anne G. (1941). org/stable/4521180 «"La Muerte y la Dama" en English Balladry». Journal of the English Folk Dance and Song Society 4 (2): 37-48. ISSN 0071-0563. JSTOR 4521180.
- ↑ The Circle of Human Life es una traducción de Robert Menzies de parte de un libro alemán anterior de August Tholuck, Stunden Christlicher Andacht, publicado en 1841.
- ↑ «Menzies». Merriam-Webster. Consultado el 1 de septiembre de 2020.
- ↑ Menzies, Robert (1847). El círculo de la vida humana. Edimburgo: Myles Macphail. p. 11.
Véase también[editar]
- La muerte (libro)
- Santa Muerte
- Shinigami
- Ah Puch
- Tánatos
- Keres
- Mors
- Azrael
- Anubis
- Ikú
- Iama
- Enma
- La Catrina
- Fantasma de las Navidades Futuras
- Gashadokuro
Enlaces externos[editar]
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