Dodecateísmo

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Dodecateísmo
Fundador(es) Religión étnica
Deidad principal Panteón de la Antigua Grecia
Tipo Neopaganismo
Número de seguidores estimado 40.000
Seguidores conocidos como Dodecateístas, helenistas, neopaganos griegos
Escrituras sagradas Mitología griega
Lengua litúrgica Griego antiguo
País o región de origen Bandera de GreciaGrecia
Lugares sagrados Bandera de GreciaGrecia
País con mayor cantidad de seguidores Bandera de Grecia Grecia
Religiones relacionadas Neopaganismo, reconstruccionismo romano
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El dodecateísmo o reconstruccionismo helénico es una modalidad de Neopaganismo centrada en las divinidades, creencias y prácticas de la religión de la Grecia Antigua, así como en la recuperación de sus tradiciones y filosofía precristiana.

Recreación del culto helénico.

Religión helénica antigua[editar]

La religión de la Antigua Grecia era una práctica politeísta que se desarrolló en los alrededores del Mar Egeo, a partir del período Micénico en el 1200 A.C. y que continuó hasta el período Helénico entre los siglos II y IV A.C. y durante los primeros siglos de la dominación del Imperio Romano. Esta amplia práctica del politeísmo Helénico llegó a su fin seguida de la política establecida por el Emperador Romano Teodosio I al final del siglo IV D.C. así como las políticas establecidas por sus sucesores cristianos.

Politeísmo helénico[editar]

La religión de la Grecia Clásica era politeísta habiendo sido practicada en el área del Mar Egeo. Es la continuación de las tradiciones de la Edad de Bronce Final, Periodo Micénico y, desde el siglo IV a.C., evolucionó como una religión helénica dominada por la religión de misterios y durante el Periodo Romano por el emergente monoteísmo del neoplatonismo. La expansión de la práctica religiosa helénica fue gradualmente cristianizada siguiendo los edictos del Emperador Teodosio I de finales del siglo IV.

El culto de los antiguos helenos se extendió por la península griega, es decir, por las islas y costas de Jonia en Asia Menor, la Magna Grecia y las dispersas colonias en el Mediterráneo Oriental. El antiguo concepto griego de divinidad era politeísta. Las prácticas religiosas variaban de un lugar a otro pero los pueblos griegos reconocían a los dioses olímpicos.

Adoración[editar]

Escena de libación, copa de figuras rojas, hacia el 480 a. C., Museo del Louvre.

El acto público de adoración más extendido en la Antigua Grecia era el sacrificio, tanto de de simientes como de sangre de animales sacrificados. Los seguidores de varios dioses sacrificaban animales específicos para el dios o diosa que estaba siendo adorado. Los sacrificios tenían múltiples funciones: efectuar un sacrificio como punto culminante de un festival religioso y público que era realizado antes de una tarea importante para conseguir la atención de los dioses o como parte de un rito de paso. Los templos de la religión griega generalmente no eran locales de asamblea pública donde el pueblo se encontraba socialmente para rezar colectivamente dentro de las paredes. La mayoría de los templos tenían solamente una imagen de culto y un almacén de ofrendas votivas que podía llegar a una cuantía equivalente a un tesoro.

Las ofrendas votivas eran ofrecidas a los dioses por sus adoradores. En la mayoría de ls casos se daban en agradecimiento por los beneficios concedidos por los dioses, en anticipación de los favores divinos futuros o para recibir consejos de los oráculos del dios o la diosa. También se hacían ofrendas para pedir perdón a los dioses por los crímenes de sangre, impiedad o violación de las costumbres religiosas. Las ofrendas se mantenían durante un tiempo en el santuario y después se retiraban ritualmente.

Teología[editar]

En los tiempos modernos, los antiguos griegos no tenían nada que se pudiera llamar teología sistematizada. El arte, la literatura y hasta la arquitectura de la época tenían imágenes y descripciones de dioses y héroes griegos. La Teogonía de Hesíodo nos ofrece el mito de la creación y una amplia genealogía de los dioses griegos.

En la historia tardía de la religión clásica, los neoplatonistas como Juliano el Apóstata intentaron organizar las religiones clásicas en un sistema uniforme al cual dieron el nombre de Hellênismos. Juliano también intentó organizar los cultos helenistas y griegos en una jerarquía que se asemejara a la del cristianismo. Estos esfuerzos no tuvieron grandes resultados. Finalmente, el culto público de la religión griega fue considerado ilegal por el emperador Teodosio I, siendo reforzado por sus sucesores. La religión griega, estigmatizada como paganismo, la religión del pueblo rural (pagani), sobrevivió solamente en las zonas rurales y fue absorbida en ritos y rituales cristianizados mientras Europa entraba en la Edad Media.

Creencias, prácticas y Festejos[editar]

Los politeístas helénicos adoran a los antiguos dioses, incluidos los Olímpicos, divinidades de la naturaleza, dioses del submundo y héroes. Tanto antepasados físicos como espirituales son adorados. Es una religión votiva o devocional basada en el cambio de ofrendas con el fin de obtener la bendición de los dioses. Las convicciones éticas del politeísmo helénico moderno están muchas veces inspiradas en las virtudes del antiguo griego, tales como la reciprocidad, la hospitalidad y la moderación.

No existe ninguna institución religiosa ó “iglesia” central organizada, aunque algunos comienzan a ofrecer entrenamiento en ese ámbito. Los que practican la religión en solitario suelen aprender sobre la religión y los dioses a través de fuentes primarias o secundarias sobre la antigua religión griega y de la experiencia personal con los dioses. El principal valor del Helenismo es la ‘’eusebeia’’ o piedad, que implica un compromiso en relación a la adoración de los dioses helénicos y práctica de las creencias religiosas. Otros valores nucleares son la hospitalidad, el autocontrol y la moderación.

El sacrificio religioso puede no ser más que un componente de una ceremonia más larga. Las ceremonias son las garantes de la cohesión social, permitiendo acercar los grupos de una misma comunidad, a varias escalas (familia, fratría, tribu, demo, polis).

La fiesta es siempre precedida por una procesión, que parece ser una costumbre griega, además caricaturizada por Aristófanes. El friso del Partenón, describiendo las grandes panateneas, pone en escena 324 personajes, mostrando de manera metafórica la importancia de las procesiones; algunos opinan que miles de participantes. Aparte de su papel religioso, las procesiones tenían una función social de representación: allí se muestran, se pueden admirar sus vestidos, sus adornos. Durante algunas procesiones, se paseaba a la estatua de una divinidad, como la de Atenea durante las grandes panateneas.

No hay que olvidar, además, que el teatro griego era ante todo una ceremonia religiosa en honor de Dionisos. Los juegos deportivos eran también parte de las ceremonias: éstos tenían lugar, además, en el marco religioso, y no era raro que fueran declaradas treguas en caso de conflicto bélico.

De las ceremonias más importantes de los griegos estaban los misterios de Eleusis. Dos veces al año, con ocasión de los pequeños misterios y de los grandes misterios, se rendía culto a Deméter, diosa de la agricultura y de las mieses. Las procesiones y el sacrificio de cerdas precedían los rituales rigurosamente secretos en el telesterion, donde los iniciados (mista) adquirían el conocimiento de las revelaciones y obtenían la garantía de una vida tras la muerte. Según la tradición, los sacerdotes Celeos y Triptólemo habrían implantado este culto a petición de la diosa. La fuente más documentada sobre estas celebraciones se halla en el Himno homérico a Deméter.

Otro santuario de misterios importante era el de los grandes dioses en Samotracia.

Dodecateísmo moderno o Neohelenismo[editar]

Existe un renacer del politeísmo helénico en varios países.

El neohelenismo es un movimiento cultural posmoderno y poscristiano, activo en Grecia y en otras zonas del mundo, particularmente en los Estados Unidos. El fenómeno neohelénico presenta recuperaciones muy variadas, en particular antropológicas, sociológicas y religiosas.

El movimiento neohelénico lleva consigo mismo determinadas ideas sociológicas y antropológicas que cubren varios campos de la visión humana del mundo, de la valorización de la figura femenina en la sociedad, y una idea de política muy similar a la de la Grecia antigua.

Los grupos dodecateicos neohelénicos se caracterizan por una sólida base común.

Para describir esta práctica religiosa, el término "Hellenismos" es común en los Estados Unidos. Varios grupos también pueden utilizar la terminología "Hellenic Reconstructionism" (Reconstruccionismo Helénico) o "Hellenic Paganism" (Paganismo Helénico). En Grecia, la organización "Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών" (Consejo Supremo de Griegos Gentiles),[1] se refieren a esta religión como "Ελληνική Εθνική Θρησκεία" (Religión Nacional Griega).

Las principales organizaciones de neohelenistas son: el Concejo Supremo de Griegos Gentiles y la Sociedad de Amigos de Áticos, que aseguran tener entre ambos unos 40.000 miembros.

Persecución[editar]

En Grecia la religión oficial del Estado es la Iglesia Ortodoxa Griega, criticada internacionalmente por discriminación contra minorías. Tanto los católicos romanos, musulmanes y testigos de Jehová han presentado quejas internacionales por discriminación. La ley griega establece una multa elevada por predicar cualquier religión sin permiso, aunque en el 2004 la Suprema Corte le dio al judaísmo y al islam el estatus de religiones aceptadas, pero no así al neopaganismo helénico. Sin embargo, la Corte estableció en el 2006 que el paganismo heleno debía dejar de ser prohibido, lo cual les permitió a los neopaganos griegos dejar de ser una religión ilegal. El presidente de la Comunidad de Sacerdotes Griegos, Padre Eustathios Kollas declaró que: "Son un montón de miserables resucitadores de una degenerada religión muerta que desean regresar a las alucinaciones del oscuro pasado".[2]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  • Burkert, Walter (1987). Greek Religion. Harvard University Press. ISBN 0-674-36281-0. 
  • Nilsson, Martin P (1998). Greek Folk Religion. University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1034-4. 
  • Ρασσιά, Βλάση Γ. (2000). Ες Έδαφος Φέρειν... Αθήναι: Ανοιχτή Πόλη. ISBN 960-7748-20-4. 
  • Winter, Sarah K. I. (2004). Kharis: Hellenic Polytheism Explored. self-published. 
  • Winston, Kimberly (20 Agosto, 2004). «Some still put faith in gods of the past». Chicago Tribune. p. 8. 

Enlaces externos[editar]