Críticas al Movimiento de los Santos de los Últimos Días

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Críticos en las afueras de la Manzana del Templo en Salt Lake City durante una sesión de la Conferencia General de la iglesia.

Las críticas al Movimiento de los Santos de los Últimos Días, también conocido informalmente como «mormonismo», agrupan las críticas a las doctrinas, prácticas e historias de las denominaciones del Movimiento de los Santos de los Últimos Días incluyendo a la denominación principal, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocida informalmente como «Iglesia mormona» o «Iglesia SUD». El movimiento ha sido objeto de críticas desde sus primeros años debido a las doctrinas enseñadas por Joseph Smith, el fundador del movimiento. Las críticas iniciales culminaron con la Guerra mormona de 1838 en Misuri. Después, los mormones fueron forzados a abandonar Missouri debido a la orden de exterminación de mormones emitida por el Gobernador Boggs, se reagruparon en Ilinois donde una turba pública, temiendo una toma mormona, asesinó a Joseph Smith en 1844. Después de la muerte de Smith, le siguió una crisis de sucesión, y varias denominaciones del movimiento lucharon por el liderazgo, criticando a cada líder prospectivo en relación a su autoridad o doctrina. A finales de los años 1880, los críticos desaprobaron la práctica de la poligamia de la Iglesia. Legisladores federales comenzaron activamente la aprobación de leyes destinadas a debilitar a la iglesia.

Históricamente, la cuestión que ha causado más críticas a la Iglesia de los Santos de los Últimos Días ha sido la práctica del matrimonio polígamo, que se abandonó oficialmente en 1890.[1]​ Desde entonces, las críticas se han centrado en los argumentos del revisionismo histórico, la homofobia, el racismo,[2]​ las políticas sexistas y la inadecuada divulgación de información financiera.

Críticos[editar]

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el mormonismo han provocado críticas desde sus inicios hasta el día de hoy. Entre sus críticos en una etapa temprana se encuentran Abner Cole, Eber D. Howe, y Thomas C. Sharp. En el siglo XX están Jerald y Sandra Tanner, Richard Abanes, Richard y Joan Ostling, y Fawn M. Brodie. En años recientes, Internet se ha convertido en un nuevo foro para los críticos y el apoyo de la iglesia a la Proposición 8 de California alteró el debate y las protestas por parte de organizaciones a favor de los homosexuales. Affirmation es un grupo de antiguos miembros de la IJSUD que critican sus políticas respecto a la homosexualidad. Christian Apologetics and Research Ministry es una organización que ha criticado la teología de la iglesia. El Institute for Religious Research es una organización que ha criticado a la iglesia, en particular, el Libro de Abraham. Numerosas organizaciones mantiene sitios web que critican a la iglesia. Entre sus defensores encontramos a Hugh Nibley, B. H. Roberts, la Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) y la Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR).

Críticas de doctrinas actuales[editar]

Acusaciones de plagio del Libro de Mormón[editar]

Tan pronto como Joseph Smith publicó el Libro de Mormón en el marzo de 1830, empezaron a surgir los primeros cuestionamientos sobre la credibilidad del texto, cuando numerosos lectores notaron que varias partes del libro contenían citas textuales de la Biblia; de hecho, se han detectado cerca de veintisiete mil palabras y frases tomadas concretamente de la versión conocida como Biblia del Rey Jacobo (1611),[3]​ la más difundida en los países de habla inglesa.
Algunas de ellas se explicaban en el mismo texto como parte del material profético que Lehi había llevado de Jerusalén como por ejemplo las citas de Isaías, aunque la crítica bíblica las considera hoy en día posteriores a este profeta, pero otras presentan notorias semejanzas con pasajes de libros bíblicos escritos después de la partida de los nefitas; entre ellos podemos encontrar la conversión de Alma,[4]​ muy semejante a la conversión de San Pablo.[5]
Además de la obvia influencia de la Biblia, se especula con que una de las fuentes primarias del libro haya sido la obra View of the Hebrews de Ethan Smith,[6]​ publicada en 1823 en Poultney, Vermont, en la misma fecha en que allí vivió Oliver Cowdery, colaborador de Smith.[7]​ Este libro, sin embargo, no se presentaba como una narración o un texto antiguo, sino como un ensayo histórico y una especie de manifiesto para alentar la conversión de los indígenas de las Cinco Tribus Civilizadas, presentados como descendientes de colonos israelitas.
Otra influencia alegada es la obra de Solomon Spalding,[8]​ quien escribió dos textos de ficción sobre la cultura de los constructores de montículos. En una de estas historias, inconclusa y titulada Manuscript Story – Conneaut Creek, Spalding imaginaba el descubrimiento de América por un navío de la antigua Roma,[9]​ narrado a partir de un texto latino escrito en una veintena de rollos de pergamino hallados en una caverna de Conneaut Creek. La otra obra, una novela inédita llamada Manuscript, Found, ha desaparecido y su contenido solo se conoce por el testimonio de John Spalding, hermano de Solomon. Según este testimonio, la novela trataba de los primeros habitantes de América, descendientes de los judíos Nephi y Lehi, los cuales se dividieron en dos pueblos enemigos, cuyos descendientes fueron enterrados en los actuales montículos del sudeste. Estas declaraciones, sin ninguna prueba textual, fueron refrendadas por una declaración jurada publicada por Eber D. Howe en un libro titulado: Mormonism Unvailed.[10]​ Sin embargo, otros autores como Fawn McKay Brodie, consideran que estos testimonios fueron manipulados y que se trata de un caso de síndrome de falsa memoria, infuenciado por el texto ya publicado del Libro de Mormón.[11]
Ronald Huggins, en un estudio publicado en el periódico mormón Dialogue, ha señalado la similitud entre los nombres de Moroni y Cumorah (el ángel revelador del libro y el cerro donde supuestamente se escondieron las planchas originales) y los de la ciudad de Moroni y las islas Comoras, de las cuales actualmente es la capital. El autor señala que la lectura del joven Smith de relatos sobre un tesoro escondido por el Capitán Kid en dichas islas, pudo ser el origen de estos nombres.[12]​ Otros autores, sin embargo, señalan que las evidencias presentadas por Huggins son meramente circunstanciales y que éste es incapaz de demostrar que Smith conociera los nombres aludidos, toda vez que Moroni era, por entonces, una pequeña aldea que no aparecía en mapas o relatos.[13]​ Más aún, otros mormones consideran que los nombres de Comores y Moroni podrían ser testimonios del paso por esos lugares de los antepasados de los supuestos autores del libro, es decir, Lehi y su familia.[14]​ Según el estudioso David Persuitte, Smith podría haberse basado mayormente en periódicos y libros populares de la época, abundantes en especulaciones sobre el origen de los indígenas e inexactitudes históricas. El interés de Smith por la antigüedad de América, por otra parte, venía de muchos años antes de la redacción del libro.[7]

Cuestionamientos a Joseph Smith como traductor[editar]

Joseph Smith asegura que las planchas de oro que supuestamente encontró enterradas en la colina Cumorah estaban escritas en un idioma llamado "egipcio reformado",[15]​ y que logró traducirlas al inglés gracias a un llamado Urim y Tumim. El consenso académico entre los egiptólogos[16]​ es que tal afirmación resulta cuestionable, por cuanto numerosos lingüistas, filólogos, historiadores y egiptólogos han estudiado con profundidad la civilización egipcia y jamás se ha hallado rastro del egipcio reformado.[17][18]​ Es cierto que hubo notables cambios en la escritura y la lengua egipcia durante sus más de tres mil años de existencia, por ejemplo al final del Primer Período Intermedio,[19]​ durante la llamada Época de Amarna (reinado de Akenatón ca. 1350-1325 a.C)[20]​ y el desarrollo del demótico.[21]​ Desde ese punto de vista, cualquiera de ellas podría ser llamada egipcio reformado pero ante la ausencia de evidencia es imposible clasificar la lengua usada en el Libro de Mormón dentro de cualquier cuerpo de conocimiento científico.[22]

Los defensores del Movimiento de los Santos de los Últimos Días señalan que sus críticos se equivocan al considerar al egipcio reformado como una lengua enteramente egipcia, fija, invariable y de uso extendido.[23]​ Destacan que en el Libro de Mormón esta lengua es exclusiva de una pequeña comunidad y se describe compuesta del "idioma de los egipcios" y la "ciencia de los judíos"[24]​ lo cual podría indicar que la lengua sea la egipcia pero transliterada con caracteres hebreos[25]​ o viceversa tal como sucede con el yidish, que es una lengua básicamente de origen alemán pero escrita con caracteres hebreos, o como sucede con un reciente[26]​ descubrimiento en el que se ejemplifica el uso de otros alfabetos (el griego en este caso) para escribir una sentencia en lengua hebrea; aún tenemos otro ejemplo en el Silabario de Biblos que utiliza caracteres egipcios adaptados a la lengua de la región.[27]​ En segundo lugar aclaran que el apelativo egipcio reformado se usa como un adjetivo y nunca como un nombre propio,[28]​ tal como aparece descrito en el Libro de Mormón, por tanto, es natural que sea muy poco probable que se halle una lengua que expresamente se llame egipcio reformado y, desde luego, susceptible de ser encontrado en un diccionario moderno. Este término debería entenderse como una lengua que se ha modificado o transliterado para adaptarse a las necesidades de la comunidad que la utiliza.[29]

Cabe destacar, sin embargo, que los arqueólogos independientes niegan la existencia de inscripciones hebreas o egipcias en la América precolombina.[30]​ Los mormones alegan que, por otro lado, en estricto sentido esto no tiene una relación directa con el egipcio reformado, puesto que dicha lengua que sufriría modificaciones a lo largo de casi un milenio, además del hecho de que según afirma el mismo libro, sus hablantes (nefitas) habrían sido exterminados alrededor del año 400 d.C. y su lengua, por extensión, estaría extinta.[31]​ Por otra parte, los Urim y Tumim bíblicos, artefactos mediante los cuales Smith dijo haber traducido las planchas de oro, parecen haber sido piedras sagradas que se echaban a suerte[32]​ y no un dispositivo para la videncia, como alegó Smith.[33]​ El erudito francés Jean-François Champollion logró, tras arduos esfuerzos, descifrar los jeroglíficos de la famosa piedra de Rosetta en 1822. Casi seis décadas más tarde, en 1880, el erudito alemán Ludwig Stern publicó su gramática copta, y en 1902 lo hizo el egiptólogo alemán Adolf Erman. Fue gracias a los trabajos de Champollion, Stern y Erman que se logró conocer en profundidad la evolución del idioma egipcio, desde el tiempo de los faraones hasta nuestros días.

Es muy poco probable que Smith oyera hablar de las investigaciones de Champollion. De hecho, su primer contacto documentado con auténticos jeroglíficos egipcios data de 1835; en ese año adquirió un lote de papiros de una exhibición itinerante y tradujo algunos de ellos alegando que se trataba de un texto escrito por el patriarca bíblico Abraham "por su propia mano sobre papiro"[34]​ y que constituye el Libro de Abraham (incluido en la Perla de gran precio), si bien más tarde se comprobó que la obra era un fragmento del Libro de los muertos, quince siglos posterior a la supuesta fecha de Abraham.[cita requerida] En esa misma ápoca, también comenzó a componer una Gramática Egipcia[35][nota 1]​ que nunca fue publicada. En ambos casos se manifiesta que Smith no conocía, ni era capaz de traducir, los jeroglíficos, lo cual pone en duda su capacidad para hacerlo con las planchas que afirmó haber descubierto. Si bien se han propuesto otras explicaciones para este hecho, como que su obra era más una revelación profética que una traducción, o que Smith era capaz de reconocer sentidos ocultos en los textos aludidos,[36]​ lo cierto es que desconocía tal sistema de escritura.

Ausencia de evidencia arqueológica de los pueblos del Libro de Mormón[editar]

A lo largo de los años se ha demostrado una falta de correlación entre las localizaciones descritas en el Libro de Mormón y los yacimientos arqueológicos americanos.[37]​ Esta situación es anómala puesto que en el Libro de Mormón se mencionan grandes construcciones y batallas con miles de muertos, por lo que es inexplicable que no exista evidencia arqueológica que demuestre la existencia de los grupos étnicos mencionados.

Ausencia de evidencia genética de los pueblos del Libro de Mormón[editar]

Existen estudios que demuestran la falta de evidencia de ADN que vincule a los pueblos originarios de América con el Cercano Oriente.[38]

Traducción y contenido del Libro de Abraham[editar]

El Libro de Abraham es uno de los textos de la Perla de gran precio, y es parte primordial de la doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Joseph Smith habría supuestamente traducido el Libro de Abraham a partir de papiros egipcios comprados en una exhibición itinerante en 1835. Para realizar dicha traducción Smith usó una gramática egipcia propia, la cual transcribió parcialmente en una obra que quedó inconclusa.[39][nota 1]​ Sin embargo, distintos análisis paleográficos realizados a los papiros determinaron que éstos en realidad son una copia del Libro de los muertos egipcio, y que la supuesta traducción realizada por Smith carece totalmente de sentido respecto a los textos originales.

Anacronismos del Libro de Mormón[editar]

Existen referencias a animales, vegetales, metales, materiales y objetos en el Libro de Mormón de los cuales no se han hallado evidencias en la América precolombina, por lo que son considerados como anacronismos.​ Al respecto se mencionan en el libro caballos,[40][41][42][43][44][45][46][47]​ asnos[40][48][46][nota 2]​ o burros,[40][nota 2]​​ vacas,[40][49]​ bueyes,[40][48][49]​ ovejas,[49]​ cerdos,[49]​ cabras,[40][41][49]​ cabras monteses,[40][41]​ elefantes,[46][50]​​ trigo,[51][52][53]​ cebada,[51][52][53]​ acero,[54][55][56]​ latón, cadenas, hierro,[55][56][57][58]​ sedas,[59][60][61][62]​ pieles de cordero,[63]​ cimitarras,[64][65][66][67][68][69][70][71]​ carros,[72][43]​ sinagogas y monedas.[73]​ Sin embargo, a diferencia de la falta de evidencias arqueológicas convencionales, el gran número de estos aparentes anacronismos pueden no constituir una evidencia concluyente debido a que pueden reflejar nuestra ignorancia respecto al pasado de la América precolombina más que unas genuinas anomalías cronológicas.

La Madre Celestial[editar]

En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días existe la creencia en una Madre Celestial que es consorte de Dios y la Madre de todos los espíritus humanos.[74]​ Esta doctrina, aunque no aparece en ninguno de los libros sagrados del Movimiento de los Santos de los Últimos Días, es aceptada como revelación de Joseph Smith y es mencionada en el himno "Oh mi Padre", cuya letra fue escrita por la poetisa Eliza R. Snow. Si bien el culto a la Madre Celestial no es aceptado de manera oficial por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la existencia de esta doctrina aparta a ésta y a otras ramas del Movimiento de los Santos de los Últimos Días del tradicional monoteísmo cristiano.

Teología racista en el Libro de Mormón[editar]

En el Libro de Mormón y en la Perla de gran Precio existe contenido que ha sido considerado como racista. La afirmación más polémica es aquella que dice que los lamanitas y sus descendientes fueron maldecidos por Dios oscureciendo su piel para hacerlos menos atractivos para los nefitas, quienes conservaron su piel blanca original.[75][76][77][78]​ En el Libro de Mormón también se dice que a los lamanitas que se unieron con los nefitas les fue quitada su maldición, cambiando el tono de su piel de oscuro a blanco.[79]​ Estas afirmaciones fueron la base de las políticas que impidieron la ordenación de sacerdotes de raza negra en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días desde los períodos presidenciales de Brigham Young hasta Spencer W. Kimball. En 1978 Kimball, mediante una declaración oficial, termina con la prohibición y extiende el derecho del sacerdocio a todos los varones dignos independientemente de su raza o color.[80]

Críticas a los cambios doctrinales[editar]

Término de la prohibición del sacerdocio a los miembros de raza negra[editar]

Jerald y Sandra Tanner, autores del libro Mormonism: shadow or reality?,[81]​ afirman que la declaración oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días de 1978[80]​ que permitió a todos los miembros varones dignos, incluyendo a los de raza negra, celebrar el sacerdocio, no fue inspirada divinamente como la iglesia dijo, sino simplemente una cuestión de conveniencia.[82]​ Richard y Joan Ostling enseñaron que este cambio de política se produjo cuando la Iglesia comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos hacia países como Brasil, que tenían extensas poblaciones étnicamente mixtas, y entonces, según la iglesia, se preparó para abrir un templo nuevo en São Paulo, Brasil.[83]​ Sin embargo, actualmente la restricción del sacerdocio nunca se estableció como un doctrina de la iglesia, y las razones por la existencia de la doctrina nunca han quedado claras, a pesar de algunas opiniones expresadas a través de los años por varios líderes de la Iglesia. Además, hubo numerosos elderes negros ordenados al sacerdocio bajo Joseph Smith, quien nunca expresó una oposición de tener en el sacerdocio a todos los hombres dignos. La restricción del sacerdocio se originó bajo Brigham Young, sin ninguna explicación oficial ni clara, y, como la poligamia, se abolió cuando no servía para ningún propósito.

Poligamia descontinuada en 1890[editar]

Jerald y Sandra Tanner argumentan que la reversión de la iglesia de 1890 de sus políticas en la poligamia se hizo por razones políticas, no por razones divinas, citando el hecho que pasó en medio de una batalla larga con el gobierno federal sobre incautaciones de bienes y la condición de Estado.[84]​ Los Ostlings mencionaron el hecho que pronto se anunció que la iglesia había recibido la revelación de que la poligamia estaba prohibida, Utah aplicó otra vez la condición de estado, y esta vez el gobierno federal no objetó para el inicio del proceso. Seis años después, el proceso se completó y Utah se convirtió en estado en 1896.[85]​ Los Ostlings señalaron también que poco después la iglesia suspendió la práctica de la poligamia, y el gobierno federal redujo sus esfuerzos legales para apoderarse de los bienes eclesiásticos.[85]

Los mormones Ron Wood y Linda Thatcher no disputan que el cambio fue un resultado directo de la intervención federal y respondieron y que no se le dejó elección a la iglesia. La Ley de Edmunds-Tucker de 1887 paralizó a la iglesia, la cual consideró que algo drástico tenía que hacerse para revertir esta tendencia.[86]​ Después la iglesia apeló su caso en la Corte Suprema de EE.UU. y perdió, el presidente de la iglesia Wilford Woodruff emitió el Manifiesto de 1890.[1]​ Woodruff escribió en el diario que él estuvo "actuando para la salvación temporal de la iglesia".[87]

Dios fue una vez un hombre[editar]

Críticos como Richard Abanes y el Instituto de Investigación Religiosa critican a la iglesia por el cambio del principio que afirma que Dios fue un hombre, citando cambios de su publicación Principios del Evangelio de las ediciones de de 1978[88]​ y 1997,[89]​ en donde "Nosotros podemos convertirnos en Dioses como nuestro Padre celestial" se cambió a "Nosotros podemos convertirnos como nuestro Padre celestial" y "[Nuestro] Padre celestial se convirtió en un Dios" se cambió a "[Nuestro] Padre celestial se convirtió en Dios".[90][91]​ Sin embargo, las publicaciones oficiales aún han sido afirmadas a la doctrina de progresión eterna, y el manual oficial de la iglesia Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Lorenzo Snow publicada en 2012[92]​ afirma que las doctrinas como "Como un hombre es, Dios fue una vez; como Dios ahora es, el hombre podría ser".[93][94]

Críticas de doctrinas pasadas[editar]

Poligamia[editar]

Sarah Pratt, la primera esposa del Apóstol mormón Orson Pratt, en una crítica abierta de la práctica de la poligamia en los mormones dijo

Desmoraliza completamente a los hombres buenos y correspondientemente a los hombres malos los hace peor. En cuanto a las mujeres buenas, ¡Que Dios las ayude!, primeramente las esposas se vuelven desesperadas, o incluso con el corazón roto, o creaturas bravas.[95]

Pratt terminó el matrimonio con su marido Orson Pratt en 1868 por su "obsesión de casarse con una mujer más joven" (a la edad de cincuenta y siete años Orson Pratt se casó con una adolescente de diecisiete años, su décima esposa, más joven que su hija Celestia).[96]​ Sarah Pratt criticó a Orson en una entrevista de 1877, diciendo

Acá estaba mi esposo, con el cabello gris, llevando a su cama a chicas jóvenes en burla al matrimonio. Por supuesto, no puede haber felicidad para él en tal relación sexual, escepto por la indulgencia de su fanatismo y de algo más, tal vez, que no me atrevo a mencionar.[97]

Jerald y Sandra Tanner argumentan que los primeros líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia con el fin de justificar el comportamiento que de otro modo se considera inmoral.[98]​ Los Ostlings criticaron a Joseph Smith por casarse al menos con treinta y dos esposas durante su vida, incluyendo varias por debajo de la edad de dieciséis años, un hecho reconocido por el historiador mormón Todd Compton.[99][100]​ Compton también sabía que Smith se involucró en matrimonios poliándricos (es decir, que se casaron con mujeres que ya estaban casadas con otros hombres)[100]​ y que él advirtió a algunos cónyuges potenciales de la condenación eterna si no daban su consentimiento para ser su esposa[101]​ y que, al menos en otros dos casos, se casó con niñas huérfanas que habían venido a vivir a su casa.[102]

Sin embargo, Bushman señala que las pruebas de las relaciones sexuales entre Smith y cualquiera de las esposas de sus seguidores son escasas o poco fiables,[103]​ y Compton argumenta que algunos eran probablemente dinásticos en la naturaleza.[104]​ Asimismo, si bien la edad de algunas de las esposas de Joseph Smith puede parecer inusual para los estándares del siglo XXI, el matrimonio de las niñas a una edad muy joven, no era nada raro a mediados de siglo XIX en América.[105]

Poligamia después de 1890[editar]

Richard Abanes, Richard y Joan Ostling, y D. Michael Quinn señalan que luego del Manifiesto de 1890, los líderes de la iglesia autorizaron más de doscientos matrimonios polígamos y mintieron sobre la continuación de la práctica.[106][107][108]

Joseph F. Smith informó que sabía que líderes de la iglesia que no se adhirieron plenamente a la prohibición de 1890. Luego del Segundo Manifiesto en 1904, cualquier persona que entró en un nuevo matrimonio plural fue excomulgado.[109]

Doctrina de Adán Dios[editar]

Los Ostlings criticaron a la enseñanza de Brigham Young que Dios y Adán son el mismo.[110][111]​ Un apóstol, Franklin D. Richards, aceptó también la doctrina como fue enseñada por Young, diciendo en una conferencia en junio de 1854 que "el profeta y apóstol Brigham lo ha declarado, y que es la palabra del Señor".[112]​ Sin embargo, en el momento de su primera introducción, varios líderes no estuvieron de acuerdo con la doctrina, incluyendo al Apóstol Orson Pratt, quien expresó públicamente su desacuerdo.[113]​ La iglesia nunca adoptó formalmente la doctrina, y desde entonces ha sido repudiada oficialmente.[114][115]

Expiación con sangre[editar]

Brigham Young introdujo una doctrina conocida como "expiación con sangre", con respecto a un «pecado imperdonable», o pecado por el que la expiación de Jesucristo no aplica.[116][117]​ Él enseñó que una persona podría expiar pecados únicamente renunciando a su vida.[118]​ Varios líderes de la iglesia después de Young enseñaron lo mismo, pero más recientemente los líderes de la iglesia han dejado claro que la expiación de Jesucristo es que todo lo abarca y que no hay pecado tan grave que no puede ser perdonado, con la excepción del "pecado imperdonable" de negar al Espíritu Santo después de recibir el testimonio del Espíritu Santo.[119]

Críticas relacionadas a los templos[editar]

Los críticos encuentran errores en las políticas y las ceremonias del templo de la iglesia, que incluyen una ceremonia de la investidura,[cita requerida] bodas[cita requerida] y bautismo para los muertos.[cita requerida]

Notas[editar]

  1. a b La Gramática Egipcia de Joseph Smith puede consultarse en Wikisource (inglés).
  2. a b Tanto los asnos o burros como los caballos pertenecen al género Equus, revisar referencia relativa a los caballos.[47]​​

Referencias[editar]

  1. a b Doctrina y convenios. Declaración oficial-1. 
  2. "El color de la piel en la Teología y Escrituras en el mormonismo" (en inglés) http://irr.org/mit/pdfs/Skin-Color-&-LDS-Church.pdf
  3. Los mormones, Ernesto P. Bravo, Editorial Claretiana, Buenos Aires, Argentina, 1985. Pág. 36
  4. Libro de Mormón. Mosiah 27:11-20. 1830. 
  5. Hechos 9
  6. Smith, Ethan (1823). View of the Hebrews. Poultney, Vermont: Smith & Shute. OCLC 276293378. 
  7. a b Persuitte, 2000, 1. "A Romancer of the First Water", pp. 11-19
  8. Wayne Cowdrey, Howard Davis, and Arthur Vanick (2005). Who Really Wrote the Book of Mormon?: The Spalding Enigma (Concordia Publishing House)
  9. Manuscrito de Spaulding en LDS.org. Consultado 6/12/2017
  10. Eber D. Howe Mormonism Unvailed (Painesville Ohio: Telegraph Press, 1834) Part 5: Chapters 16-19 Disponible en línea, en inglés en SPALDING STUDIES LIBRARY
  11. Jockers, Witten & Criddle "Reassessing Authorship of the Book of Mormon" Literary and Linguistic Computing 23:4 (Dec. 2008) 465-491 en Spalding Studies Library.
  12. Huggins, Roland. From Captain Kidd's Treasure Ghost to the Angel Moroni : Changing Dramatis Personae in Early Mormonism. En Dialogue 36 (4): 17–42 (en inglés)-
  13. Ashurst-McGee, Mark . Moroni as Angel and as Treasure Guardian , publicado en The FARMS Review 18/1 (2006) (inglés).
  14. Coon, W. Vincent. Choice Above All Other Lands, pg. 68. Versión web (en inglés)
  15. Libro de Mormón. Mormón 9:32. 1830. 
  16. Como se refleja en el Diccionario de Arqueología de Francovich. Ver: Francovich, Ricardo y Manacorda, Daniele. Diccionario de Arqueología. Crítica, Barcelona, 2001; pág. 161
  17. Lista de idiomas extinguidos de The Linguist. En ningún lugar de la lista aparece el "Reformed Egyptian" (Egipcio reformado)
  18. Taller del Maestro: Carta a un amigo mormón (Sobre el "egipcio reformado")
  19. Loprieno, Antonio (1995). Ancient Egyptian: A linguistic introduction. Cambridge University press, página 5 y ss.
  20. Antonio Loprieno, Ancient Egyptian: A Linguistic Introduction, Cambridge University Press 1995, página 7 y s.
  21. BBetrò, Maria Carmela. Hieroglyphics: The Writings of Ancient Egypt. Abbeville Press, Nueva York, 1996 página 239.
  22. Jerald and Sandra Tanner, The Changing World of Mormonism. Moody Press, Chicago1979, capítulo 5, página 143 (versión en línea, español, , consultada 07//01/2019
  23. William J. Hamblin; Reformed Egyptian. Provo, Utah: Maxwell Institute
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  25. Semitic Texts Written in Egyptian Characters. Provo, Utah: Maxwell Institute
  26. descubrimiento
  27. Jeroglíficos egipcios modificados por adaptación a la lengua de Biblos
  28. Mormón 9:32,34 En estos versículos se enfatiza que la lengua era conocida solo entre ellos como egipcio reformado y que además han alterado su lengua
  29. Ancient Semitic in Egyptian Pyramids?. Paul Y. Hoskisson, and Michael D. Rhodes
  30. Coe, Michael D (Summer 1973). «Mormons and Archaeology: An Outside View».Dialogue: A Journal of Mormon Thought.
  31. Mormón 8:2-3 Los nefitas son perseguidos y finalmente exterminados
  32. "Outlines of Jewish Hist." (New York, 1903); 87, 316; MUSS-ARNOLT, "The Urim and Thummim, a Suggestion as to their original Nature and Significance" in "American Journal of Semitic Literature, XVI (Chicago, 1900), 218
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  48. a b Libro de Mormón. Mosiah 13:24. 1830. 
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  50. Donald K. Grayson. 2006. "Late Pleistocene Faunal Extinctions," Handbook of North American Indians, Volume 3, Environment, Origins and Population. Smithsonian. Pages 208-221. The Pleistocene extinction of the two Proboscidea genera Mammut and Mammuthus are mentioned on pages 209 and 212-213.
    "T[he] megafauna [of North America] then disappeared from the face of the earth between 12,000 and 9,000 years ago..." (Donald R. Prothero & Robert M. Schoch. 2002. Horns, Tusks, and Flippers: The Evolution of Hoofed Mammals. The Johns Hopkins University Press. Page 176.)
    "In North America three other proboscideans survived the end of the Ice Age--the tundra woolly mammoth (Mammuthus primigenius), the woodland American mastodont (Mammut americanum) and the grazing mammoth (Mammuthus jeffersoni). Hunting by early man is the most likely cause of the final extinction..." (R.J.G. Savage & M.R. Long. 1986. Mammal Evolution: An Illustrated Guide. Facts on File Publications. Page 157.)
    "Mammut became extinct only about 10,000 years ago." (Dougal Dixon et al. 1988. The Macmillan Illustrated Encyclopedia of Dinosaurs and Prehistoric Animals. Collier Books. Page 244.)
    "M[ammuthus] primigenius survived until about 10,000 years ago." (Dixon et al. 1988, page 245)
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Bibliografía[editar]