Yidis

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Yidis
יידיש / yidish
Hablado en Alemania, Argentina, Australia, Bélgica, Bielorrusia, Canadá, EE. UU., Francia, Hungría, Israel, Lituania, Moldavia, Polonia, Rumania, Reino Unido, Rusia, Ucrania y otros
Hablantes 3 millones aproximadamente
Familia Indoeuropeo

 Germánico
  Germánico occidental
   Altogermánico
    Yidis

Escritura Alfabeto hebreo
Estatus oficial
Oficial en Flag of Russia.svg Rusia (Óblast Autónomo Hebreo)
Regulado por YIVO (de facto)
Códigos
ISO 639-1 yi
ISO 639-2 yid
ISO 639-3 yid

El yidis,[1] ídish,[2] yídico o yídish (ייִדיש yidish o אידיש idish, literalmente: "judío"; proveniente del alto alemán medio jüdisch y transcrito al inglés como yiddish o incluso yidish) es un idioma también conocido como judeoalemán y es hablado por las comunidades judías tanto del centro como del este europeo (comunidades asquenazíes), así como sus descendientes en otros lugares del mundo. Si bien gran parte de la sintaxis y léxico del yidis provienen del alemán, también posee influencias de las lenguas eslavas, del arameo y del hebreo (particularmente del hebreo de Tiberíades). La ortografía yidis usa los caracteres del alfabeto hebreo.

El yidis se desarrolló tanto en Europa Central como en Europa del Este y a partir del siglo X, evolucionado en dichas regiones junto a las lenguas de cada una de esas regiones. Tras la emigración de la población judía de esas regiones hacia el continente americano y también debido a los devastadores efectos del Holocausto, su población hablante se redujo de 13 millones en 1930 a 3 millones de personas en 2005.

Los judíos ortodoxos (e incluso ultraortodoxos) emplean a diario el yidis para comunicarse entre ellos, ya que consideran que la lengua hebrea de la antigüedad es sagrada y sólo debe ser empleada en las plegarias o para el estudio de la Torá. No obstante, para la escritura del yidis, ellos emplean precisamente los caracteres hebreos, desde por lo menos el siglo XIII.[3] Más allá de la vocalización que caracteriza al yidis (y se conoce como "píntelaj" o niqud), los caracteres que el mismo emplea son los mismos que figuran en los textos sagrados del judaísmo y exactamente iguales a aquellos que se emplean en la escritura del hebreo moderno.[4]

Orígenes[editar]

Segmento caligráfico en yidis del Majzor de Worms, 1272. Un majzor es un libro de oraciones y plegarias.

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El yidis se remonta a la Alemania medieval. Durante varios siglos, diversas regiones europeas recibieron inmigración judía. Los judíos asimilados con la población de la Europa Central y la Europa Oriental, de origen germánico y eslavo, formaron un grupo que pasó a ser conocido como askenazi. Durante mucho tiempo, este grupo fue minoritario en relación a la población judía mundial, estando concentrada en las regiones centrales y orientales de Europa. En un período más reciente, la población askenazi creció y se diseminó por el mundo, difundiendo así el idioma yidis. Los judíos askenazis son culturalmente diferentes de los llamados judíos sefardíes, originarios de España, Europa Mediterránea, África y otros países mediterráneos alrededor del paralelo 33.

Para no perder su identidad cultural y religiosa, los askenazis adoptaron una forma mixta de escritura, usando los caracteres del idioma hebreo para anotar la descripción fonética del idioma de la región en que se encontraban. Asimismo con restricciones (el hebreo se escribe sin vocales), los inmigrantes judíos escribían textos bíblicos en alemán, español o francés, usando la escritura que les era familiar.

Con el tiempo, la expansión de la población askenazi en dirección al Occidente llevó a una diferenciación de dos dialectos yidis: occidental (con mayor influencia germánica) y oriental (con influencia de lenguas eslavas). Más allá de la influencia fonética, los caracteres escritos del yidis oriental también demuestran la influencia de la escritura de otras tribus locales, como los godos y los visigodos.

Relación con las lenguas semitas[editar]

Una página del Shemot Devarim, un diccionario yidis, hebreo, latín, alemán, publicado por Elia Levita en 1542.

Las comunidades judías instaladas en Europa central usaron tres lenguas: hebreo, arameo y yidis. Las tres disponían de representación escrita, pero sólo el yidis podría ser considerado ser un idioma vernáculo. Acaso por esa razón, el yidis se empleó inicialmente en obras de naturaleza laica y para la correspondencia privada. Para la correspondencia comunitaria, comentarios bíblicos y toda una serie de documentos se utilizaba el hebreo. El arameo se usaba para los textos más importantes, incluyendo los tratados oficiales (especialmente comentarios sobre el Talmud) y la Cábala. Sin embargo, la escritura del yidis recurre a los caracteres hebreos. Ejemplo:

Yidis וועט האָבן גוט טאָג, די איינער וואס נעמט זיין תפילה בוך צו דער שול.
Transliteración Vet hobn gut tog, dy aeyner vas nemt zeyn tfila buk tzu der shul
Traducción Tendrá buen día, el que lleva su libro de oraciones a la sinagoga.

Disputa idiomática con el hebreo, el yidismo como ideología[editar]

A comienzos del siglo XX, la comunidad judía de la Europa del Este estaba dividida en términos idiomáticos. Por un lado, los partidarios del sionismo, como las Tnuot Noar pretendían "revivir" el hebreo como lengua vernácula, símbolo del renacimiento nacional que estaba aconteciendo en eretz Israel, y como el idioma era una de las bases de la nacionalidad, era necesario un idioma común a todos los judíos, no sólo a los ashkenazim.

Por otro lado, los partidarios del bundismo (Bund, partido obrero socialdemócrata judío de Rusia, Lituania y Polonia), que en esa época era el grupo político mayoritario entre las masas judías, planteaba la necesidad de acompañar a la construcción socialista internacional con una construcción nacional cultural. Esta construcción incluía difundir el teatro judío en yidis, su literatura y su enseñanza. Los bundistas consideraban que el yidis era un idioma proletario por ser hablado por las masas judías, en contraste con el hebreo heredado de la tradición religiosa, de la que se querían desprender, y también propuesto por el nacionalismo burgués del sionismo.

Los sectores más religiosos apoyaban la postura yidista, pero por razones muy diferentes y lejanas al proyecto nacional cultural y socialista del Bund, creían que la propuesta sionista de usar la lengua sagrada (el hebreo) para el lenguaje vulgar era sacrílega y la rechazaron tajantemente. También el liberal y pequeñoburgués Folkspartei estaba contra el sionismo y a favor del laicismo yidista, pero no compartía las intenciones revolucionarias del Bund.

Dentro de esta ideología bundista y yidista se creó el Idisher Visnshaftlejer Institut (Instituto Judío de Investigaciones), IWO o Yivo, el teatro IFT en Buenos Aires y las escuelas Sholem Aleijem y Zhitlowsky, la Federación de Instituciones Culturales Hebreas de la Argentina, FICHA, y el Idisher Cultur Farband, ICUF, entre muchos otros.

Hoy, como consecuencia de la relevancia que tiene el Estado de Israel para el judaísmo mundial, junto con el exterminio de los núcleos yidistas y bundistas que ocurrió durante el Holocausto, el hebreo tomó la delantera y la tendencia yidista está en declive. Otros factores a tener en cuenta para entender la decadencia de la ideología yidista son la represión estalinista operada contra los yidisparlantes en la URSS, que debilitó uno de los pocos grandes reservorios demográficos que sobrevivió al Holocausto, y el reflujo que experimentó el socialismo luego de la caída del muro de Berlín.

Literatura[editar]

Mucha de la literatura jasídica, en especial las parábolas, fueron escritas en yidis. Sin embargo, hasta el siglo XIX no aparece una literatura secular sofisticada en esta lengua. La literatura yidis del siglo XIX tuvo tres principales exponentes: Sholem Rabinovitch, también conocido como Sholem Aleijem, Yitzjac Leibush Peretz y Sholem Abramovich, conocido como Mendele Moijer Sforim (vendedor de libros en hebreo). Otros famosos escritores yidis son Jaim Grade e Isaac Bashevis Singer. Este último recibió el Premio Nobel de literatura en 1978. En español está editada, por la editorial Cátedra, una selección de sus obras cortas: "Un amigo de Kafka y otros relatos", así como la novela "La familia Moskat", editada por RBA, que representa un fiel reflejo del estilo de vida de los judíos de Polonia antes del Holocausto.

Influencia en Norteamérica[editar]

Cartel estadounidense en yidis del año 1917 sobre la importancia de reducir el consumo de la comida para apoyar a las fuerzas aliadas en la Primera Guerra Mundial.

Este idioma también ha contribuido a enriquecer el inglés en los Estados Unidos. Varios judíos estadounidenses saben algo del idioma yidis y muchos lo emplean como si fuera parte del idioma inglés. Hay varias palabras y expresiones en yidis que usan frecuentemente los judíos cuando están hablando inglés. Es más común entre los judíos mayores, pero hasta las generaciones más jóvenes saben algo de este idioma porque lo escuchan en sus casas. Palabras de yidis se escuchan asimismo mucho en la televisión y las películas, aunque muchos televidentes no se dan cuenta de esto. A veces estas palabras y expresiones se utilizan para un efecto cómico. Por ejemplo, muchas personas dicen "oy vey" (אוי װײ, literalmente "ay, dolor"), expresión que se usa cuando una persona está estresada o sorprendida o cuando escucha algo que le parece mal (sería como decir "ay Dios" en español). Igualmente se utilizan palabras como "shikse" (שיקסע), que significa mujer joven no judía y ocasionalmente una empleada doméstica (si bien su uso hoy es desaconsejado por ser tener conotaciones bastante negativas), o "nosh", que significa comer.

El yidis sigue también vivo gracias a diarios, como The Jewish Daily Forward, periódico publicado en Nueva York y que, si bien ya hoy presenta sus páginas en inglés, mantiene suplementos –y también versión de Internet– en yidis. Fundado en 1897 por Abraham Cahan, ayudó a la expansión de la cultura que portaban los judíos de la Europa central y del Este en aquellos años de fuerte inmigración hacia Estados Unidos.

Alfabeto yidis[editar]

Der yidisher arbeyter (El obrero o trabajador judío), París, 1914. Este periódico francés en yidis muestra el empleo de caracteres tomados de la lengua hebrea. Su texto, al igual que sucede con cualquiera que esté en hebreo, se lee de derecha a izquierda.
Imagen que presenta la palabra "yidis" escrita en caracteres hebreos
Letra Transcripción según el YIVO Nombre
א   shtumer alef
אַ a pasej alef
אָ o komets alef
ב b beis
בֿ v veis
ג g guiml
ד d daled
ה h hey
ו u vov
וּ u melupm vov
ז z zain
ח kh jes
ט t tes
י y, i yud
יִ i jirek yud
כּ k kof
כ ך kh jof, languer jof
ל l lamed
מ ם m mem, shlos mem
נ ן n nun, languer nun
ס s samej
ע e ain
פּ p pey
פֿ ף f fey, languer fey
צ ץ ts tsadek, languer tsadek
ק k kuf
ר r reish
ש sh shin
שׂ s sin
תּ t tof
ת s sof
Letra Transcripción según el YIVO Nombre
װ v tsvey vovn
זש zh zain-shin
טש tsh tes-shin
ױ oy vov yud
ײ ey tsvey yudn
ײַ ay pasej tsvey yudn

Léxico[editar]

El shtetl de Lakhva, Polonia, 1926.

Palabras usuales son mame (madre), tate (padre), ínguele (nenito), Tóire (Tora), shábes (día de descanso), freilaj (alegría), shtetl (pueblito [del este europeo]), majetoine (casamentera), "tsaitung" (periódico).

Refranero[editar]

Los refranes son uno de los rasgos distintivos del yidis.[5] Los siguientes son solo algunos ejemplos del saber popular:

  • Ein Got un azoi fil soinim. | Un Dios y tantos enemigos.
  • Az me ken nisht vi me vil, tut men vi me ken. | Si no puedes hacer lo que quieres, haz (entonces) lo que (sí) puedes.
  • Dos lebn iz nisht mer vi a jolem, ober mer mich nit oif. | La vida no es más que un sueño, pero no me despiertes.
  • Red tzum lomp. | Hablale a una lámpara...! (ironía: Como si ésta te fuera a escuchar...)
  • Red tzu de vant . | Hablale a la pared...!. (ironía: Como si ésta te fuera a escuchar...)

Yidis y pintura[editar]

Muchos de los refranes yidis han sido también expresados en las artes plásticas. El pintor que mejor ha capturado en su imaginería el humor y espíritu propios de la cultura yidis indidablemente es Marc Chagall, artista enorme inventiva y creatividad. La cultura yidis por otra parte fue también reflejada en la obra de pintores que tienden hacia el realismo y entre quienes merecen ser mencionados Isidor Kaufmann, Maurycy Gottlieb y Maurycy Mikowski.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

Notas[editar]

  1. Yidis es el término usado por el Diccionario panhispánico de dudas, y algunos lingüistas, como Moreno Cabrera (Lenguas del mundo. Visor. Madrid. 1990. ISBN 84-7774-856-X). Rafael del Moral (Diccionario Espasa lenguas del mundo. Espasa, Madrid, 2002. ISBN 84-239-2475-0), prefieren la forma "yídis", muy similar, que refleja en forma explícita el acento paroxítono del original.
  2. El ídish defiende su nombre, Jaime Marominsky, Fundación IWO. La Fundación IWO por medio de la Academia Argentina de Letras le solicitó a la Real Academia Española que reemplace el término “yidis” que aparece en el Diccionario panhispánico de dudas por “ídish”. La ponencia de la IWO indica que la ortografía “yidis” está basada en la palabra inglesa yiddish y en cambio “ídish” proviene directamente de ese idioma. La Real Academia contestó que “está preparando la 23ª edición del Diccionario de la lengua, en cuyo texto es su intención que aparezca el término ídish y sus variantes formales”.
  3. Por el momento el texto yidis más antiguo que se conoce es el Mahzor de Worms de 1272.
  4. Por otra parte, el hecho de que ciertos judíos sean ultraortodoxos no invalida el que sí se interesen en leer o incluso lean textos en hebreo moderno, tal como lo corrobora, por ejemplo, una fotografía tomada en Jerusalén en 2005 y que presenta un grupo de tres jóvenes judeo-ortodoxos leyendo una pancarta cuyo título no es otro que "nigmerú ha-terutsím" (se acabaron los pretextos). Imagen consultada el 7 de julio de 2013.
  5. Fred Kogos, From Shmear to Eternity: The only book of Yiddish you'll ever need, Nueva York: Citadel, 2006. El autor registra en su libro literalmente mil y un (1001) proverbios que pertenecen a la cultura yidis.

Bibliografía[editar]

  • Baumgarten, Jean (2005). Jerold C. Frakes. ed. Introduction to Old Yiddish Literature. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-927633-1. 
  • Birnbaum, Solomon, Yiddish – A Survey and a Grammar, Toronto, 1979
  • Dunphy, Graeme, "The New Jewish Vernacular", in: Max Reinhart, Camden House History of German Literature vol 4: Early Modern German Literature 1350-1700, 2007, ISBN 1-57113-247-3, 74-9.
  • Fishman, David E. (2005). The Rise of Modern Yiddish Culture. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press. ISBN 0-8229-4272-0. 
  • Fishman, Joshua A. (ed.), Never Say Die: A Thousand Years of Yiddish in Jewish Life and Letters, Mouton Publishers, The Hague, 1981, ISBN 90-279-7978-2 (in Yiddish and English).
  • Frakes, Jerold C (2004). Early Yiddish Texts 1100-1750. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-926614-X. 
  • Herzog, Marvin, et al. ed., YIVO, The Language and Culture Atlas of Ashkenazic Jewry, 3 vols., Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 1992–2000, ISBN 3-484-73013-7.
  • Jacobs, Neil G. Yiddish: a Linguistic Introduction, Cambridge University Press, Cambridge, 2005, ISBN 0-521-77215-X.
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  • Katz, Dovid (2007). Words on Fire: The Unfinished Story of Yiddish (2 edición). New York: Basic Books. ISBN [[Especial:FuentesDeLibros/04365037305 Plantilla:Please check ISBN|04365037305 Plantilla:Please check ISBN]]. 
  • Kriwaczek, Paul (2005). Yiddish Civilization: The Rise and Fall of a Forgotten Nation. London: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-82941-6. 
  • Lansky, Aaron, Outwitting History: How a Young Man Rescued a Million Books and Saved a Vanishing Civilisation, Algonquin Books, Chapel Hill, 2004, ISBN 1-56512-429-4.
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  • Rosten, Leo, Joys of Yiddish, Pocket, 2000, ISBN 0-7434-0651-2 Plantilla:Please check ISBN
  • Shandler, Jeffrey, Adventures in Yiddishland: Postvernacular Language and Culture, University of California Press, Berkeley, 2006, ISBN 0-520-24416-8.
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  • Weinreich, Uriel. College Yiddish: an Introduction to the Yiddish language and to Jewish Life and Culture, 6th revised ed., YIVO Institute for Jewish Research, New York, 1999, ISBN 0-914512-26-9 (in Yiddish and English).
  • Weinstein, Miriam, Yiddish: A Nation of Words, Ballantine Books, New York, 2001, ISBN 0-345-44730-1.
  • Wex, Michael, Born to Kvetch: Yiddish Language and Culture in All Its Moods, St. Martin's Press, New York, 2005, ISBN 0-312-30741-1.
  • Wexler, Paul, Two-Tiered Relexification in Yiddish: Jews, Sorbs, Khazars, and the Kiev-Polessian Dialect, Berlin, New York, Mouton de Gruyter, 2002, ISBN 3-11-017258-5.
  • Witriol, Joseph,(1974,unpublished) Mumme Loohshen: An Anatomy of Yiddish London, now available online at http://mummeloohshen.wordpress.com/
  • Katz, Hirshe-Dovid, 1992. Code of Yiddish spelling ratified in 1992 by the programmes in Yiddish language and literature at Bar Ilan University, Oxford University Tel Aviv University, Vilnius University. Oxford: Oksforder Yidish Press in cooperation with the Oxford Centre for Postgraduate Hebrew Studies. (כלל–תקנות פון יידישן אויסלייג. 1992. אקספארד: אקספארדער צענטער פאר העכערע העברעאישע שטודיעס) ISBN 1-897744-01-3

Enlaces externos[editar]

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