Mesías del judaísmo

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El Mesías del judaísmo (משיח - Mashíaj o Moshíaj),[1] tradicionalmente hace referencia a un futuro líder, un rey judío proveniente de la línea davídica (es decir, un descendiente directo del David bíblico), quien será ungido y por consiguiente el ungido del pueblo de Israel,[2] e investido para gobernar tanto al pueblo judío como al resto de la humanidad.

Conocido como "Mashíaj Ben David", el rey en cuestión sería el segundo y último de los dos mesías esperados por el judaísmo. El primero, "Mashíaj Ben Yosef", junto con segundo (Mashíaj Ben David), estarían involucrados en la liberación del pueblo judío del exilio diaspórico y ello daría paso a la tan esperada Era Mesiánica, donde todas las naciones reconocen al Dios de Israel como soberano y reinan la paz y la justicia.[3]

Origen, naturaleza y funciones[editar]

La creencia en un mesías hecho hombre (encarnado) no ha sido desde siempre parte del judaísmo. Los precursores de esta creencia fueron los fariseos (פרושים - perushím, herederos de los asideos), quienes se estableciero como grupo hacia el año 170 antes de la Era Común. Hoy en día las varias denominaciones judías tienen desacuerdos sobre esta creencia, especialmente acerca de la identidad y naturaleza del Mesías del judaísmo e incluso de sus funciones específicas en la redención de la humanidad.[4]

Tomo del Mishné Torá de Maimónides. Versión franco-alemana, c. 1200-1400. Metropolitan Museum of Art, Nueva York.

Las ideas de Mesías y de Era Mesiánica son originalmente judías. La noción del Mesías del judaísmo se origina con los fariseos y es retomado en las escrituras de Maimónides, cuyas creencias sobre el Mesías están expresadas en su Mishné Torá.[5] Allí se refiere a un rey judío, un líder humano aunque no divino,[6] si bien estaría cercano a Dios, posiblemente como sucede en el caso de Moisés.

También se menciona a dicho Mesías en las plegarias diarias de algunos "sidurim", ya que para Maimónides es uno de los fundamentos de la vida judía el creer "con fe completa" en el advenimiento del Mesías, quien garantizará las fronteras bíblicas de la Tierra Santa prometida en la Torá a Israel, así como también la protección del pueblo judío.

Para algunas ramas minoritarias del judaísmo, especialmente la hasidí, el Mesías se manifestaría en la humanidad solo dadas ciertas condiciones, por lo cual cada generación generaría un "candidato" a ser el Mesías, quien asumiría tamaña condición solo si se cumplen los requisitos necesarios. Dicho Mesías se contaría entre 36 hombres justos a los que se conoce como Tzadikim (los "justos en plenitud").

Restauración del Templo[editar]

Según la teología judía, con el advenimiento del Mesías, el Templo de Jerusalén será restaurado. De eso llegar a tener lugar, se tratará del Tercer Templo de Jerusalén.[7] Para tal propósito en Israel se han delineado planos detallados e incluso una gran menorá.

Referencias[editar]

  1. Para evitar ambgüedades, es preferible emplear las expresiones Mesías del judaísmo o Mesías en el judaísmo en lugar de Mesías judío, dado que Jesús -el Cristo del cristianismo- es considerado como el "Mesías judío" por la cristiandad, habiendo sido además eventualmente presentado por los antiguos romanos como el "Rey de los judíos". En "Cristo", Wikipedia expresa unívocamente que la teología del judaísmo "rechaza la idea que Jesús sea Dios, o un mediador de Dios, o parte de una Trinidad; tampoco acepta que Jesús sea el Mesías profetizado por los hebreos" (Cristo en el judaísmo).
  2. Según la tradición, con aceite de oliva santo. En idioma hebreo, el mesías a menudo es mencionado como "Mélej Ha'Mašía" (מלך המשיח), expresión que significa "el rey ungido". Véase "Messiah" en Jewish Encyclopedia, versión sin editar, 1906.
  3. Judaism 101
  4. Jewish Encyclopedia
  5. Compendio de 14 volúmenes de la ley judía, ver sección "Hiljot Melajim Umiljamoteihem", capítulo 11.
  6. A diferencia de lo que sucede con Jesús en el cristianismo.
  7. Mientras que el Primer Templo fue edificado por Salomón (960 a.E.C.), al Segundo lo reconstruyeron Zorobabel (553 a.E.C.) y Herodes (19 a.E.C).

Recursos[editar]