Diablada

Diablada
Orígenes culturales	Tradiciones cristianas y andinas
Instrumentos comunes	Dependiendo de las variaciones regionales: Platillos, Bombo, Trompeta, Tuba, Sicu, Quena y otros .
Popularidad	en Bolivia: Carnaval de Oruro, Fiesta del Gran Poder (La Paz), Fiesta de Urkupiña (Quillacollo), Fiesta de Ch'utillos (Potosí), Entrada de la Virgen de Guadalupe (Sucre), Corso de corsos (Cochabamba)​​ en Chile: Fiesta de La Tirana en el Perú: Fiesta de la Virgen del Carmen (Cuzco), Fiesta de la Candelaria (Puno), Fiesta de San Miguel (Juli, Ilave), Virgen del Rosario (Pomata), Tata Pancho (Yunguyo), Domingo de Tentación (Juliaca).​
Subgéneros
Diablada de Oruro Diablada puneña

La diablada es una danza que se practica en diversas regiones andinas y altiplánicas de América del Sur (Bolivia, sur del Perú y norte de Chile), llamada así por la careta y el traje de diablo que usan los bailarines.​ La danza representa el enfrentamiento​ entre las fuerzas del bien y del mal, mezclando tanto elementos propios de las tradiciones católicas introducidas durante la conquista española y ritos ancestrales andinos.​

El sentido de identidad patrimonial de esta danza es motivo de disputa.​ En la actualidad esta danza se aprecia principalmente en el Carnaval de Oruro en Bolivia y en la Fiesta de la Candelaria en el Perú, aunque también se practica en otros lugares, como en la Fiesta de La Tirana en Chile.

Historia

Diablo puneño

Existen varias teorías sobre el origen y las raíces de esta danza.

Raíces andinas

Una primera teoría sugiere que esta danza derivaría de un ritual uru del siglo I d.C. denominado Llama llama en honor al dios Tiw en una ceremonia que se habría originado en Oruro, por ser éste el centro ritual del pueblo Uru.​​

Una segunda teoría,​ expone que la diablada tendría como antecedente una danza​ ritual realizada en las fiestas aimaras a la Pachamama​ y que fue modificada durante la colonización incluyendo al arcángel y los siete pecados capitales en autos sacramentales realizados en Juli durante la evangelización de la región.​

Teoría de las raíces urus : la danza del llama llama

Mapa de los lugares sagrados en Oruro, mostrando la ubicación de las representaciones de hormigas, lagartos, sapos y serpientes, animales considerados sagrados en la mitología uru.

En el estudio realizado por los investigadores del Carnaval de Oruro bajo el auspicio de UNESCO​ se incluye la teoría que la diablada se habría originado en rituales ancestrales realizados por la etnia uru. Los urus se establecieron desde las costas del Pacífico hasta el antiplano andino, concentrándose en Paria, Orinoca, Coipasa y a las orillas de los lagos Titicaca, Poopó y Desaguadero hace mas de 2000 años. Rendían culto al Tiw quien era el dios de todo lo creado, el protector de la naturaleza, de abrigos rocosos, cuevas, socavones, animales de caza y aves acuáticas. Tiw, era venerado en el Itwu (luego llamada Fiesta de Ytu), un ritual que se practicó en todas las zonas andinas pobladas por los urus.​

Fray Martín de Murúa narra que la fiesta de Ytu o Yto fue observaba en Capachica donde danzaban guacones y llama llama, un termino que se incluye en el diccionario aymara de Ludovico Bertonio.​ Los habitantes aymaras al ver a los urus disfrazados los denominarían llama llama, nombrando asi a los diablillos de las danzas. Igualmente el vocabulario quichua de González Holguín menciona que los llama llama hacen juegos o danzas disfrazados​ y menciona que en varias otras danzas tambien se encontraban los diablillos disfrazados. Guaman Poma indica que cada región del Tahuantinsuyo incaico tenía sus propias fiestas, como el Collasuyo que comprendía desde el Cusco al sur del Tahuantinsuyo, asi que la fiesta de Ytu debió extenderse en todo el Collasuyo.​​ El cronista Pachacuti Yamqui describe el Llamallama como una danza para humillar a los enemigos y cuenta que Huascar los utilizó en Poma Pampa​

El disfraz del Llamallama tendría como antecedente antiguas mascaras que representaban sapos y serpientes, animales sagrados para los uru; con largas orejas y apendices frontales similares al diablo occidental. En el ritual, los uru debieron rememorar a los Wari, raza extinguida y de gran talla, al ensillar el diablo a su mayor en jerarquía sobre sus propios hombros.

Con la evangelización los urus continuaron sus celebraciones y escondiéndose de la inquisición agustina, continuaron sus tradiciones en islas y páramos. La presencia de la cultura occidental produjo un singular sincretismo religioso en virtud de la cual detrás del Huari (Wari) andino, sintetizado en el Tío, quedó el diablo universal, quien arrepentido de sus pecados se convirtió en devoto la Virgen. Una orden emitida a los caciques y sus pueblos en 1615, indicaba que los danzantes del Saynata, Llama Llama y otras danzas, debían realizar ssu celebración frente al Santísimo Sacramento, la Virgen María y todas las fiestas de la iglesia católica; ya que los nativos anteriormente lo hacían frente a sus dioses, llamados demonios por los españoles.​​

Las crónicas de 1560 de José de Acosta mencionan que durante el Corpus Christi realizado en Cuzco se realizaba disimuladamente la fiesta de Itu al danzar el Llama llama y el Guancón.​

Si bien los urus practicaron el rito del Ytu a lo largo de toda la zona andina, particularmente a lo largo de la centro andina, el centro ritual de adoración desde sus orígenes hasta sus horas finales, habría sido Oruro. Las festividades nativas fueron prohibidas durante el virreinato del Perú con la excepción de Oruro, la cual contaba con ciertos privilegios y las autoridades coloniales permitían que las festividades persistan en este importante centro minero del siglo XVI, adaptándose posteriormente a las tradiciones cristianas entre Carnestolendas y Corpus Christi transformándose en el Carnaval de Oruro a lo largo de los siglos, donde se habría originado la Danza de los Diablos o Diablada.​

Una leyenda cuenta la historia la deidad ctónica Wari que en la lengua uru significa alma Plantilla:Ure.​ Él, tras escuchar que los urus estarían venerando a Pachacamaj, representado por Inti, desencadenó su venganza enviando plagas de hormigas, lagartos, sapos y serpientes, animales considerados sagrados en la mitología uru.​ Pero los urus fueron protegidos por la Ñusta quien adoptó la figura de un condor, derrotando a las criaturas petrificándolas convirtiéndose en colinas sagradas en los cuatro puntos cardinales presentes en Oruro;​ estos animales también son frecuentemente representados en las máscaras tradicionales de la diablada.​

Teoría de las raíces aimaras : danzas rituales en honor a la Pachamama

El antecedente remoto de esta manifestacion sería la fiesta del ciclo agrario de siembra y cosecha en honor a la Pachamama. La Pachamama es una divinidad protectora que representa a la Tierra y la naturaleza y favorece la fecundidad y la fertilidad. ,​

En la cosmovision aymara Alajpacha es el mundo de arriba, Manqapacha o Uku Pacha el mundo de abajo, y Akapacha el mundo donde viven los aymaras. El Ukupacha es el mundo de los muertos y de la oscuridad. Cuando mueren los andinos regresan a la Pachamama por la boca de los volcanes donde se reincorpora el hijo muerto al seno de la madre Tierra para reencarnarse en otro ser. En el Ukupacha habitan los Anchanchus, los cuales son dueños de la minas y al cual debe pedirse permiso para explotar una mina. Una leyenda narra que el Anchanchu tiene nariz de cerdo y cuernos de becerro; y otras veces se presenta como un viejito que ofrece tesoros. Para vivir en armonía entre el mundo de arriba y el abajo, los aymaras también deben agradecer a la tierra mediante ofrendas y pagos a la Pachamama.​ La danza se vincularía con el mito del Anchanchu,​ una deidad del folclore aimara,​ nombrándose a veces la Danza del Anchanchu.

El padre Ludovico Bertonio en su vocabulario aymara, registra la aparición del diablo, como demoñuelos o diablillos de las danzas, en varias expresiones coreográficas andinas y con diversas denominaciones llamándose: Suxu, sankatilla, kulun kulun, saynata, llama llama, jächuku. Estos danzantes estaban esmascarados, así Sankatillachasiña significaba enmascararse o vestirse como espantajo o demonio.​ Las máscaras son variantes de imagenes religiosas mas antiguas como el dios Chavin de la Piedra Raymondi o el dios Wiracocha representado en la Puerta del Sol por los habitantes de Tiahuanaco; y asi siguen danzando los dioses andinos adorados en la antiguedad americana​

Con la llegada de la religión católica vinieron los conceptos de cielo e infierno, el primero poblado de ángeles y arcángeles y el segundo poblado de demonios y diablos. Los evangelizadores encontraron el Alajpacha y el Ukupacha los cuales se superponieron al cielo e infierno, intentando convertir el Ukupacha en un lugar absolutamente malo. Sin un real infierno en la cosmovision andina, el diablo se convierte en un ser gracioso y juguetón. Para venerar tanto a los santos católicos como a los antiguos dioses nativos, el sicretismo tradujo la Pachamama a las diversas advocaciones de la Virgen María a quien los quechuas le llamaron "mamacha" y los aymaras "mamita". Y el Anchanchu, el dueño de las minas que habita en el mundo inferior se convirtió en el diablo occidental.​ La diablada y otras danzas también se bailan para agradecer el trabajo y el negocio que provee la tierra virgen.

Influencia cristiana

Una tercera teoría sugiere que el origen de esta danza sería la región de Aullagas al norte de Potosí por el encuentro entre personajes bíblicos con los guerreros del tinku a partir de 1538.​

Teoría del Ball de diables y Els sets pecats capitals

Ball de diables durante un Correfoc en Cataluña, España.

El estudio de la diablada de 1961 de la historiadora y etnomusicóloga Julia Elena Fortún titulado: La danza de los diablos, se sugiere una relación entre la diablada y dos danzas de la región de Cataluña denominadas Ball de diables y la otra Els sets pecats capitals; y más específicamente con los elementos utilizados en las localidades de Penedès y Tarragona.​​

El Ball de diables tiene sus orígenes en un entremés del siglo XII que representaba la lucha entre el bien y el mal donde la figura del Arcángel Miguel y sus ángeles batallaron con las fuerzas del mal representado por Lucifer y sus demonios. Este acto fue representado durante el banquete de bodas del conde de Barcelona Ramón Berenguer IV y la princesa Petronila, hija del rey de Aragón y Cataluña en el año 1150.​

Las danzas tradicionales y obras cortas representadas durante la celebración del Corpus Christi en España fueron adoptadas por la iglesia cristiana para enseñar sus doctrinas a los nativos; sus festividades fueron readaptadas al nuevo calendario y sus deidades fueron redefinidas adquiriendo formas demoníacas representando al mal luchando en contra del poder divino. El Ball de diables fue la danza más adecuada para este propósito. La imagen del mal en la representación medieval del diablo traspasó el Atlántico.

Con el Ball de diables catalán se identificarían diversas danzas latinoamericanas que contienen elementos similares como: la diablada de Oruro, Baile de Diablos de Cobán en Guatemala, Danza de los diablicos de Túcume​ y los Diablos de Puno en el Perú​

La diablada de Oruro representa el relato de la lucha del Arcángel San Miguel y Lucifer, la diablesa China Supay y diablos acompañándolos. Ruis i Mercade sugiere que habría sido éste el relato presentado por el párroco Ladislao Montealegre de la ciudad de Oruro en 1818 inspirado el la danza catalana.​ La diablada de Puno tiene semejanzas en su concepción parateatral y en sus orígenes religiosos, donde la fiesta, la máscara, las paradas y las vírgenes van perdiendo su sentido sacralizante.​

Julia Elena Fortún, a diferencia de otros historiadores no está de acuerdo con considerar a la diablada como un producto de la introducción de los autos sacramentales en los Andes, ya que entre los autos sacramentales estudiados por ella, la temática del diablo y sus tentaciones no está contemplada mientras que el relato de la danza catalana se asemejaría al de la diablada.​

Teoría de los autos sacramentales

Los autos sacramentales son una pieza teatral religiosa que se representaba en Europa entre los siglos XVI y XVIII. Con la evangelización del nuevo mundo, llegaron los sacerdotes quienes adoctrinaban sobre la religión católica a los habitantes andinos.​ El cronista Inca de Garcilaso de la Vega en los Comentarios Reales de los Incas indica que la representacion del Capitulo 3 del Genesis se realizó en Juli y otras situaciones de la biblia en Potosí, Cuzco y la Ciudad de los Reyes.​​

La orden jesuita se estableció en Juli, lugar de paso de aymaras y quechuas que se dirijian a las minas de Potosi. En Juli se crearon iglesias donde los domingos escuchaban misa al aire libre, seguida de cantos y luego un desfile de todos los ayllus en la plaza. En los dias festivos esta ceremonia se completaba con funciones teatrales, a las cuales ya estaban acostumbrados los aymaras, representandose dialogos, comedias y autos sacramentales.​ Estas representaciones de los autos sacramentales en el año 1576 en Juli ante el reino aimara de los lupacas habría sido el origen de la diablada.​

Los autos sacramentales bailados conformaron la diablada de Puno y Oruro. Ancianos aymaras exponen como se regocigan por la batalla entre arcángeles y demonios. El mito narra como el Padre Jesucristo dominaba el reino del bien y su hijo Supaya fue contaminado por el mal. La lucha termino cuando Supaya vence al Padre, nivelandose las fuerzas entre ambos. Por ello danzan la diablada festejando cuando se equilibraron las fuerzas por que fue el momento en que el mundo empezó a avanzar.​

Teoría del ritual Tinku

El antropólogo boliviano Freddy Arancibia Andrade, sugiere que la danza surgió en el siglo XVI en la region minera de Aullagas al norte de Potosí y considera que la diablada recupera los pasos de rebelión y de combate propios del ritual Tinku, que mezclado con la visión bíblica introducida por los conquistadores españoles quienes llegaron a la región en 1538, aceptaron al demonio y al arcángel Miguel dentro del rito ancentral del Tinku.​

Otra pieza de información recolectada por Andrade es que en el año 1780 el ejército de Tomás Katari vistió trajes de demonio durante los ataques a los pueblos de Macha, Pocoata, Colquechaca, Aullagas y San Pedro de Buena Vista, dando así más fuerza al sincretismo y a su vez representa la aparición de lo que Andrade denomina el Tinku-diablo. Tras la era de la plata en la región, los mineros fueron a Uncía para trabajar en la compañía estaño de Simón Iturri Patiño y posteriormente durante la guerra federal boliviana, los mineros habían migrado a Oruro donde se les habría permitido bailar para la Virgen del Socavón.​ La danza de los diablos o diablada habría tenido su origen Potosí y luego en Oruro difundiéndose a diversos lugares​

Historia colonial

Trujillo del Perú. Vol. II. Dibujo ordenado por el Obispo de Trujillo del Virreinato del Perú. Baltasar Martínez Compañón. Danza de los diáblicos. 1782-1785

Durante los tiempos de la colonia española en la region, a partir del siglo XV hasta la primera mitad del siglo XIX, las antiguas creencias andinas fueron mezcladas con las nuevas tradiciones cristianas. Las tradiciones adoptaron nueva iconografía y las celebraciones adoptaros un nuevo significado durante las rebeliones indígenas contra el gobierno colonial a finales del siglo XVIII.

Desde la adoración al Sol a la Virgen de la Candelaria

La iglesia de Copacabana, Bolivia donde la Virgen de la Candelaria fue elegida como patrona de la ciudad y su culto se expandió en en la región.

Con el advenimiento de la religión del imperio incaico, los habitantes de la Isla del sol en el Lago Titicaca fueron reemplazados por ministros para la adoración al sol (Inti) y Copacabana se convirtió en uno de los más importantes sitios para el constante peregrinaje al santuario.​ La selección de la Virgen de la Candelaria como la patrona de Copacabana en la época colonial fue motivo de disputas entre anansayas a favor de la Virgen de la Candelaria y los urinsayas quienes querían utilizar, en cambio, la imagen de Bartolomé el Apóstol; imponiéndose los anansayas quienes fundaron una hermandad a la Virgen de Copacabana.​

La imagen de la Virgen de la Candelaria registra su presencia desde el año 1580, en la Meseta del Collao. El culto a la Virgen de la Candelaria, se expandió a lo largo de los Andes llegando a Oruro al sur y Puno al oeste.

En Oruro existe un santuario en honor a la Virgen del Socavón (nombre dado a la Virgen de la Candelaria en Oruro) quien era venerada originalmente el 2 de febrero, pero esta fecha se desplazó a las fechas del carnaval en esta ciudad durante el periodo de independencia boliviana.​

A inicios de la colinia, en Puno se funda la Parroquia San Juan Bautista, donde los misioneros jesuitas y dominicos, se encargaron de la catequización de la región y la Virgen de la Candelaria se convirtió en la patrona de la ciudad de Puno, asociada a la Pachamama (culto a la tierra), además de simbolizar, la pureza y la fertilidad y su fiesta se celebra el 2 de febrero en Puno.

Leyendas y rebeliones indígenas

Existe una leyenda que cuenta que durante el sábado de carnaval del año 1789 un bandido llamado Anselmo Bellarmino conocido como el Nina-Nina o Chiru-Chiru fue mortalmente herido en una pelea callejera y antes de morir él fue confrontado por la Virgen de la Candelaria.​ Algunas versiones dicen que él solía adorar a una imagen de tamaño natural de la Virgen pintada en una pared de una casa abandonada, otros dicen que esta pintura apareció milagrosamente en la casa del bandido tras su muerte, también se dice que el cura Carlos Borromeo Mantilla escuchó la confesión de Anselmo Belardino quien confesó haber raptado a Lorenza Chuquiamo, en la confesión declaró haber sido socorrido por una joven que prendía dos cirios en la cima de cerro Pie de Gallo.​ Esta leyenda concluye con el relato de una tropa de diablos danzando en honor a la Virgen durante el carnaval del año siguiente. El santuario presente en Oruro fue completado para el año 1891.​

Sin embargo, de acuerdo al doctor en estudios religiosos y director ejecutivo del Consejo de Humanidades de Wisconsin en la Universidad de Wisconsin-Madison, Max Harris, esta leyenda estaría relacionada a una realidad histórica. Durante la rebelión de Túpac Amaru II, que comenzó en Cuzco y se expandió a lo largo de los Andes, Oruro experimentó una breve pero sangrienta revolución. Durante la noche del sábado 10 de febrero de 1781, la mayoría criolla atacó a la minoría gobernante conformada por chapetones o descendientes directos de españoles nacidos en el cono sur. Con la llegada del ejército indígena, los criollos formaron una alianza.​

El 15 de febrero, un mensajero llegó a Oruro con órdenes de Túpac Amaru II. Él había instruido a su ejército respetar a las iglesias y al clérigo, no hacer daño a los criollos, y sólo procesar a los chapetones. Aseguró también la victoria al entrar a La Paz "por carnestolendas", la ocupación indígena de Oruro se había comenzado a retirar dejando miles de muertos. Pero durante marzo y abril ellos lanzaron más ataques a la ciudad pero esta vez en contra de los criollos y los españoles restantes quienes unificaron fuerzas para repelerlos.​

Harris observa que el carnaval del año 1781, cayó el 24 de febrero, colocando la ocupación de Oruro exactamente entre la fiesta de la Candelaria y carnaval, tornando esta situación en palabras de Harris "carnavalesca". Procesiones religiosas compartieron su espacio con desfiles seculares, europeos y criollos se disfrazaban como indígenas, casos como la de un español disfrazado de mujer en un vano intento de salvar su vida y miles de hombres armados en las calles de la ciudad colonial. Para el 19 de febrero la gente en la ciudad a pesar del conflicto continuó celebrando y durante carnaval, los mercados de la ciudad estaban llenos de ladrones vendiendo el oro y la plata saqueados nuevamente a sus dueños o a los cholos y mestizos. Para el año 1784 era ya costumbre regocijar, bailar, jugar y formar comparsas para el carnaval de Oruro.​

Modelos distintos de máscaras de diablada durante una exhibición en el Museo Británico.

Harris considera que es con este trasfondo que la leyenda de la Virgen del Socavón de 1789 apareció favoreciendo a la rebelión ya que los indígenas veneraban a la Virgen de la Candelaria, mientras que los chapetones solían venerar a la Virgen del Rosario. Según las creencias de los revolucionarios, la Virgen del Socavón habría tolerado a las deidades indígenas o "demonios" y, según Harris, si la leyenda es correcta, para 1790 los mineros de Oruro habrían movido la celebración de la Candelaria para carnaval y habrían añadido a los dioses indígenas, enmascarados como diablos cristianos, a las festividades.​

En 1818 el párroco de Oruro, Ladislao Montealegre, escribió la obra Narrativa de los siete pecados capitales, para la cual, según Harris y Fortún, se habría presatado elementos del Ball de diables catalán como ser la diablesa, que en la diablada es denominada China Supay y en donde el diablo lidera a los siete pecados capitales en batalla en contra de las virtudes opuestas y un angel. Harris sugiere que Montealegre podría haber querido representar la amenaza de la rebelión y el contexto histórico con esta obra.​

Una generación después, en 1825, Bolivia alcanzó su independencia, la diablada y el carnaval adoptaron un nuevo significado para los residentes de Oruro. Dos de las comparsas de diablada y la calle desde la cual el desfile comienza recibieron sus nombres en honor a Sebastián Pagador, uno de los héroes criollos de la revuelta. La plaza principal que está en la ruta del carnaval hacia el santuario de la Virgen del Socavón se denomina Plaza 10 de febrero recordando la fecha de la rebelión.​

Coreografía

Arcángel Miguel liderando una comparsa de baile.

En su forma originaria la danza se realizó acompañando a una tropa de sicuris. Actualmente se acompaña principalmente con banda y orquesta, pero otros grupos todavía se acompañan de sikuris (sicumorenos o phusamorenos).

La uniformidad de los trajes trajo consigo la innovación coreográfica, con la diagramación de pasos, movimientos y el diseño de figuras que no solo están preparadas para ser escenificadas en espacios abiertos, como ser avenidas, calles y plazas; sino también para el teatro o el coliseo.

Al inicio de la comparsa están Lucifer y Satanás con varias China Supay o diablescas. Le siguen los pecados La Soberbia, La Avaricia, La Lujuria, La Ira, La Gula, La Envidia, y La Pereza y después una tropa de diablos. Todos ellos están dirigidos por Arcángel San Miguel, con blusa de seda blanca, falda corta, espada y escudo.​

La coreografía tiene tres versiones, cada una conformada por siete movimientos. ​

Primera versión

1. Saludo: la danza comienza con formaciones y saludos a la Virgen. Los personajes están dispuestos en dos columnas con los personajes malignos Satanás, Lucifer y la China Supay a un costado, el arcángel Miguel al otro y el cóndor en el medio. En formación ellos saludan al resto de los diablos en ambos costados.
2. Mudanzas: Los diablos comienzan sus saludos en grupos de a cuatro saltando y rebotando en uno u otro pie.
3. Cruces de paso de diablo: Cruces en forma de S en parejas e individuales.
4. Ovillo: Una columna comienza avanzando en espiral hacia el centro luego la otra columna. Satanás y Lucifer son alzados en los hombros de varios diablos para decir su arenga o relato.
5. Estrella: Representa la rebelión del resto de los diablos en contra del ángel. La figura representada es un pentagrama invertido como el sello de Baphomet también conocida como la firma del diablo. Una vez que los diablos se arrodillan, el ángel entra marchando.
6. Desvanecimiento de la estrella: Una vez que el ángel dice "oh espíritus malignos, salid de estos lugares", la estrella que disuelta, el ángel pronuncia un discurso y los diablos que representan a los siete pecados capitales se confiesan ante el ángel quien dice "contra soberbia" y el pecado grita "humildad" y apabullado con la cabeza baja se retira a su columna, una vez que los pecados son derrotados los diablos están bajo el control del ángel y la danza de triunfo y alegría es interpretada.
7. Escuadras: Formaciones con paso saltado en filas de cuatro, tres, dos y uno en frente del ángel.

Segunda versión

1. Mudanzas: En cada columna hay dos líderes llamados guías y trasguías. El arcángel San Miguel dirige los movimientos con un silbato, a su señal los diablos van desde los costados hacia el lugar del ángel mientras que la China Supay, Satanás y Lucifer cambian posiciones con él.a la segunda señal, los diablos hacen la misma movida pero saltando. En el centro hay un personaje complementario como ser el oso o el cóndor.
2. Ovillo: La espiral es formada y los guías y trasguías levantan a Satanás sobre sus hombros quién pronuncia su discurso. Luego la banda toca una marcha lenta y el ángel entra con paso marcial y con una cruz y un espejo deslumbra a los diablos quienes retornan a sus posiciones originales.
3. Calle: Hay una representación de la lucha entre Lucifer y el ángel quien gana, luego Satanás entra a defender a su amigo y también es derrotado. Finalmente la diablesa China Supay representando el pecado y la carne entra siendo a su vez derrotada. Luego el ángel retorna a su posición original.
4. Escuadras: la China Supay y el ángel a un lado, Lucifer y Satanás al otro danzando hacen cambios y los diablos se saludan en grupos de cuatro y dos.
5. Estrella: la forma es formada y con la señal del silbato los diablos se arrodillan, la banda toca una marcha lenta y el ángel entra al centro de la estrella que es disuelta llamando a los siete pecados capitales quienes derrotados vuelven a sus posiciones, luego los guías cambian lugares.
6. Cadena: Los danzarines hacen una cadena doble realizando un molinete también doble, tomando una vez del brazo derecho y otra del izquierdo terminan en sus puestos originales.
7. Final: Los diablos van al centro en grupos de a cuatro, tres, dos y uno terminando el espectáculo.

Tercera versión

Introducción, el paseo del diablo: Los diablos en la columna izquierda comienzan el movimiento mientras que los de la columna derecha los siguen. Lucifer y Satanás son llamados "reyes", ellos son colocados detrás seguidos por el ángel y la China Supay y la banda al lado derecho detrás de la columna de diablos. Los reyes rompen la formación seguidos por los diablos y el cóndor y el oso quienes permanecen en el medio. Luego el ángel y la China Supay avanzan pasando a quienes se encuentran al medio por un costado.

1. Saludo: Los reyes en las esquinas frontales, el ángel y la China Supay en las esquinas posteriores, y el oso en el medio; cada uno realiza un movimiento de saludo.
2. Ovillo: Los diablos se dirigen al fondo luego la columna izquierda avanza mientras que Lucifer que se encuentra en el frente los encuentra en el medio cerrándose el círculo a su alrededor, él es levantado para su diálogo con Satanás o para ser ovacionado.
3. Estrella: Los diablos forman la estrella, luego se arrodillan y levantan nuevamente.
4. De a cuatro: la cuadrilla avanza en grupos de a cuatro, luego rompiendo la formación se retiran a cada columna.
5. De a tres: El mismo movimiento pero esta vez en grupos de a tres.
6. De a dos: Mismo movimiento que los dos anteriores en parejas..
7. De a uno: los diablos se dirigen al fondo por un costado seguidos por los reyes, el ángel y la China Supay, luego avanzan en zigzag dibujando una serpiente, luego abandonando el escenario liderados por los reyes.

Esta versión es interpretada por la comparsa Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro.​

Música

Partitura de 1862 de la Danza de los Morenos "Pisa Piza Uva Negro" de Froilan Zevillano. A ritmo acelerado es música de la primera Diablada de San Jose de Poopó, en Oruro, que actualmente se toca y se baila en la ceremonia de El Déjame.

La música asociada a la danza tiene dos partes: la primera que es conocida como la marcha y la segunda llamada la mecapaqueña del diablo, algunas comparsas tocan sólo la primera melodía o comienzan con la mecapaqueña en el cuarto movimiento (de a cuatro).​ A partir de la segunda mitad del siglo XX el "diálogo", es omitido concentrándose únicamente en la danza.​

Principales manifestaciones

En Bolivia

Comparsa de diablada durante el Carnaval de Oruro en Bolivia.

La diablada está ligada al culto a la Virgen del Socavón y se remite al carnaval de Oruro y así lo describe la Real Academia de la Lengua Española donde define a la diablada como una danza típica de Oruro.​

En Bolivia se componen la mayoría de los temas de diablada y donde se han desarrollado los bordados, las máscaras y se han complejizado los pasos y las coreografías. Se baila en todas los pasacalles o entradas folclóricas, donde la más importante es la de Oruro y la fiesta del Gran Poder. El Carnaval de Oruro es el que expone la complejización y desarrollo de la diablada. Los principales instrumentos utilizados para la ejecución musical son guitarra, charango, bombo, zampoña y quena, pero las bandas están compuestas de tubas, trompetas, clarinetes, bombos, platillos.

La diablada en Oruro se remontaría a la danza precolombina del llama llama, el cual habría sido realizada por la etnia uru durante la fiesta de Ito, en honor al dios Tiw, siendo Oruro el principal centro religioso de esta cultura. Con la llegada de la conquista española y la evangelización, esta deidad gradualmente personificó al diablo. La iconografía presente en los trajes actuales como la serpiente, sapo, lagarto y hormigas respondería a la mitología uru con la creencia de que si Wari no los hubiese protegido aquellas criaturas los hubiesen destruido. En la leyenda, Wari, una vez que estas criaturas fueron petrificadas por la Ñusta, se retiró a las profundidades de las montañas.​

El antropólogo boliviano, Milton Eyzaguirre, basado en la crónica del siglo XVI de Bartolomé de Álvarez comenta que in la región andina de Bolivia, un culto a la muerte, llamada cupay, fue practicado. A lo largo de los siglos el cupay derivó en supay y en la figura del diablo moderno en la diablada.​ En la época precolombina, el periodo del culto a la muerte comenzaba en noviembre junto con el tiempo de la cosecha, los conquistadores hicieron esfuerzos para coincidir el calendario andino con sus festividades, tales como el carnaval.​

La diablada como es bailada actualmente fue originalmente acompañada por una obra teatral. En Bolivia son conservadas dos versiones de esta obra preservadas por Julia Elena Fortún. La más antigua de estas piezas pertenece al siglo XVI durante la fiestas en la ciudad de Potosí en honor a la Virgen de Guadalupe y trata de la historia de Lucifer quien, montando un caballo, entrega una carta para ser leída al público anunciando que Proserpina, la diosa del infierno, era la más bella. Un caballero, representando a la iglesia enfrenta al demonio proclamando a la Virgen María como la más bella. En la obra tras este diálogo comienza un torneo con fuegos artificiales y disparos de artillería seguidos por un escuadrón de caballería ligera de demonios llevando ropas negras y antorchas liderando una carroza con serpientes llevando a Proserpina​

Santuario de la Virgen del Socavón durante las festividades del Carnaval de Oruro en Bolivia.

Esta tradición continuo en la ciudad de Oruro a lo largo de los siglos, en 1789 con la leyenda del Chiru Chiru la festividad fue transformada nuevamente con la introducción del relato de los Siete pecados capitales escrito por el párroco Ladislao Montealegre.​ y con la guerra de la independencia boliviana la entrada fue movida al carnaval.​ Para el siglo XIX, la tradición tenía raíces profundas con la minería y la devoción a la Virgen del Socavón y, como fue reportado en los periódicos de la época, los bailarines hacían ofrendas a los pies de la Virgen tras la procesión. En un principio era considerada una costumbre netamente de la clase trabajadora pero para finales del siglo XIX y principios del XX, la tradición fue popularizada llegando a todos los grupos de la sociedad orureña.​

La primera comparsa institucionalizada fue la Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro, fundada el 25 de noviembre de 1904 por Pedro Pablo Corrales, seguida por la Tradicional Folklórica Diablada de Oruro (1943), Diablada Círculo de Artes y Letras (1943) y la Fraternidad Artística y Cultural "La Diablada" (1944).​ La banda de Pedro Pablo Corrales viajó a Puno en 1918 contratada por la comparsa Los Vaporinos.​ En 1956 la comparsa Diablada Ferroviaria de Oruro fue invitada a participar de la Fiesta de La Tirana siendo el chileno, Gregorio Ordenes, inspirado para formar la primera comparsa chilena de diablada, Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen, en Iquique.​ Actualmente fueron fundadas comparsas en varios países como, Argentina,​ Estados Unidos​ y Austria.​

En el año 2001, el Carnaval de Oruro fue declarado como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad donde la diablada junto con otras 19 danzas fueron registradas como parte de la festividad.​ Y en el año 2004 la comparsa Gran Tradicional y Auténtica Diablada Oruro en su primer siglo de vida recibió el Cóndor de los Andes, la más alta distinción otorgada por el gobierno Boliviano.​

En Chile

Un bailarín durante la fiesta de la Tirana en Chile.

Diablada durante la Fiesta de La Tirana en Chile.

Después de la Guerra del Pacífico, Chile se anexa el Departamento de Tarapacá, donde los obreros aimaras celebraban la Fiesta de La Tirana. En 1910 es incorporado al calendario de festividades de Chile la Fiesta de La Tirana y las cofradías del Perú y Bolivia fueron desplazadas.​

En 1956, Gregorio Órdenes fundó la primera comparsa chilena con el nombre Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen en Iquique, después de la visita de la Diablada Ferroviaria de Oruro a la Fiesta de la Tirana.​

El pueblo de La Tirana está localizado a 84 kilómetros de la ciudad de Iquique con una población de menos de 400 habitantes pero, durante la semana de las festividades, que son celebradas en la semana entre el 12 y 16 de julio, recibe a cerca de 120,000 visitantes.​

Cofradía boliviana al norte de Tarapacá, alrededor de 1905.

El santuario de la Virgen del Carmen fue construido en la región en el año 1540 y desde aquel entonces, el festiva es hecho en su honor en esa localidad con diferentes danzas.​

Existen dos tipos de organización para las comparsas:

• Tipo antiguo: con una estructura no muy diferenciada, tipo tradicional de autoridad, paternalista, religiosamente garantizado. El poder está en una persona quien es representante de un clan familiar.​

• Tipo moderno: Tiene una estructura interna diferenciada, con estatutos y reglas definidos. Tiende a ser denominada sociedad de danza. Hay administradores y un directór, ellos son responsables de la vida social del grupo. Existe, asimismo, la figura del caporal, quien tiene la autoridad con respecto a las actividades religiosas.​

En el Perú

Diablada puneña durante laFiesta de la Candelaria en Perú.

En el Perú existen muchas danzas con participación de los diablos como: Los Saqras en el Cuzco, El Son de los diablos en Lima, los Diablitos de Jayanca en Lambayeque, los Diáblicos de Bernal en Piura, los Diablos de Huanchaco, los Diablos de Mochumí. Con el nombre de "Diablada Puneña" se conoce a la danzada en Puno.

La diablada en Puno tendría sus antecedentes​ en danzas​ rituales realizadas en las fiestas aimaras a la Pachamama​ y que fue modificada durante la colonización incluyendo al arcángel y los siete pecados capitales en autos sacramentales realizados en Juli durante la evangelización de Puno.​ La Diablada Puneña es ejecutada por sicu-morenos al son de huaynos sincopados, que muestra rituales ancestrales donde los anchanchos y chullchuquis (diablos) conviven con los hombres en torno a la Pachamama. A finales del siglo XX, el único conjunto que presentaba la auténtica Diablada Puneña sería la del barrio Mañazo.​

La diablada puneña está ligada a la celebración es la Fiesta de la Virgen de la Candelaria, fiesta declarada Patrimonio Cultural de la Nación el 2 de setiembre de 2003 por el Instituto Nacional de Cultura del Perú, siendo la Virgen de la Candelaria patrona de la ciudad de Puno.

Enrique Cuentas Ormachea citando una nota de Víctor Villar Nolasco en el diario Los Andes de Puno, sugiere que la primera vez que la Diablada fue presentada en la ciudad de Puno durante la fiesta de la Candelaria fue el 2 de febrero de 1918; y habría estado a cargo del conjunto Los Vaporinos conformado por un grupo de trabajadores de la Peruvian Corp. que operaba en el Lago Titicaca, quienes alquilaron los trajes y músicos en Bolivia a Pedro Pablo Corrales conocido como maestro de la Diablada en Oruro y expone que los danzantes retornaron de Bolivia a Puno como una revivencia del pasado folklórico del antiguo Perú Alto.​​ Esto probablemente se repitió dos veces mas hasta que en 1922, por limitaciones económicas, los Vaporinos, decidieron incorporar​ o retomar​ el acompañamiento de sicumorenos que constaba de sicus o zampoñas, bombo, tarola o redoblante, platillos y triángulo y al ritmo de huaynos sincopado, bailaban diablos caporales, diablos menores, chinas diablas y otros personajes.

Los Sicuris del Barrio Mañazo son un grupo tradicional de Puno fundado en 1892, posteriormente en 1909 se crea Juventud Obrera en la misma localidad.​ Los sicu-morenos tocan sicus, bombo, tambor redoblante, platillos y triángulo, ejecutando huaynos sincopados, también en la versión puneña se integran nuevos personajes, denominados "Figuras", como "El viejito", "El piel roja", "El mexicano", "Superman" y otros captados, como los anteriores del cine, en la representación de animales se incluyen al gorila, oso, león, elefante y otros cuadrúpedos de la fauna tropical.​

Esta iconografía fue adoptada en Puno durante la fiesta de la Candelaria por los mascareros en esta ciudad desde la segunda mitad del siglo XX. En el pasado las máscaras eran obtenidas del taller del mascarero boliviano Antonio Vizcarra y tenían la iconofrafía Uru. Pero posteriormente Alberto y Ramón Velásquez establecieron los primeros talleres puneños en 1956 y este arte siguió caminos distintos a los talleres bolivianos.​

A pesar de que las máscaras puneñas todavía utilizan hormigas, lagartos, sapos y serpientes, algunas diferencias fueron introducidas. La principal es el color de las máscaras, la variación puneña de la danza contiene dos nuevos personajes, el Anchanchu dorado Plantilla:Ay y el Anchanchu de plata Plantilla:Ay. Estos personajes llevan máscaras doradas o plateadas de color entero.​

Según publicación donde se enaltece la Fiesta de la Virgen, EL señor Roberto Velasco en la publicación del periódico Los Andes de 1968 señala:​

Con motivo de la celebración de las fiestas patronales del 2 de febrero en homenaje a la Santísima Virgen del a Candelaria, Puno manifiesta su fervor y alegría a través de diversas danzas. La concentración de conjuntos en la ya famosa “Octava” es copiosa, transformando a la ciudad en un vasto escenario por cuyas calles desfilan cientos de danzarines luciendo fastuosos disfraces. Los que hemos nacido en esta tierra legendaria, y vivido sus tradiciones y costumbres, hoy, tenemos que lamentar la ausencia de danzas típicas, sean los primorosos “llameritos”, sean los temibles “chokelas”, sean los pintorescos “puli-pulis” que con su sincera devoción regocijaban la ciudad propiciando esplendorosamente un auténtico clima de fiesta puneña. Hoy se ha dado paso a la cursilería de presentar costosas danzas importadas de la vecina república de Bolivia, que con la estridencia de sus trompetas contratadas han apagado el dulce y armonioso sonido de las “pusas”, que, con el retumbar de sus bajos en tuba han borrado los melódicos lamentos de quenas y pinquillos. El millonario atuendo de “diablos” y “caporales” de Oruro ha opacado el original y vistoso traje fiestero, transformando a nuestra querida ciudad de Puno, a la voceada Capital Folklórica del Perú en un “consulado” o agencia de folklore boliviano, en cuanto a danza y música se refiere.

Roberto Velasco Melgar, Diario Los Andes de Puno, 1968

Otras danzas también incluyen al ángel como en el Chatripuli, donde viste con alas, faldón y espada. Puli en aymara significa "angel".​

Controversia

Las organizaciones culturales y gobierno de Bolivia opinan que otros países, al incluir esta danza como parte de su patrimonio cultural, estarían incurriendo en apropiación indebida del patrimonio cultural boliviano y consideran que la declaración del Carnaval de Oruro como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad daría a Bolivia y la ciudad de Oruro apoyo en este reclamo.​ Tras esta declaración, la UNESCO delegó a su ex-embajadora en Bolivia, Ivés de la Goublaye de Menorval, la tarea de moderar el proyecto y otorgó un formulario a las autoridades bolivianas para ser llenado en cordinación con historiadores y folcloristas.​ El estudio del Carnaval de Oruro elaborado por este grupo incluye la teoría que sugiere que la diablada moderna tendría raíces en los rituales ancestrales realizados hace 2000 años por la civilización uru, quienes danzaban el Llama llama en la fiesta de Ito, en honor al dios Tiw, siendo Oruro el principal centro religioso de esta cultura.

El gobierno del Perú y sus investigadores consideran que la danza al tener sus orígenes en el altiplano no podría ser considerada patrimonio únicamente de un país. Consideran que esta tradición es producto de un proceso histórico que trasciende fronteras y es anterior a la conformación de los países actuales;​ y argumentan que la declaración de la UNESCO se habría limitado a señalar sólo que la danza "se convirtió en el baile principal de Oruro" y que no otorgaría a Bolivia un reconocimiento de origen de esta expresión cultural, basándose en el artículo 3 de la Convencion.​

Referencias

Artículos:

• Cajías, Fernando (23 de agosto de 2009). «La diablada orureña ya era noticia en el siglo XIX». La Razón. Consultado el 10 de diciembre de 2009. 
• Cuentas Ormachea, Enrique (Lima, Perú, marzo de 1986.). «La Diablada: Una expresión de coreografía mestiza del Altiplano del Collao» (PNG). Boletín de Lima (Editorial Los Pinos). year 8 (44). ISSN 0253-0015. Consultado el 24 de noviembre de 2009. 
• Echevers Tórrez, Diego (3 de octubre de 2009). «Sobre diablos y diabladas, A propósito de apreciaciones sesgadas». La Patria. Consultado el 8 de enero de 2010. 
• Gisbert, Teresa (Lima, Perú, diciembre de 2002). «El control de lo imaginario: teatralización de la fiesta» (PDF). Módulo: Estudios de caso - Sesión 14, Lectura 3. Consultado el 8 de abril de 2010. 
• Rius i Mercade, Jordi (18 de enero de 2008). «Concomitàncies entre els balls de diables catalans i les diabladas d'Amèrica del Sud [Concomitancias entre los balls de diables catalanes y las diabladas de America del Sur]» (en catalán). Junta del Ball de Diables. Consultado el 10 de diciembre de 2009. 
• Urviola Montesinos, Luís (7 de febrero de 2010). «La Diablada: ¿En qué medida es nuestra?». Los Andes. Consultado el 16 de abril de 2010. 
• Roberto Valencia Melgar (20 de febrero de 1968). «Puno: Capital Folklórica del Perú?». Los Andes. 

Libros

• Asociación de Conjuntos del Folklore de Oruro (2001). UNESCO, ed. Formulario de Candidatura para la proclamación del Carnaval de Oruro como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad (PDF). Oruro, Bolivia. Consultado el 11 de enero de 2010. 
• Beltrán Heredia, Augusto (2004). El carnaval de Oruro, Bolivia (segunda edición). Oruro, Bolivia: Latinas Editores. ISBN 9990578389. 
• Fortún, Julia Elena (1961). La danza de los diablos 5. Autores bolivianos contemporáneos. La Paz, Bolivia: Ministerio de Educación y Bellas Artes, Oficialía Mayor de Cultura Nacional. OCLC 3346627. 
• Guamán Poma de Ayala, Felipe (1615). Fundacion Biblioteca Ayacucho, ed. El Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno 2. ISBN 8466000569. OCLC 8184767. 
• Harris, Max (2003). «The Sins of the Carnival Virgin (Bolivia) [Los pecados de la Virgen del carnaval (Bolivia)]». Carnival and other Christian festivals: folk theology and folk performance [Carnaval y otros festivales cristianos: teología folklórica y representación folklórica] (en inglés). Joe R. and Teresa Lozano Long series in Latin American and Latino art and culture. Austin, Estados Unidos: University of Texas Press. ISBN 9780292701915. OCLC 52208546. 
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• Santa Cruz, Nicomedes (2004). LibrosEnRed, ed. Obras Completas II. Investigación (1958-1991) 2. Obras completas, Nicomedes Santa Cruz. ISBN 1597540145. 

Véase también

• Diablada de Oruro
• Diablada Puneña
• Fiesta de La Tirana
• Tío Pachamama

Enlaces externos

• Ministerio de Culturas de Bolivia
• Asociación de Conjuntos del Folklore - Oruro
• Instituto Nacional de Cultura - Perú