Diablada de Oruro

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Diablada
Orígenes culturales Transculturización, de tradiciones andinas con la influencia Española.
Instrumentos comunes Platillos, Bombo, Trompeta, Tuba y otros.
Popularidad en Bolivia: Carnaval de Oruro, Fiesta del Gran Poder (La Paz), Fiesta de Urkupiña (Quillacollo), Fiesta de Ch'utillos (Potosí), Entrada de la Virgen de Guadalupe (Sucre), Corso de corsos (Cochabamba)[1] [2]
Subgéneros
Diablada puneña
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Personaje de la diablada en el día de la Virgen candelaria (2 de febrero de 2011), Oruro en Bolivia.

La diablada o llama[3] (Danza de diablos) es una danza primigénia,[4] típica[5] y principal[6] de la región de Oruro, en Bolivia, llamada así por la careta y el traje de diablo que usan los bailarines.[5] La danza representa el enfrentamiento entre las fuerzas del bien y del mal, mezclando tanto elementos propios de las tradiciones católicas introducidas durante la conquista española y ritos ancestrales andinos. Esta danza nace y origina en Oruro y se expande en diversas regiones de América con el pasar del tiempo (sur del Perú y norte de Chile), se aprecia principalmente en el Carnaval de Oruro en Bolivia. Actualmente los residentes Bolivianos fundaron comparsas en varios países como, Argentina,[7] Estados Unidos[8] y Austria.[9]

Danza de carácter dual, Pagano y religioso que se baila a devoción de la Virgen del Socavón y culto al "tío de la mina" (Wari, quien es la representación del Dios Uru que guarda en las entrañas de la tierra ricos tesoros y los mineros invocan su nombre para obtener mejores vetas), llevando en sus atuendos elementos prehispánicos de la "Sagrada serranía de los Urus", esta danza de modo alguno podría representarse como un ballet callejero por su coreografía y estilo y no debe de confundirse la aparición de esta danza como tal, que es colonial, con sus antecedentes indígenas, mestizos y españoles.

Origen de la denominación[editar]

La denominación nace y se consolida, en un proceso histórico de aceptación de la “Danza de diablos” de Indígenas-Mineros, hacia toda la sociedad de Oruro, este proceso abarca el periodo de 1789 a 1944 donde las agrupaciones de “comparsas de diablos” se llamarían “Diablada”. Finalmente en 1904 nace la primigenia “Diablada” con el rótulo de la “Gran Tradicional Auténtica Diablada Oruro”, con música, vestimenta, coreografía y trama definidas. Este periodo culmina y consolida con la fundación de nuevos grupos de Diablada en 1944. En la actualidad esta definición está en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española.

Diablada. f. Danza típica de la región de Oruro, en Bolivia, llamada así por la careta y el traje de diablo que usan los bailarines. II 2. Méx. diablura (II travesura de poca importancia)..

Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española

Origen de la diablada[editar]

Diablada de Oruro.
Wari, dios de los urus que sobrevivió a embates de aymaras, quechuas y españoles, es el "tío de la mina", último avatar del viejo Wari. Oruro, Bolivia

Sus antecedentes más remotos se encuentran en la época prehispánica, la danza del “llama llama”, danza que la posterior lengua Aymara consagró irónicamente a la danza de los Urus disfrazados de Diablos, registrado por Ludovico Bertonio. Con la llegada de los españoles a esta región en 1535 y los Agustinos en 1559 con la Virgen Candelaria, se empieza a producir una transculturización de religiones y culturas.

El proceso de desarrollo etnohistórico del disfraz y la danza de la diablada se enmarca en tres periodos, según el documento del Carnaval de Oruro enviado a la Unesco:

  • 1606 a 1789: Periodo histórico con el acta de fundación de la Villa de San Felipe de Austria por el Lic. Manuel de Castro Castillo y Padilla en un espacio llamado Uru Uru (Hoy Oruro), donde subsiste en parte el culto de los Diablillos (llama llama) al "Itwu", Tiw o Ito “Tío” (metátesis del término Itwu) de la mina que poco a poco va transformándose en un culto mixto a la “Virgen del Socavón"–Tío de la mina (Wari)”.
  • 1789 a 1944: Oficialmente la imagen de la Virgen seria entronizada y a partir de la fecha su imagen seria venerada por mineros disfrazados de diablos incluyendo el Arcángel San Miguel. Hacia 1818 el cura Montealegre da a conocer el “Relato de la Diablada”, finalmente en 1891 se termina la construcción de la capilla del Socavón. Y para 1904 nace la primigenia “Diablada” con el rótulo de La “Gran Tradicional Auténtica Diablada Oruro” institucinalizandose a partir de la fecha, logrando organizarse en "comparsa" con responsables tanto de organización, danza y cofradía. Diablada que empieza a viajar al interior y exterior del país, para mostrar su espectacular coreografía, música y disfraz.

...La ciudad fue refundada por los españoles en 1606 y siguió siendo un lugar sagrado para el pueblo Uru, al que venían desde muy lejos para cumplir con los ritos, especialmente la gran fiesta de Ito. Los españoles prohibieron esas ceremonias en el siglo XVII, pero éstas continúan bajo la fachada de la liturgia cristiana: los dioses andinos se ocultaban tras los iconos cristianos, convirtiéndose así en santos. La fiesta de Ito fue transformada en ritual cristiano: la Candelaria (el 2 de febrero), y la tradicional “llama llama” o “diablada” se convirtió en el baile principal de Oruro.

Proclamación de "Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad" al Carnaval de Oruro, UNESCO 18 de mayo de 2001

Historia[editar]

Descripcion: Máscara que lleva dos viboras en el rostro y un lagarto en la frente.
Máscara catalogada por el Museo Itinerante Supay: "Año: 1880. *Procedencia: Paria, Oruro. Artesano: Santiago Nicolas (Padre).

Antecedentes indígenas y mestizos[editar]

Wari y Quwac (Dioses de los Urus)[editar]

Wari el dios del fuego y deidad "chotnico" al mismo tiempo para los URUS. Quwak, la serpiente, fue la divinidad cosmológica que organizaba el cosmos, integrándolo en un todo. Unía y delimitaba los elementos agua y el fuego solar, siendo, como parte intermedia, en este caso, la tierra.

El agua se identificó con la serpiente; asumiendo el símbolo del reptil una naturaleza benigna y creadora:

"...el agua posee un significado positivo predominantemente 'fundador de la cultura': solo las aguas abandonadas quietas ('el agua de los sapos') son considerados como un caldo de cultivo de las enfermedades y en ellas moran los espíritus malignos.

Como dios "Chtonico", Wari estuvo asociado a la actividad volcánica. Enriqueciendo el mismo tema, Teresa Gisbert nos hace conocer que en tiempos coloniales, en un pueblo del occidente de Oruro, el culto al volcán fue sustituido por el culto a la Virgen Candelaria, conocida en la ciudad de Oruro como "la virgen de socavón".

" Los agustinos entronizaron a la Virgen de la Candelaria en Sabaya para sustituir el culto al volcán, XVIII" (Gisbert;1980).

Quwak y Wari, prístinos dioses del otora extenso pueblo Uru. Divinidades pervivientes. Deidades diutunas, resucitadas, año tras año, tal vez un tanto desvainadas por el tiempo desfiguradas por la misma plasticidad dinámica del mito, en el carnaval de Oruro.

Los Urus y la danza del llama llama[editar]

El carnaval de Oruro
UNESCO logo.svg Welterbe.svg
Nombre descrito en la Lista del Patrimonio de la Humanidad.
Diablada de Oruro Bolivia.jpg
La Diablada, danza primigenia, típica y principal de Oruro (Imagen: Fraternidad Artística y Cultural La Diablada)
País Flag of Bolivia.svg Bolivia
Tipo Obra Maestra del Patrimonio oral e Intangible de la Humanidad
N.° identificación 00003
Región Latinoamérica y el Caribe
Año de inscripción 2001 (XXV sesión)
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mapa de los lugares sagrados para los urus.
Mapa de los lugares sagrados en Oruro, mostrando la ubicación de las representaciones de hormigas, lagartos, sapos y serpientes, animales considerados sagrados en la mitología uru.

La diablada se originó en rituales ancestrales realizados por la etnia uru. Los urus se establecieron desde las costas del Pacífico hasta el altiplano andino, concentrándose en Paria, Orinoca, Coipasa y a las orillas de los lagos Titicaca, Poopó y Desaguadero hace más de 2000 años. Rendían culto al Tiw quien era el dios de todo lo creado, el protector de la naturaleza, de abrigos rocosos, cuevas, socavones, animales de caza y aves acuáticas. Tiw, era venerado en el Itwu (luego llamada Fiesta de Ytu), un ritual que se practicó en todas las zonas andinas pobladas por los urus.

Fray Martín de Murúa narra que la fiesta de Ytu o Yto fue observaba en Capachica donde danzaban guacones y llama llama, un término que se incluye en el diccionario aymara de Ludovico Bertonio.[10] Los habitantes aymaras al ver a los urus disfrazados los denominarían llama llama, nombrando así a los diablillos de las danzas. Igualmente el vocabulario quichua de González Holguín menciona que los llama llama hacen juegos o danzas disfrazados[11] y menciona que en varias otras danzas también se encontraban los diablillos disfrazados. Guaman Poma indica que cada región del Tahuantinsuyo incaico tenía sus propias fiestas, como el Collasuyo que comprendía desde el Cusco al sur del Tahuantinsuyo, así que la fiesta de Ytu debió extenderse en todo el Collasuyo.[12] El cronista Pachacuti Yamqui describe el Llamallama como una danza para humillar a los enemigos y cuenta que Huascar los utilizó en Poma Pampa[13]

Con la evangelización los urus continuaron sus celebraciones y escondiéndose de la inquisición agustina, continuaron sus tradiciones en islas y páramos. La presencia de la cultura occidental produjo un singular sincretismo religioso en virtud de la cual detrás del Huari (Wari) andino, sintetizado en el Tío, quedó el diablo universal, quien arrepentido de sus pecados se convirtió en devoto la Virgen. Una orden emitida a los caciques y sus pueblos en 1615, indicaba que los danzantes del Saynata, Llama Llama y otras danzas, debían realizar su celebración frente al Santísimo Sacramento, la Virgen María y todas las fiestas de la iglesia católica; ya que los nativos anteriormente lo hacían frente a sus dioses, llamados demonios por los españoles.[14] [15]

Las crónicas de 1560 de José de Acosta mencionan que durante el Corpus Christi realizado en Cuzco se realizaba disimuladamente la fiesta de Itu al danzar el Llama llama y el Guancón.[16]

Si bien los urus practicaron el rito del Ytu a lo largo de toda la zona andina, particularmente a lo largo de la centro andina, el centro ritual de adoración desde sus orígenes hasta sus horas finales, habría sido Oruro. Las festividades nativas fueron prohibidas durante el virreinato del Perú con la excepción de Oruro, la cual contaba con ciertos privilegios y las autoridades coloniales permitían que las festividades persistan en este importante centro minero del siglo XVI, adaptándose posteriormente a las tradiciones cristianas entre Carnestolendas y Corpus Christi transformándose en el Carnaval de Oruro a lo largo de los siglos, donde se habría originado la Danza de los Diablos o Diablada.

Una leyenda cuenta la historia la deidad ctónica Wari que en la lengua uru significa alma (en uru: hahuari )?.[17] Él, tras escuchar que los urus estarían venerando a Pachacamaj, representado por Inti, desencadenó su venganza enviando plagas de hormigas, lagartos, sapos y serpientes, animales considerados sagrados en la mitología uru.[18] Pero los urus fueron protegidos por la Ñusta quien adoptó la figura de un cóndor, derrotando a las criaturas petrificándolas convirtiéndose en colinas sagradas en los cuatro puntos cardinales presentes en Oruro formando lo que se conoce como la "serranía sagrada de los urus" un anfiteatro natural que se convirtió en un centro de peregrinación con dones sacralizados como deidades protectoras, denominadas Wakas, Apus o Achachilas.[19]

La rebelión de Oruro de 1781[editar]

El investigador Max Harris,[20] considera que leyenda del Chiru-Chiru estaría relacionada con la rebelión de Túpac Amaru II que se expandió a Oruro que inició el 10 de febrero. El 15 de febrero la ciudad de Oruro ya estaba ocupada por una alianza de criollos e indígenas, quienes respetaron a las iglesias y al clérigo, procesando solo a los descendientes directos de españoles. Procesiones religiosas compartieron su espacio con desfiles seculares, europeos y criollos se disfrazaban como indígenas. Para el 19 de febrero la gente en la ciudad, a pesar del conflicto continuó celebrando, y durante carnaval: el 24 de febrero.

Para el año 1784 era ya costumbre regocijar, bailar, jugar y formar comparsas para el carnaval de Oruro.[21] Según las creencias de los revolucionarios, la Virgen del Socavón habría tolerado a las deidades indígenas o "demonios" y, según Harris, para 1790 los mineros de Oruro habrían movido la celebración de la Candelaria para carnaval y habrían añadido a los dioses indígenas, enmascarados como diablos cristianos, a las festividades.[21] En 1818 el párroco de Oruro, Ladislao Montealegre, escribió la obra Narrativa de los siete pecados capitales, donde se habría presentado elementos del Ball de diables catalán como ser la diablesa, y en donde el diablo lidera a los siete pecados capitales en batalla en contra de las virtudes opuestas y un ángel. Montealegre podría haber querido representar la amenaza de la rebelión y el contexto histórico con esta obra.[21]

Actualmente, dos de las comparsas de diablada y la calle desde la cual el desfile comienza el carnaval de Oruro recibieron sus nombres en honor a Sebastián Pagador, uno de los héroes criollos de la revuelta. La plaza principal que está en la ruta del carnaval hacia el santuario de la Virgen del Socavón se denomina Plaza 10 de febrero recordando la fecha de la rebelión.[21]

Antecedentes españoles[editar]

Los Agustinos y la Virgen de la Candelaria[editar]

una fotografía de la Virgen del socavon en Bolivia.
La Virgen del Socavon de 1781, Oruro, Bolivia donde la Virgen de la Candelaria fue elegida como patrona de la ciudad y su culto se expandió en la región.
Diablada de Oruro.
Santuario del socavon en Oruro, Bolivia

En Oruro existe un santuario en honor a la Virgen del Socavón (nombre dado a la Virgen de la Candelaria en Oruro) quien era venerada originalmente el 2 de febrero, pero esta fecha se desplazó a las fechas del carnaval en esta ciudad durante el periodo de independencia boliviana.[21]

Solicitados por el encomendero de Paria, Lorenzo de Aldana, los padres Agustinos vinieron desde España y se dedicaron a la evangelización del Altiplano boliviano. Sus primeras llegadas son en Challacollo, Paria, Toledo (en Oruro) y Capinota (en Cochabamba) en 1559. El encomendero de Paria, Lorenzo de Aldana, había creado un Mayorazgo o fundación benéfica a favor de la religión y de los indígenas encomendados a él, Aldana muere en el 1573, diez años antes que Francisco Tito Yupanqui tallara, en 1583, la Imagen de la Candelaria para el santuario de Copacabana, igualmente confiado a los Agustinos en 1588. Aldana había nacido en 1508 en Extremadura, en la ciudad de Cáceres, donde era grande la devoción a la Virgen Candelaria.[22]

Los Agustinos traían una fuerte devoción mariana desde España, donde la fiesta de la Candelaria se había establecido ya en el siglo XI como una de las cuatro principales fiestas marianas. Saliendo de España, habían tocado como último puerto, antes de cruzar el océano, Tenerife, en las Islas Canarias, donde existía un Santuario dedicado a la Virgen Candelaria. De ahí la devoción a la Candelaria “se había popularizado especialmente entre los marineros que la tomaron como abogada y la izaron al lado de los timones en las procelosas travesías hacia América.[22]

La imagen de la Virgen Candelaria llega con los Agustinos de España y con el tiempo su culto se expande de Oruro, Copacabana y otras regiones de sudamérica.

El Ball de diables y Els sets pecats capitals[editar]

El "Relato dela Diablada" presentado por el párroco Ladislao Montealegre de la ciudad de Oruro en 1818. Mantenido y presentado hasta la fecha por la "Gran Tradicional Auténtica Diablada Oruro" en el Carnaval de Oruro.

El estudio de la diablada de 1961 de la historiadora y etnomusicóloga Julia Elena Fortún titulado: La danza de los diablos, intenta demostrar la relación entre la diablada y dos danzas de la región de Cataluña denominadas Ball de diables y la otra Els sets pecats capitals; y más específicamente con los elementos utilizados en las localidades de Penedès y Tarragona.[23] [24]

El Ball de diables tiene sus orígenes en un entremés del siglo XII que representaba la lucha entre el bien y el mal donde la figura del Arcángel Miguel y sus ángeles batallaron con las fuerzas del mal representado por Lucifer y sus demonios. Este acto fue representado durante el banquete de bodas del conde de Barcelona Ramón Berenguer IV y la princesa Petronila, hija del rey de Aragón y Cataluña en el año 1150.[24]

Las danzas tradicionales y obras cortas representadas durante la celebración del Corpus Christi en España habrían sido adoptadas por la iglesia cristiana para enseñar sus doctrinas a los nativos; entonces sus festividades fueron readaptadas al nuevo calendario y sus deidades redefinidas adquiriendo formas demoníacas, representando al mal luchando en contra del poder divino. El Ball de diables fue la danza más adecuada para este propósito. La imagen del mal en la representación medieval del diablo traspasó el Atlántico.

La diablada de Oruro representa el relato de la lucha del Arcángel San Miguel y Lucifer, la diablesa China Supay y diablos acompañándolos. Ruis i Mercade sugiere que habría sido éste el relato presentado por el párroco Ladislao Montealegre de la ciudad de Oruro en 1818 inspirado en la danza catalana.[24] Julia Elena Fortún, a diferencia de otros historiadores no está de acuerdo con considerar a la diablada como un producto de la introducción de los autos sacramentales en los Andes, ya que entre los autos sacramentales estudiados por ella, la temática del diablo y sus tentaciones no está contemplada mientras que el relato de la danza catalana se asemejaría al de la diablada.[25]

La Danza[editar]

Imagen del Carnaval de Oruro.

La Diablada pertenece a las danzas “enmascaradas“ más populares del altiplano boliviano. Es interpretada en el inicio del carnaval o en las procesiones en honor a un santo por "fraternidades", agrupaciones que incorporan —en algunos casos— varios cientos de participantes. Por otro lado, este baile es entendido como "la victoria del bien sobre el mal".

Todos los mitos de creación de la diablada hacen referencia a Oruro y existen muestras pictóricas que hacen alusión a la danza desde el tiempo de la América precolombina. Se distinguen dos importantes tipos de mitos: uno relacionado con el pueblo de los Urus, uno de los grupos étnicos más antiguos de Sudamérica. Sus descendientes —alrededor de 1.500 y conocidos como Uru-Chipaya—, viven cerca del lago Poopó en Oruro. Según la tradición oral, estos pobladores fueron salvados por la aparición de la "divina ñusta" Inti Wara quien les libró de las plagas enviadas por la ira del temible dios Huari (Wari).

Los otros mitos creadores revelan la relación entre el Chiru-Chiru/Nina-Nina, una especie de "Robin Hood andino", y la Virgen de la Candelaria o Virgen del Socavón cuya imagen apareció "milagrosamente" dentro de una mina de plata a finales del siglo XVIII.[26] Otro punto de referencia son las riquezas escondidas en el interior de las minas y su correspondiente explotación por los mineros.

Música[editar]

Una partitura de una melodía de morenada y diablada.
Copia de la partitura de 1862 de Froilan Zevillano de Profesiòn Mùsico. Música de la primera Diablada de San José de Poopó, en Oruro, que actualmente se toca y se baila en la ceremonia de El Déjame.

La música de la diablada se escribe en compás de 2/4, el tiempo de marcha y ritmo brioso. Algunos prefieren hacerlo en compás de 6/8. Es tripartita, más apropiadamente de ocho compases por periodo, como caso curioso, existen dos piezas tradicionales en las que la tercera parte esta tradicionalmente escrita en un compás de 6/8.

Las piezas musicales datan desde inicios del siglo XVII (1606 y 1637), con la transición de las phusañas a los aerófonos (Instrumentos musicales de viento) llamados propiamente los metales, el débil timbre de los instrumentos de caña como las quenas, pinquillos y otros aerófonos nativos, dieron lugar a los intensos sonidos de los cornetines o trompetas, los bugles, trompetas, trompas, bajos y contrabajos además de los tambores y bombos, estos últimos supliendo a los golpes en las wankaras.

Se recurre a la historia para tomar en cuenta el estilo de la música generada y difundida durante el periodo del renacimiento y el barroco (Siglos XV, XVI, XVII) en Europa y que posteriormente se difundió en el nuevo mundo al igual que otras manifestaciones artísticas de ese periodo, por ejemplo la arquitectura. En la música, de manera muy especial la corriente renacentista también dio lugar a la aparición de melodías renacentistas y posteriormente barrocas con cierto "sabor " a nativismo, como por ejemplo las obras encontradas por el Maestro Carlos Seoane en el "Archivo Nacional de la República de Bolivia" intituladas Hanajpacha kusikuynin, Q'ochua la Pachamama el indio canta alegría(Juan Pérez Bocanegra - 1631). que hoy forman parte del repertorio nacional en cuanto a obras corales se refiere."Partiturita del Hanaj Pacha Cusicuynin. Q'ochua, La pachamama y el Indio Canta Alegría".

Existe una melodía de aquel estilo y de ese periodo ejecutada en nuestros días de dos maneras diferentes, una por una tropa de sicus participantes del carnaval de Oruro y otra por el grupo especializado en música renacentista y barroca "Ensemble ad libitum"; el tema es conocido como "Fiestas en la Villa de San Felipe", y probablemente haya sido tocada en los festejos de la fundación de la ciudad en 1606.

"Partiturita "Fiestas en la Villa de San Felipe". En esta pieza musical existe una inconfundible similitud con una de las piezas de las Diabladas más antiguas: utilizada como leit motiv del "Déjame" de las fiestas de prestes o pasantes en nuestro pueblo. Con motivo del Centenario de la "Gran Tradicional Auténtica Diablada Oruro" el 2004 se recopiló y se transcribió la melodía de las diez diabladas más antiguas existentes del acervo orureño, pequeño álbum que fue entregado al Viceministro de cultura Lic. Fernando Cajias. Dicho álbum pertenece hoy al archivo Nacional de Bolivia en la Capital de la República.[27]

La música asociada a la danza tiene dos partes: la primera que es conocida como la marcha y la segunda llamada la mecapaqueña del diablo, algunas comparsas tocan sólo la primera melodía o comienzan con la mecapaqueña en el cuarto movimiento (de a cuatro).[28] A partir de la segunda mitad del siglo XX el "diálogo", es omitido concentrándose únicamente en la danza.[29]

La danza de la Diablada usa los siguientes tipos de música:

  • La marcha de órdenes,
  • Diablada propiamente dicha,
  • La Mecapaqueña (huayño alegre, mal denominado cacharpaya),
  • El carnaval Oriental (bailado al estilo diablo, ajeno al estilo oriental original de Santa Cruz),
  • La Cueca (bailada al estilo diablo) y
  • La Cacharpaya (huayño triste, de despedida bailada el domingo de tentaciones).

Coreografía[editar]

una comparsa de baile liderada por el Arcángel San Miguel.
Arcángel Miguel liderando una comparsa de baile en el Carnaval de Oruro.
Diablos de La Diablada Ferroviaria.

La uniformidad de los trajes trajo consigo la innovación coreográfica, con la diagramación de pasos, movimientos y el diseño de figuras que no solo están preparadas para ser escenificadas en espacios abiertos, como ser avenidas, calles y plazas; sino también para el teatro o el coliseo.

Al inicio de la comparsa están Lucifer y Satanás con varias China Supay o diablescas. Le siguen los pecados La Soberbia, La Avaricia, La Lujuria, La Ira, La Gula, La Envidia, y La Pereza y después una tropa de diablos. Todos ellos están dirigidos por Arcángel San Miguel, con blusa de seda blanca, falda corta, espada y escudo.[30]

La coreografía tiene tres versiones, cada una conformada por siete movimientos.[28]

Primera versión[editar]

  1. Saludo: la danza comienza con formaciones y saludos a la Virgen. Los personajes están dispuestos en dos columnas con los personajes malignos Satanás, Lucifer y la China Supay a un costado, el arcángel Miguel al otro y el cóndor en el medio. En formación ellos saludan al resto de los diablos en ambos costados.
  2. Mudanzas: Los diablos comienzan sus saludos en grupos de a cuatro saltando y rebotando en uno u otro pie.
  3. Cruces de paso de diablo: Cruces en forma de S en parejas e individuales.
  4. Ovillo: Una columna comienza avanzando en espiral hacia el centro luego la otra columna. Satanás y Lucifer son alzados en los hombros de varios diablos para decir su arenga o relato.
  5. Estrella: Representa la rebelión del resto de los diablos en contra del ángel. La figura representada es un pentagrama invertido como el sello de Baphomet también conocida como la firma del diablo. Una vez que los diablos se arrodillan, el ángel entra marchando.
  6. Desvanecimiento de la estrella: Una vez que el ángel dice "oh espíritus malignos, salid de estos lugares", la estrella que disuelta, el ángel pronuncia un discurso y los diablos que representan a los siete pecados capitales se confiesan ante el ángel quien dice "contra soberbia" y el pecado grita "humildad" y apabullado con la cabeza baja se retira a su columna, una vez que los pecados son derrotados los diablos están bajo el control del ángel y la danza de triunfo y alegría es interpretada.
  7. Escuadras: Formaciones con paso saltado en filas de cuatro, tres, dos y uno en frente del ángel.

Segunda versión[editar]

  1. Mudanzas: En cada columna hay dos líderes llamados guías y trasguías. El arcángel San Miguel dirige los movimientos con un silbato, a su señal los diablos van desde los costados hacia el lugar del ángel mientras que la China Supay, Satanás y Lucifer cambian posiciones con él.a la segunda señal, los diablos hacen la misma movida pero saltando. En el centro hay un personaje complementario como ser el oso o el cóndor.
  2. Ovillo: La espiral es formada y los guías y trasguías levantan a Satanás sobre sus hombros quién pronuncia su discurso. Luego la banda toca una marcha lenta y el ángel entra con paso marcial y con una cruz y un espejo deslumbra a los diablos quienes retornan a sus posiciones originales.
  3. Calle: Hay una representación de la lucha entre Lucifer y el ángel quien gana, luego Satanás entra a defender a su amigo y también es derrotado. Finalmente la diablesa China Supay representando el pecado y la carne entra siendo a su vez derrotada. Luego el ángel retorna a su posición original.
  4. Escuadras: la China Supay y el ángel a un lado, Lucifer y Satanás al otro danzando hacen cambios y los diablos se saludan en grupos de cuatro y dos.
  5. Estrella: la forma es formada y con la señal del silbato los diablos se arrodillan, la banda toca una marcha lenta y el ángel entra al centro de la estrella que es disuelta llamando a los siete pecados capitales quienes derrotados vuelven a sus posiciones, luego los guías cambian lugares.
  6. Cadena: Los danzarines hacen una cadena doble realizando un molinete también doble, tomando una vez del brazo derecho y otra del izquierdo terminan en sus puestos originales.
  7. Final: Los diablos van al centro en grupos de a cuatro, tres, dos y uno terminando el espectáculo.

Tercera versión[editar]

Introducción, el paseo del diablo: Los diablos en la columna izquierda comienzan el movimiento mientras que los de la columna derecha los siguen. Lucifer y Satanás son llamados "reyes", ellos son colocados detrás seguidos por el ángel y la China Supay y la banda al lado derecho detrás de la columna de diablos. Los reyes rompen la formación seguidos por los diablos y el cóndor y el oso quienes permanecen en el medio. Luego el ángel y la China Supay avanzan pasando a quienes se encuentran al medio por un costado.

  1. Saludo: Los reyes en las esquinas frontales, el ángel y la China Supay en las esquinas posteriores, y el oso en el medio; cada uno realiza un movimiento de saludo.
  2. Ovillo: Los diablos se dirigen al fondo luego la columna izquierda avanza mientras que Lucifer que se encuentra en el frente los encuentra en el medio cerrándose el círculo a su alrededor, él es levantado para su diálogo con Satanás o para ser ovacionado.
  3. Estrella: Los diablos forman la estrella, luego se arrodillan y levantan nuevamente.
  4. De a cuatro: la cuadrilla avanza en grupos de a cuatro, luego rompiendo la formación se retiran a cada columna.
  5. De a tres: El mismo movimiento pero esta vez en grupos de a tres.
  6. De a dos: Mismo movimiento que los dos anteriores en parejas..
  7. De a uno: los diablos se dirigen al fondo por un costado seguidos por los reyes, el ángel y la China Supay, luego avanzan en zigzag dibujando una serpiente, luego abandonando el escenario liderados por los reyes.

Estas versiones fueron creadas por el conjunto Fraternidad Artística y Cultural La Diablada, quien a partir de 1944 se instruyo uniformar los trajes, coreografías e instituir el traje de ensayo.[28]

Interpretación del diablo[editar]

Diablada de Oruro en 2007.
Carnaval de Oruro dia I (61).JPG

Para el “rol“ del diablo existen varios personajes a elegir: Supay, Huari, Tío, Lucifer y Satanás. Según el primer Lexicón o Vocabulario de la lengua general del Perú de Fray Domingo de Santo Tomás, publicado en 1560, Supay era un ángel o demonio, bueno o malo (allin supay y manallin supay). Con la evangelización de los nativos se asentuó sólo en el segundo personaje, quedando reducido el supay como sinónimo de demonio o diablo (el malo). Otra leyenda describe que el dios local conocido como "maligno Supay", perdió una pelea contra Satanás y luego huyó a las profundidades de la tierra. De esa forma, Supay se transformó en dueño de lo subterráneo y de la riqueza en las minas. Cabe destacar que, con la llegada de los conquistadores españoles, en este territorio no existía la figura del "diablo", que probablemente fue incorporado por las misiones cristianas. Aunque sí se encontraban dioses andinos con caracteres ambivalentes que podían "ser peligrosos".

La denominación de el Tío podría ser una deformación de la palabra española Dios. Regularmente se le hace ofrendas de coca, cigarrillos y alcohol. De esta manera, podrían haber sido los mineros los creadores de la Diablada y no carece de cierta lógica el hecho de que hayan adaptado la figura del Tío/Supay a la misteriosa escenificación barroca sobre "el bien y el mal".

Esa forma de culto no pasó desapercibida para los conquistadores españoles y pronto se empezaron a prohibir las representaciones en la danza y el teatro, medida que sin embargo tuvo poco éxito. Un detalle interesante al respecto es revelado por un autor, pues es muy común adornar las caretas de la Diablada con víboras, lagartos y sapos, por ser considerados estos animales como "símbolos sagrados" por los Urus.

Celebraciones[editar]

Principales manifestaciones folclóricas en Bolivia:

También es representada en otras partes del mundo donde emigraron orureños o demás bolivianos, es por ello que en lugares fronterizos con Bolivia se han llevado los trajes y música desde hace varios años.

Expansión de la diablada en el mundo[editar]

La banda de Pedro Pablo Corrales viajó a Puno en 1918 contratada por la comparsa Los Vaporinos.[31] En 1956 la comparsa Diablada Ferroviaria de Oruro fue invitada a participar de la Fiesta de La Tirana siendo el chileno, Gregorio Ordenes, inspirado para formar la primera comparsa chilena de diablada, Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen, en Iquique.[32] Actualmente fueron fundadas comparsas por los residentes Bolivianos en varios países como, Argentina,[7] Estados Unidos[8] y Austria.[9]

En Chile[editar]

Acerca de las investigaciones realizadas en Chile sobre la Diablada, Iquique Tv presentó un documental sobre su origen, afirmando que la danza tiene sus raíces en los mineros de Oruro, Bolivia. La inserción de la danza en la fiesta de la Tirana se dio a mediados del siglo pasado (Siglo XX).[33]

En 1956, Gregorio Órdenes fundó la primera comparsa chilena con el nombre Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen en Iquique, después de la visita de la Diablada Ferroviaria a la Fiesta de la Tirana.[32]

En Perú[editar]

Enrique Cuentas Ormachea citando una nota de Víctor Villar Nolasco en el diario Los Andes de Puno, sugiere que la primera vez que la Diablada fue presentada en la ciudad de Puno durante la fiesta de la Candelaria fue el 2 de febrero de 1918; y habría estado a cargo del conjunto Los Vaporinos conformado por un grupo de trabajadores de la Peruvian Corp. que operaba en el Lago Titicaca, quienes alquilaron los trajes y músicos en Bolivia a Pedro Pablo Corrales conocido como maestro de la Diablada en Oruro:

a la puneñísima fiesta de la Candelaria, de 1918, trajo por primera vez una comparsa de diablos, don Lorenzo Rojas, quien era uno de los más importantes y connotados miembros de la sociedad mestiza y del comercio popular de la localidad. Fue todo un acontecimiento extraordinario, porque el mencionado conjunto constituía además de grupo de danzarines con suntuoso atuendo del averno, un grupo teatral que presentaba al aire libre, en los atrios de los temples y en las plazas públicas algunos melodramas religiosos como los "Siete Pecados Capitales" o sainetes burlescos en los que rutilantes figuras demoniacas dialogaban entre ellas y con el público circundante...¿De dónde salieron estos elegantes diablos enmascarados con caretas horripilantes cuajadas en saurios, ofidios, reptiles y alimañas grotescas? Pues retornaron de Bolivia a Puno como una revivencia del pasado folklórico del antiguo Perú Alto.

Víctor Villar Nolasco, Diario Los Andes de Puno, 1918

Desde esa fecha la diablada puneña está ligada a la fiesta de la Candelaria.[31] Esto probablemente se repitió dos veces ya que la diablada puneña desde 1922 hasta 1965 sufrió una trasnformación que se debió a que las limitaciones económicas del grupo de Vaporinos que introdujo la primera diablada, no les permitió sufragar los costos de alquiler de una banda de músicos.

A pesar de que no ha llegado a mis manos un estudio completo de la danza de los Diablos en el Perú, sobre todo en lo relativo a su origen y fechas de organización, cábeme insertar algunos informes orales recogidos de la tradición oral en Oruro. Zenón Goitia indica que el maestro de baile Pedro Pablo Corrales, padre, llevó esta farsa espectacular a Puno en 1917.

Julia Elena Fortún, La danza de los diablos, 1961

Roberto Velasco Melgar en una publicación del periódico Los Andes de 1968 señala[34]

Con motivo de la celebración de las fiestas patronales del 2 de febrero en homenaje a la Santísima Virgen del a Candelaria, Puno manifiesta su fervor y alegría a través de diversas danzas. La concentración de conjuntos en la ya famosa “Octava” es copiosa, transformando a la ciudad en un vasto escenario por cuyas calles desfilan cientos de danzarines luciendo fastuosos disfraces. Los que hemos nacido en esta tierra legendaria, y vivido sus tradiciones y costumbres, hoy, tenemos que lamentar la ausencia de danzas típicas, sean los primorosos “llameritos”, sean los temibles “chokelas”, sean los pintorescos “puli-pulis” que con su sincera devoción regocijaban la ciudad propiciando esplendorosamente un auténtico clima de fiesta puneña. Hoy se ha dado paso a la cursilería de presentar costosas danzas importadas de la vecina república de Bolivia, que con la estridencia de sus trompetas contratadas han apagado el dulce y armonioso sonido de las “pusas”, que, con el retumbar de sus bajos en tuba han borrado los melódicos lamentos de quenas y pinquillos. El millonario atuendo de “diablos” y “caporales” de Oruro ha opacado el original y vistoso traje fiestero, transformando a nuestra querida ciudad de Puno, a la voceada Capital Folklórica del Perú en un “consulado” o agencia de folklore boliviano, en cuanto a danza y música se refiere.

Roberto Velasco Melgar, Diario Los Andes de Puno, 1968

La primera agrupación de "Diablada" nace con ese nombre, la "Tradicional Diablada Porteño" en 1962,[35] seguida de la "Espectacular Diablada Bellavista|Asociación Folklórica Espectacular Diablada Bellavista", en 1963.[36] La agrupación de "Sikuris del Barrio Mañazo" de 1892 solo era un grupo musical de Huayño-Siku según su acta de fundación.En 1956 Alberto y Ramón Velásquez establecieron un taller para desarrollar máscaras de diablos en Puno, anteriormente cada danzante construía su propia máscara o se compraban al mascarero boliviano Antonio Vizcarra, quien utilizaba modelos de máscaras tibetanas en su construcción.[37]

Agrupaciones folklóricas de Oruro[editar]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Arias, San­dra (Cochabamba, Bolivia, 20 de febrero de 2010). «Corso de Corsos revive Carnaval de antaño». Los Tiempos. Consultado el 5 de mayo de 2010. 
  2. Echevers Torrez, Diego. LaDiabladaDeOruro.com (ed.): «La Diablada de Oruro - identidad y patrimonio del pueblo boliviano» (SWF). Consultado el 12 de abril de 2010.
  3. Unesco Carnaval de Oruro Declaratoria Patrimonio de la Humanidad
  4. http://www.carnavaldeoruroacfo.com/documentos/FORMULARIO%20DE%20CANDIDATURA.pdf Documento compilado por historiadores, antropólogos, investigadores y folkoristas acerca del Carnaval de Oruro (sus danzas) y la diablada
  5. a b Real Academia Española (Madrid, España, 2001). «Diccionario de la Lengua Española - Vigésima segunda edición». Consultado el 30 de noviembre de 2009.
  6. Unesco Carnaval de Oruro Declaratoria Patrimonio de la Humanidad
  7. a b Pomacusi, William (Buenos Aires, Argentina, 15 de marzo de 2006). «Fraternidad Folcklórica la Diablada y su Ballet de Danzas Bolivia Morón-Argentina». ComunidadBoliviana.com.ar.
  8. a b Morales Luján, Armando (La Paz, Bolivia, 20 de febrero de 2009). «Publican en EEUU un libro sobre la Diablada Boliviana». La Razón. Consultado el 24 de marzo de 2010. 
  9. a b «Tanzgruppe BOLIVIA - Danzas y fiestas de Bolivia». Tanzgruppe Bolivia (Viena, Austria). Consultado el 24 de marzo de 2010.
    • Demoñuelo o Diablillo de las danzas: Sokho, Sancatilla, Culumculum, Saynata, Llamallama, Hayachucu.
    • Diablillo o Espantajo: Sokho, Saynata, Sancatilla, Copahaqque, Llamallama Culumculum.
    • Mascara: Sokhovide.
    • Espantajo Mascara Ponerse: Sokhottalitha.|Ludovico Bertonio, Vocabulario de la lengua aymara, 1557-1625
    • Saynata: El que no tiene vergüenza ni empacho ni saluda ni hace acatamiento.
    • Saynata runa: Enmascarado danzante.
    • Saynatamcay mana pincaricuk: Es como enmascarado sinvergüenza.
    • Hayachuco llamallama saynata huacon: Los que hacen juegos o danzas disfrazados. Diego González Holguín, Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua Qquichua o del inca, 1608
  10. Bertonio, Ludovico (1557-1625). Vocabulario de la lengua aymara. Juli, Perú: Compañía de Jesús por Francisco del Canto. Consultado el 14 de abril de 2010. 
  11. Anna Gruszczyńska-Ziółkowska, El poder del sonido
  12. Guaman Poma de Ayala 1615, p.446.
  13. Que los dichos caciques principales y sus yndios o las yndias, sus propios hijos lexítimos que dansen y hagan taquies y haylli [cantos] a: Uacon Uauco, Saynata, Llama Llama, Haya Chuco, Chimo Capac, Ayanya, Guarmi Auca, Anti Suyo, Chipchi Llanto, Uaruro, Hahiua, Apac, Llamaya, Hara Uayo, Uaricza, Tumi Pampa, Haraui, Pingollo, Quena Quena, Cata Uari y dansas de españoles y de negros y otras dansas de los yndios...

  14. de Acosta, José (1792). Francisco Mateos (ed.): «Historia natural y moral de las Indias». Biblioteca virtual Miguel de Cervantes. Consultado el 14 de abril de 2010.
  15. Claure Covarrubias, Javier (Estocolmo, Suecia, enero de 2009). «El Tío de la mina». Arena y Cal, revista literaria y cultural divulgativa. Consultado el 13 de enero de 2010.
  16. «Wari and Ñusta [Wari y Ñusta(en inglés) (PDF). OruroOnline.com. Consultado el 14 de abril de 2010.
  17. A.C.F,O. 2001, pp.21–24.
  18. Doctor en estudios religiosos y director ejecutivo del Consejo de Humanidades de Wisconsin en la Universidad de Wisconsin-Madison
  19. a b c d e Harris 2003, pp. 205–211.
  20. a b Santuario del Socavon Oruro Bolivia (Oruro, Bolivia, 2009). «Virgen del Socavon». Consultado el 18 de noviembre de 2010.
  21. Fortún 1961, p. 23.
  22. a b c Estudio presentado en el año 2005 por el autor catalán Jordi Rius i Mercade miembro del Ball de Sant Miquel i Diables de la Riera (Junta del Ball de diables en España) y editor en jefe de la revista especializada El Dragabales durante el simposio del decubrimiento catalán de América
  23. Fortún 1961, p. 24.
  24. Qué fantástica esta fiesta. La Tercera.
  25. "Memoria de la Diablada de Oruro, 2007": Memoria del 1º seminario de la Diablada que concentra la visión de antropólogos, comunicadores e historiadores.
  26. a b c Fortún, Julia Elena (1961). «Actual coreografía del baile de los diablos». La danza de los diablos (DOC) 5. Autores bolivianos contemporáneos. La Paz, Bolivia: Ministerio de Educación y Bellas Artes, Oficialía Mayor de Cultura Nacional. OCLC 3346627. 
  27. Gisbert 2002, p. 9.
  28. Solíz Béjar, Alfredo. «La danza de los diablos». Pentagrama del Recuerdo. Consultado el 14 de abril de 2010.
  29. a b Cuentas Ormachea 1986, pp. 35–36, 45.
  30. a b «El folclor de Chile y sus tres grandes raíces» (en español). Memorias Chilenas (2004). Consultado el 9 de diciembre de 2009.
  31. Audiovisual que recoge el origen de la diablada, con sus raíces en los piques mineros bolivianos, en el marco de una nueva celebración de la Fiesta de La Tirana. El documental contó con el apoyo de la Minera Collahuasi y fue estrenado en la sala de artes de la compañía. Fecha: 13 de julio de 2010
  32. Valencia Melgar 1968
  33. Febrero lujuria por Christian Reynoso Torres. 2007
  34. Febrero lujuria por Christian Reynoso Torres. 2007
  35. Máscaras peruanas Escrito por Arturo Jiménez Borja

Bibliografía[editar]

  • Albó, Xavier. Preiswerk, Matías. Los Señores del Gran Poder. Centro de Teología Popular. Taller de Observaciones Culturales. La Paz, 1986.
  • Baumann, Max Peter. Maskentänze. Festival traditioneller Musik ´80. Internationales Institut für vergleichende Musikstudien Berlin, Berlin, 1980.
  • Beltrán Heredia, B. Augusto. El Carnaval de Oruro y Proceso Ideológico e Historia de los Grupos Folklóricos. Comité Departamental de Folklore, Oruro, 1962.
  • Cuentas Ormachea, Enrique. La Diablada: Una Expresión de Coreografía Mestiza del Altiplano del Collao. In: Boletín de Lima. Revista Cultural Científica con seis Ediciones al Año. Jahrgang 8, Nr. 44. Lima, 1986.
  • Delgado-P., Guillermo. The Devil Mask: A Contemporary Variant of Andean Iconography in Oruro. En: The Power of Symbols. Masks and Masquerade in the Ameritas. The University of British Columbia, 1983.
  • Iturri Salmón, Jaime. La Danza Aymara como resistencia. En: Chasqui. Nr. 62. QUIPUS-CIESPAL, Quito, 1998.
  • Lara Barrientos, Marcelo. Multivocalidad del Carnaval de Oruro. Anales de la Reunión Anual de Etnología, MUSEF, La Paz, 2003.
  • Rösing, Ina. Jeder Ort – ein heiliger Ort. Religion und Ritual in den Anden. Benzinger Verlag, Zürich, 1997.
  • Nava Rodriguez j., Ascanio y Condarco Morales, Ramiro. Redactores del Formulario de Postulación del Carnaval de Oruro, ante la UNESCO, para optar el Título de patrimonio Inmaterial, 18 de mayo de 2001. Oruro.

Enlaces externos[editar]