Pachamama

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El monolito Bennet o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932.

La Pachamama o Mama Pacha es una deidad incaica. Es el núcleo del sistema de creencias de actuación ecológico-social entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur.[1] . En un aspecto filosófico religioso de la cultura andina significa la Diosa Tierra que es sagrada, que sólo puede ser rasgada por el trabajo humano pertinente, en una concepción equivalente a la Gea de los griegos [2] .

Etimología[editar]

Mama Pacha significa ‘Madre Tierra’:

  • pacha es un término en aimara y en quechua que significa ‘tierra, mundo, universo, tiempo, época’.[3]
    • pacha kuyuy (‘temblor de tierra’).
    • pacha mit'a (‘parte del tiempo’, cada una de las cuatro estaciones en que se divide un año).
    • pacha k'anchay (‘luz del mundo’, la luz solar).
    • mama: ‘madre’.
    • yaya: ‘padre’.

En aimara se registra Pachamama o Suyrumama, señalando que es la madre tierra reverenciada por los aborígenes [4] , también lo menciona Felipe Huayhua Pari, en términos similares [5] .

Descripción de la Pachamama[editar]

Representación de Pachamama en la cosmología según Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (1613), según una imagen en el Templo del Sol Qurikancha en Cusco.

La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Historia de su culto[editar]

Los quechuas, los aimaras y otras etnias de la región andina, realizan ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».

La Pachamama,[6] más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza;[7] y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época «extirpación de idolatrías»), la deidad Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces a través de la Virgen María.

Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el norte de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los años noventa y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes para la Pacha». Al realizar el ritual en el hogar por primera vez se debe realizar todos los años de no hacerlo se dice que se acaba la buena suerte y los alimentos que provee.

Ritual de la Pachamama[editar]

El ritual central de la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra es la challa o pago, que como implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. Consiste en hacer un hueco en la tierra y colocar alimentos en pedidos de protección

Ritual de la Pachamama en la Universidad Nacional de Lanús, UNLa

También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino ―antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa, «el ritual más importante es el challaco». Challaco es una deformación de los vocablos quechuas ch'allay y ch'allakuy, que se refieren a la acción de ‘rociar insistentemente’, 'aspergar';[3] en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada,[8] abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.[9]

La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas.[10] En Bolivia la Pachamama es identificada con la Virgen de Copacabana en La Paz,[11] la Virgen de Urkupiña en Cochabamba,[12] y la Vírgen del Socavón en Oruro.[13]

En Perú, específicamente en Puno, la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria. Las fiestas a la virgen María se efectúan en los meses de agosto, setiembre y octubre, precisamente cuando empiezan la siembra de tubérculos y cereales, época en que se acercaban a la Pachamama, por lo que se solapó una manifestación andina por un ritual forastero[14]

Omisiones y presencia[editar]

  • El diccionario de Rae, edición 2001, no registra el térmimo Pachamama, pero sí el vocablo gastronómico pachamanca.
  • Una enciclopedia ilustrada , dizque del Perú, no menciona, a pesar de que el editor ha sido director de la llamada 'Biblioteca nacional del Perú'.
  • Sí lo encontramos pachamama (del quechua pachamama) s.f. Arg., Bol., Per. En el culto andino, la tierra entendida como deidad[15]
  • Aparece también Fiesta de Pachamama, que se solemniza en el norte de Argentina a inicios de cada año para agradecer las cosechas, mediante cantos, bailes, comidas y otras actividades [16] .
  • No lo mencionan el término pachamama dos publicaciones solventadas por el gobierno peruano, un diccionario de la llamada Academia mayor de quechua y de un autor patrocinado por el Ministerio de Educación de Perú [17] [18]
  • No lo cita la voz Pachamama Javier Pulgar Vidal, fundador de media docena de universidades [19] .
  • Lo menciona Rodolfo Cerrón, pero alude que es un concepto de mitología; hay un error, pues lo de Pachamama es una creencia viva en la cultura popular andina, [20]
  • El culto de Pachamama se expandió por todo el Tahuantinsuyo, permaneció en el Coloniaje y en los tiempos actuales no ha desaparecido, lo que significa que es una creencia o actitud cultural vigente [21] .

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. MERLINO, Rodolfo; y RABEY, Mario (1993). «Resistencia y hegemonía: cultos locales y religión centralizada en los Andes del Sur». Sociedad y Religión, 10-11: págs. 146-166.
  2. Jorge A. Lira: " Diccionario quechua-castellano" ISBN 978-9972-236-70-9
  3. a b LIRA, Jorge A. (1944): Diccionario kkechuwa-español (volumen II). Tucumán (Argentina): sin editorial, pág. 719.
  4. Vocabulario de la lengua aymara. Ludovico Bertonio, Arequipa (2006)
  5. Diccionario Aimara- Castellano. Castellano-Aimara. Felipe Huayhua Pari Lima (2009)
  6. Kill, Lucia 1969 Pachamama. Die Erdgöttin in der altandinen Religion. Univ. Diss. Bonn.
  7. VALDIVIA, María Paz. «Cosmovisión aimara y su aplicación práctica en un contexto sanitario del norte de Chile». Revista de Bioética y Derecho, n.º 7, junio de 2006. Pág. 1.
  8. MERLINO, Rodolfo; y RABEY, Mario (1983). «Pastores del altiplano andino meridional: religiosidad, territorio y equilibrio ecológico», Allpanchis, 21: págs. 149-171. Cusco (Perú).
  9. RABEY, Mario; y MERLINO, Rodolfo (1988). «El control ritual-rebaño entre los pastores de la puna argentina». En: Jorge FLORES OCHOA (ed.), Llamichos y paqocheros: pastores de llamas y alpacas: págs. 113-120. Cuzco (Perú).
  10. Mariscotti de Görlitz, Ana María 1978 Pachamama santa tierra: contribución al estudio de la religión autóctona en los Andes centro-meridionales. Berlin: Gebr. Mann Verlag.
  11. La Pachamama y la Virgen de Copacabana.
  12. «Los secretos del cerro, entre amuletos y fe», Los Tiempos, 14 de agosto de 2011.
  13. Historia de Oruro.
  14. Rostoworosky: Dioses y religión andina
  15. Diccionario enciclopédico "Santillana", tomo 10, Lima (2000)
  16. El pequeño Larousse lustrado 2008
  17. Diccionario Quechua-español- quechua. Municipalidad del Qosqo, 1995
  18. Diccionario Quechua Cuzco- Collao. Antonio Cusihuamán G. (1976)
  19. Notas para un diccionario de Huanuqueñismos. J. Pulgar V. Lima (1967)
  20. Diccionario quechua sureño normalizado. Rodolfo Cerrón ( coordinador)
  21. La cultura de los inkas: Jesús Lara, La Paz (1967)

Enlaces externos[editar]