Filosofía islámica

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La filosofía islámica , es el conjunto de doctrinas de los pensadores musulmanes que se originaron entre los siglos IX y XII y que influenciaron el escolasticismo medieval de Europa. Henry Corbin dice: la filosofía islámica es lo que tiene una fuerte relación con las leyes islámicas. La tradición islámica combina algunos pensamientos del neoplatonismo y el aristotelismo con otras ideas que fueron insertadas mediante el Islam. Ciertos filósofos de peso como el árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como el ibérico Averroes, precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos de filósofos islámicos que trataron de apoderarse todo lo que pudieron de varias tradiciones filosóficas: Al-Farabi (872–950); Avicena (980–1037); Averroes (1126–1198); Al-Ghazali (1058/1111) y Mulla Sadra (1571–1636).

Terminología[editar]

La filosofía (del latín philosophĭa, y este del griego antiguo φιλοσοφία, «amor por la sabiduría»),[1] En total en la ciencia Filosofía es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y ellenguaje. También Sócrates presentaba su mismo como filósofo (amor por la sabiduría). Y los musulmanes cogieron la palabra filósofo y construyeron de esta palabra, una palabra arabia como Falsafah que se tradujo a todas las ciencia racional. Y según esta definición, la palabra Falsafah se llamó a una persona que sabía las ciencias, Teología, Política, Matemática, Moralidad y Física.

Historia[editar]

Los musulmanes para dividir filosofía de Aristóteles, se usaban de la palabra Falsafah o Hikmat y decían:

La filosofía se divide a la filosofía Teórica y Práctica.

  • Filosofía Teórica: la filosofía teórica refiere desde las cosas y sus naturalezas. Filosofía teórica se divide a filosofía Superior o Teología, filosofía Medio o Matemáticas, filosofía Abajo o Naturalezas.
  • Filosofía Práctica: la filosofía práctica refiere desde los actos del ser humano. Filosofía Práctica se divide a filosofía Ética, política y social.[2]

Los musulmanes, como también en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el folclor arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber llegaron a la Península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea contemporánea.

Más o menos por las mismas fechas en Egipto, la tradición árabe fue cultivada por Ibn Jaldún y Maimónides. Hay que distinguir dos corrientes en el pensamiento Islámico temprano. La primera es Kalam, que sobre todo trata sobre cuestiones teológicas del Islam, y la otra es Falsafa, que se centró en interpretaciones del aristotelismo y el neoplatonismo. Hubo intentos posteriores de parte de filósofos-teólogos por armonizar ambas tendencias, en particular los de Avicena y Averroes, y otros no tan relevantes como los de Ibn al-Haytham (Alhacen), Abū Rayhān al-Bīrūnī, Ibn Tufayl (Abubacer) y Ibn al-Nafis.

Según el pensamiento de los sabios islámicos hay tres escuelas de filosofía islámica:

  1. Escuela peripatética (mashsha): es un círculo filosófico de la Grecia antigua. Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador. De los filósofos islámicos, Ibn Sina es el más gran filósofo en la escuela peripatética.[2]
  2. Escuela Ishragh: es una escuela según los pensamientos de Shahab al-Din Suhrawardi (549-587 h), que revivió la antigua filosofía iluminista iraní y escribió un libro sobre esta escuela. Se volvió famoso con el nombre de “Sheikh al-Ishraq”. A pesar de esto, su escuela de pensamiento permanece hasta nuestros días. Según John Walbridge, las críticas de Suhrawardi sobre filosofía peripatética podrían contarse como punto de inflexión importante para sus sucesores. Suhrawardi intentó criticar Avicennism en una nueva manera. Aunque Suhrawardi fue un pionero de la filosofía peripatética, que más tarde se convirtió en un platónico tras una experiencia mística. También cuenta como uno que revivió la antigua sabiduría en Persia por su filosofía de la iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri, Qutb al-Din al-Shirazi trataron de seguir el camino de su maestro. Suhrawardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: Un enfoque es discursivo y otro es intuitivo.[3]
  3. Filosofía Trascendente: es la doctrina y la filosofía desarrollada por el filósofo persa Mulla Sadra es una de las dos disciplinas principales de la filosofía islámica que se vive actualmente y activa. La principia de esta escuela es Existencia. Mulla Sadra pudio diferenciar entre dos conceptos Existencia y Esencia.[4] [2]

Por algunas razones, Aristóteles no concordaba con los fundamentos de esta escuela, y por esto, la filosofía aristotélica se desarrolló paralelamente a la primera.

Después de Aristóteles, aunque su escuela fue abandonada en ese entonces, no se perdió completamente. Las obras escritas por los filósofos seguidores de esta escuela y también las obras de Plotino y de sus discípulos, pasarían de mano en mano en los centros académicos del Oriente Medio hasta que los musulmanes, persuadidos por uno de los gobernadores abasidas (en el Siglo VII d. C), decidieran traducirlos al árabe.[5]

Farabi (258-339 h), filósofo iraní, fue el primero en propiciar un sistema filosófico a las traducciones diseminadas de los libros escritos en la rama de la filosofía iluminista y peripatética (aristotélicas) y de otras ramas del conocimiento. Por esta razón él fue llamado como “el Segundo Maestro” . Farabi también escribió varios libros y comentarios sobre los temas filosóficos de su época.

Después de Farabi, algunos otros filósofos surgirían, aunque, ninguno de ellos fue tan versado como Ibn Sina (Avicena, 370-428 h). Él fue un genio, y eso contribuyó a que fundase una escuela de filosofía, con base en los limitados principios de Aristóteles, todavía en su juventud. Esta nueva escuela era muy superior a la de Aristóteles (que fue conocida por medio de sus obras traducidas), debido a su profundidad de abordar, su perspectiva monoteísta y su pluralidad de los temas que discutía. Se debió a los esfuerzos de Ibn Sina, que la filosofía aristotélica alanzó su cenit. Al inicio de sus estudios Ibn Sina no prestó atención a la filosofía iluminativa. En su época, el clima político del amplio territorio islámico estaba en una gran turbulencia.

Después de Tusi, muchos filósofos y teólogos musulmanes surgirían (especialmente en Irán), sin embargo, ninguno de ellos podría lograr la sublime posición de Mulla Sadra. Algunos de los discípulos de Tusi (como Qutb ud-Din Shirazi) fundarían un centro para la difusión de las escuelas aristotélicas e iluministas de la filosofía, de la teología y de la gnosis. Este centro se llamaba “Escuela Shiraz”. Se mantuvo con sus actividades por muchos años y algunos de sus estudiantes llegaron a ser filósofos y teólogos de renombre.[5]

Mulla Sadra[editar]

Sadr ad-Din Muhammad Shirazi, más conocido como Mulla Sadra (1571–1636) fue un faqih (jurisprudente) shia, teólogo, filósofo y gnóstico iraní. Mulla Sadra es probablemente el más importante e influyente filósofo del mundo musulmán de los últimos cuatrocientos años. El principal representante de los Iluministas, o la Escuela Ishraghi de Filósofos-Místicos, y su escuela de filosofía es llamada Teosofía Trascendente o Al-Hikmah al-Mutaliyah. Trajo un nuevo enfoque filosófico a propósito de la naturaleza de la realidad, y creó una importante transición del esencialismo al existencialismo en la filosofía Islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía Occidental.[6]

La escuela de pensamiento de Mulla Sadra, es una escuela independiente que poseía un sistema específico y propio. Él formó un sistema que abarca todas las cuestiones filosóficas, de manera que se puede afirmar que esta escuela, en virtud de sus principios básicos es capaz de resolver con eficiencia incluso aquellas preguntas periféricas que vendrían a surgir en el campo de la filosofía en el futuro.

Mulla Sadra tiene sus ojos puestos en el Corán cuando trata con todos los problemas principales de la filosofía, y se beneficia de sus Gracias Divinas, tanto es así que algunos críticos levantarán la hipótesis de que él empleaba los versículos coránicos en sus raciocinios filosóficos. Esta es una hipótesis enteramente absurda, sin embargo, como ya dijimos, el Corán siempre fue una fuente de inspiración para Sadra. Él tuvo éxito (por medio de esto) en descubrir determinadas realidades que no estaban accesibles a otros.[5]

Shariah y Filosofia[editar]

Los filósofos islámicos desarrollaron un sistema ético basado no solo en la «ética racional», sino también en las enseñanzas especificas del Corán. En la ética islámica, la Voluntad Divina no aparece de una manera abstracta, sino en mandatos concretos contenidos en la Ley sagrada o Shari’ah. La metafísica, por otra parte, nunca está divorciada de la ética y del aspecto práctico de la religión, en el sentido de que, en cuanto haqiqah, es la dimensión interior de esta misma Shari’ah que determina la vida y la conducta del hombre sobre la tierra.[7]

Filosofía y gnosis[editar]

La gnosis es una de las ciencias que se formó y se desarrolló en el seno de la cultura islámica. La mayoría de los sabios islámicos creen que no se puede separar filosofía y gnosis, porque en la ciencia filosofía se habla de Dios y de la existencia y también los sabios filosofía dicen la fuente de existencia en el universo es Dios y no podemos conocer Dios sin un conocimiento que ha cogido de gnosis. La gnosis investiga la relación del hombre consigo mismo, con el universo y con Dios y en especial esta última, mientras que todos los demás sistemas éticos, no consideran necesario la investigación acerca de la relación del hombre con Dios, y únicamente los sistemas "ético-religiosos" son los que se preocupan por esta dimensión. [8]

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]

Referencias[editar]

  1. Real Academia Española (2014), «filosofía», Diccionario de la lengua española (23.ª edición), Madrid: Espasa, http://dle.rae.es/?w=filosof%C3%ADa&o=h .
  2. a b c Motahhari, Morteza (2008). Lógica-filosofía. Teherán: Sadra. p. 128-143, 145. 
  3. Walbridge in Adamson y and Taylor, 2005, p. 201-223
  4. S.H. Nasr, "Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy"(2006),SUNY Press, passim.
  5. a b c «Filosofía Transcendente; la escuela de pensamiento de Mul.la Sadra». Islamoriente. 2015. 
  6. «La vida de Mul.la Sadra, el precursor de la Filosofía Transcendente». Islamoriente. 2015. 
  7. «FILOSOFÍA ISLÁMICA; REORIENTACIÓN O RECOMPRENSIÓN». Islamoriente. 2011. 
  8. «gnosis-y-sufismo». Islamoriente. 2014.