Mulla Sadra

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Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī también llamado Mulla Sadrā (en persa: ملا صدرا; o Molla Sadra, Mollasadra o Sadrol Mote'allehin Persa: صدرالمتالهین;) (c. 1571–1636) fue una filósofo persa, un teólogo, y uno de los líderes del renacimiento de la cultura iraní en el siglo XVII.

Mulla Sadra es probablemente el más importante e influyente filósofo del mundo musulmán de los últimos cuatrocientos años.

El principal representante de los Iluministas, o la Escuela Ishraghi de Filósofos-Místicos; es reconocido por los iraníes como el filósofo más importante que su país ha producido. Su escuela de filosofía es llamada Teosofía Trascendente o al-hikmah al-muta’liyah.

La filosofía y ontología de Mulla Sadra se considera tan importante para la filosofía Islámica, como Martin Heidegger lo fue para la filosofía occidental en el siglo XX. Trajo un nuevo enfoque filosófico a propósito de la naturaleza de la realidad, y creo una importante transición del esencialismo al existencialismo en la filosofía Islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía Occidental.

Biografía[editar]

Nació en Shiraz, Irán, hijo de una notable familia Shirazi, Mulla Sadra se mudó primero a Qazvin en 1591, y después a Isfahán en 1597, persiguiendo su investigación en filosofía, teología, Hadish, y hermenéutica. Estas ciudades fueron sucesivamente capitales del Imperio safávida y en centro de los seminarios Shia de su tiempo.

Mulla Sadra, aprendió el periodo de elemental por su padre. Después de fallecido de su padre, fue a Isfahán. Isfahán en esta etapa era la capital de safávida. Él aprendió las ciencias racionales por Sayed Muhammad Baqir Mirdadmad, y aprendió las ciencias islámicas por Sheij Bahodin Amoli. Por eso Mulla Sadra era un sabio fuerte. [1]

Después de vivir en Isfahán, regresó a Shiraz. Él se dedicó como profesor en la escuela Khan. Algunos de los sabios le molestaban por su pensamiento filosófico, es que fue a un pueblo (Kahak) de Qom. Y unos años estaba en el pueblo soltero. Después de este periodo él fundó su escuela filosófica y se dedicaba a filosofía hasta el final de su vida. En Shiraz, Mulla Sadra también se dedicó a la enseñanza de la filosofía, hermenéutica, y hadiz, lo que fue evidente si leemos su libro “Se Asl” (Los Tres Principios), que fue escrito durante esta estancia en Shiraz..Según unos documentos él quedaba en Qom, los últimos años de su vida. [2]

Periodo de vida[editar]

La vida científica de Mulla Sadra se comparte en tres periodos:

  • Primer periodo: como estudiante, en este periodo él conocía las opiniones de los filósofos. Y discutía con los filósofos.
  • Segundo periodo: en este periodo, él eligió aislamiento y evitó de la gente, y un periodo de 15 años quedaba en las montañas del alrededor de Qom. Mulla Sadra en su libro Asfar dice: porque la gente me molestaban y no encontraba nadie de los sabios con un conocimiento profundo, fui a montaña.

En este periodo no enseñó y no escribió nada. En este periodo solo se dedicaba a adoración y ascética.

  • Tercero periodo: este periodo era un periodo de escrito de libros, y asimismo Mulla Sadra dice: ahora es periodo de escribir libro y es por dispensa y gracia de Dios que ahora escribo.

Asfar Arbaa, es el primer libro que escribió después del segundo periodo y su aislamiento. Y se dice que quizás él escribiera este libro en el tiempo que vivía en las montañas. [2]

Profesores[editar]

Sus maestros, renombrados, fueron Mirdamad y Shaikh Bahaie. Mulla Sudra completó su educación en Isfahán, que era el centro cultural e intelectual en ese tiempo. Fue entrenado bajo la supervisión de Mirdamad.

Sheij Bahadin parece haber desempeñado el papel más significativo en el desarrollo personal de Mulla Sadra, ejerciendo la mayor influencia en su formación moral, espiritual e intelectual.

Muhammad Baqir Husayni, conocido por Mirdamad, era uno de los más importantes eruditos de su etapa y un gran profesor de las escuelas peripatética e iluminativa de la filosofía, de gnosis, jurisprudencia y ley islámica. Él tenía un rol importante en la vida de Mulla Sadra y la sistema filosófico de mulla Sadra es por las enseñanzas de él.

También Mirfendereski fue citado como uno de los profesores de Mulla Sadra. [2]

Familia[editar]

Mulla Sadra se casó con la hija de Mirza Ziaodin Muhammad ibn Mahmud al-Razi, famoso a Zia al-Orafa. Cada de los hijos de Mulla Sadra, eran de los científico del mundo islámico.[2]

  1. La primera hija se llamó Kolsum, al 1019 H nació, ella aprendió las conocimientos islámicos y filósofos de su padre y al 1034 H se casó con Mulla, Abdorrazaq Lahiyi. Y también ella aprendió la mayoría de las ciencias islámicas de su marido, y compartía en los reuniones de los sabios y hacia debate con los sabios.
  2. Muhammad Ibrahim, Abu Ali, era un sabio en un nivel alto, al 1021 nació y aprendió las ciencias islámicas y filósofo de su Padre. El libro Orawato Wosqa es uno de sus libros sobre Ayatol Korsi (una aleya del Corán, 255 de Baqara). Pero algunos de los traductores ha n dicho que él en los últimos de su vida, criticaba de filosofía.
  3. Zobeydeh Jatun, nació en el año 1024, el tercero hijo de Mulla Sadra, era una mujer sabia y memorizado del Corán. Ella se casó con Mirza Moinodin Fasai. Y mirza kamlodin Fasai es su hijo.
  4. Zaynab, ella también aprendió filósofo, Kalam, gnosis. Ella se casó con Feiz Kashani.
  5. Nezamodin Ahmad, era un filósofo y poeta famoso, el nació en el año 1031 Hegira en la ciudad Kashan.
  6. la última hija era Masumah Jatun, la esposa de Allama Mirza Qawamodin Neirizi, de los más famosos de alumnos de Mulla Sadra. Ella nación en 1033 Hégira y falleció en 1093. Ella también como sus hermanas era una sabia famosa. [3]

Bibliografía[editar]

  • Carlos A. Segovia, Sadr al-Din Shirazi, la filosofía islámica y el problema del ser: Estudio y comentario del Kitab al-masha'ir, Granada: Editorial Universidad de Granada, 2005

Enlaces externos[editar]

Referencias[editar]

  1. Qawam Shirazi, Muhammad, Mulla Sadra (1990). Sharh Osul Kafi 1. Teherán. p. 16. 
  2. a b c d «La vida de Mul.la Sadra, el precursor de la Filosofía Transcendente». Islamoriente. 2015. 
  3. Amin Amoli, Sayed Mohsen (1998). Áyan al-Shia 3. Beirut. p. 83.