Daniel Dennett

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Daniel Dennett
Daniel Dennett in Venice 2006.png
Daniel Dennett en 2006.
Nombre Daniel Clement Dennett III
Nacimiento 28 de marzo de 1942, 72 años
Bandera de los Estados Unidos Boston, Massachusetts, Estados Unidos
Nacionalidad Bandera de los Estados Unidos estadounidense
Alma máter Universidad de Harvard
Universidad de Oxford
Ocupación filósofo, profesor, escritor
Creencias religiosas ateo
Hijos 2

Daniel Clement Dennett (nacido el 28 de marzo de 1942 en Boston, EE. UU.) es un filósofo estadounidense. Es uno de los filósofos de la ciencia más destacados en el ámbito de las ciencias cognitivas, especialmente en el estudio de la conciencia, intencionalidad, inteligencia artificial y de la memética. También son significativas sus aportaciones acerca de la significación actual del darwinismo y la religión. Dirige el Centro de Estudios Cognitivos de la Universidad de Tufts, donde es catedrático de filosofía. Desde 1987 es miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias y de la Academia Europea de Ciencias y Artes.

Biografía[editar]

Daniel Dennett estudió en la Phillips Exeter Academy y recibió su Bachelor of Arts en filosofía en la Universidad de Harvard (Cambridge, EE.UU.) en 1963. En 1965, se doctoró en Filosofía por la Universidad de Oxford (Inglaterra), donde estudió con el afamado filósofo Gilbert Ryle. Dennett es actualmente (junio de 2006) el Austin B. Fletcher Professor of Philosophy, profesor de la universidad y co-director del Centro de Estudios Cognitivos junto con Ray Jackendoff en la Universidad Tufts (Medford, EE.UU.).

En 1983 impartió los cursos John Locke en la Universidad de Oxford, en 1985 los cursos Gavin David Young en Adelaida, Australia y en 1986 el curso Tanner en Míchigan, entre otras. El año 2001 fue galardonado con el Premio Jean Nicod y dio los cursos Jean Nicod en París. Ha recibido dos becas Guggenheim, una beca Fulbright, y una beca en el Center for Advanced Studies in Behavioral Science (Centro de Estudios Avanzados en Ciencia del Comportamiento). Fue elegido en 1987 miembro de la American Academy of Arts and Sciences (Academia Americana de las Artes y las Ciencias). Fue en 1985 co-fundador y co-director del Curricular Software Studio (Estudio de Software Curricular) en la Universidad de Tufts, y ha ayudado a diseñar exhibiciones en museos sobre computadoras para la Smithsonian Institution, el Museo de Ciencia de Boston y el Museo de Computadoras de Boston. También es un hábil marino.

Dennett es autor de varios libros de gran importancia sobre la evolución y la conciencia. Es uno de los principales proponentes de la teoría conocida por algunos como darwinismo neural (ver materialismo eliminativo). Dennett también es bien conocido por su argumentación en contra de los qualia; Dennett afirma que el concepto es tan confuso que no puede ser usado o entendido de forma no contradictoria, y por ello no constituye una refutación válida del fisicalismo. Este argumento fue presentado ampliamente en su libro Consciousness Explained (La conciencia explicada).

Opiniones filosóficas[editar]

Dennett ha comentado en varios lugares (tales como «Self-portrait», en Brainchildren) que su proyecto filosófico global ha seguido siendo en gran medida el mismo desde sus tiempos en Oxford. Busca sobre todo proporcionar una filosofía de la mente arraigada en la investigación empírica y útil para ésta. En su disertación Content and Consciousness (Contenido y Consciencia), dividió el problema de explicar la mente en la necesidad de una teoría del contenido y una de la conciencia. Su aproximación a este proyecto también ha permanecido fiel a esta distinción. De la misma manera que el contenido y la conciencia tienen una estructura bipartida, los Brainstorms pueden ser divididos igualmente en dos secciones. Posteriormente agrupará varios ensayos sobre contenido en The Intentional Stance (La Actitud Intencional) y sintetizará sus investigaciones sobre la conciencia humana en una teoría unificada en el libro La conciencia explicada. Estos dos volúmenes desarrollan su visión multidisciplinar sobre la conciencia, basada en el método científico y en datos procedentes de la psicología, la neurociencia, la filosofía y la inteligencia artificial. La conciencia explicada tuvo gran difusión para tratarse de una obra científica y causó profundo impacto incluso en lectores no especializados, pues refutaba de forma muy convincente la visión tradicional y puramente intuitiva sobre la conciencia.

Aunque está muy claro que Dennett cuestiona toda una serie de categorías (como el dualismo cartesiano), está menos claro en cuáles encaja. Tal y como dijo Dennett:

[Otros] indican que mi 'resistencia a usar la terminología filosófica estándar para discutir esos asuntos' a menudo me crea problemas; los filósofos tienen dificultades para imaginarse qué estoy diciendo y qué estoy negando. Mi negación a jugar con mis colegas es deliberada, desde luego, ya que veo la terminología filosófica estándar como algo peor que inútil --como un gran obstáculo para el progreso ya que se basa en muchos errores

Daniel Dennett, The Message is: There is no Medium.

Dennett se autodefine con unos pocos términos. En La conciencia explicada admite: "soy algún tipo de 'teleofuncionalista', desde luego, puede ser el 'teleofuncionalista' original". Incluso llega a decir: "estoy preparado para salir del armario como algún tipo de verificacionista".

En La conciencia explicada, el interés de Dennett en la habilidad de la evolución para explicar algunos de las características productoras de contenido de la consciencia ya es evidente, y desde entonces se ha convertido en parte integral de su programa. Gran parte de su trabajo en los años 1990 lo ha dedicado a completar sus ideas, tratando los mismos temas desde un punto de vista evolutivo: desde qué distingue la mente de los animales de los humanos (Kinds of Minds, Tipos de Mentes), a cómo el libre albedrío es compatible con una visión naturalista del mundo (Freedom Evolves La Libertad Evoluciona). Su libro más reciente, Romper el hechizo: la religión como un fenómeno natural, es un intento de sujetar las creencias religiosas al mismo tratamiento, explicando las posibles razones evolutivas para el fenómeno de los grupos religiosos.

Papel en el debate sobre la evolución[editar]

Las opiniones de Dennett sobre la evolución son fuertemente adaptacionistas, en línea con los postulados del zoólogo Richard Dawkins. En Darwin's Dangerous Idea (La Peligrosa Idea de Darwin), Dennett se muestra incluso más firme en su defensa del adaptacionismo que el propio Dawkins, dedicando un capítulo entero a la crítica de las opiniones del paleontólogo Stephen Jay Gould, que es precisamente uno de los críticos del adaptacionismo extremo. Esto le ha llevado a enfrentarse con Gould y sus partidarios, que alegan que Dennett exagera sus afirmaciones y malinterpreta las de Gould.[1]

Obras[editar]

  • 1969 — Content and Consciousness (Contenido y conciencia. Barcelona: Gedisa, 1996)
  • 1981 — Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology.
  • 1981 — The Mind's I. En colaboración con Douglas Hofstadter.
  • 1984 — Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting
  • 1989 - The intentional Stance (La actitud intencional. Barcelona: Gedisa,1991).
  • 1991 — Consciousness Explained (La conciencia explicada, Paidós, Barcelona, 1995).
  • 1996 — Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life (La peligrosa idea de Darwin, Galaxia Gutenberg, Barcelona, 1999, ISBN 84-8109-282-7).
  • 1997 — Kinds of Minds: Towards an Understanding of Consciousness.
  • 1998 — Brainchildren: Essays on Designing Minds (Representation and Mind). Recopilación de artículos entre 1984-1996.
  • 2003 — Freedom Evolves (La evolución de la libertad, Paidós, Barcelona, 2004).
  • 2005 — Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness. (Dulces sueños: Obstáculos filosóficos para una ciencia de la conciencia, Buenos Aires / Madrid, Katz Editores, 2006, ISBN 84-935187-6-X).
  • 2006 — Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. (Romper el hechizo: la religión como un fenómeno natural. Buenos Aires / Madrid, Katz Editores, 2007, ISBN 978-84-96859-00-5).

Referencias[editar]

  1. 'Evolution: The pleasures of Pluralism'- Crítica de Stephen Jay Gould del libro Darwin's Dangerous Idea

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]