John Dupré

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John Dupré
Información personal
Nacimiento 1952 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Británica
Educación
Educado en
Información profesional
Ocupación Naturalista, profesor universitario y filósofo Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Filosofía de la ciencia, filosofía de las ciencias sociales, filosofía de la biología y metafísica Ver y modificar los datos en Wikidata
Empleador
Miembro de Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias Ver y modificar los datos en Wikidata
Distinciones
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John Dupré (1952) es un filósofo de la ciencia y filósofo de la biología, actualmente profesor en la Universidad de Exeter. Se le adscribe a la denominada Escuela de Stanford de Filosofía de la Ciencia.

Notas académicas[editar]

Dupre fue alumno en la Universidad de Oxford y la Universidad de Cambridge y profesor en la Universidad de Oxford, Universidad de Stanford y en el Birkbeck College, de la Universidad de Londres antes de trasladarse a Exeter. Dupré es el director del área de filosofía de la ciencia que incluye las materias filosofía de la biología y filosofía de las ciencias sociales y, desde el año 2002 director de Egenis (Centro de Estudios de Genómica y Sociedad) en la Universidad de Exeter.

A John Dupré, junto con Nancy Cartwright, Ian Hacking, Patrick Suppes y Peter Galison, se les agrupa en la denominada Escuela de Stanford de la filosofía de la ciencia.

Metafísica plural frente a reduccionismo[editar]

Dupré defiende un modelo plural de ciencia en contraposición a la noción común de reduccionismo. El reduccionismo implica que toda la ciencia puede ser reducida a explicaciones físicas; cadenas de causalidad que vincularían todas ciencias a la física. Así, por ejemplo, la psicología puede ser, en principio, un aspecto de la neurociencia, que a su vez es un aspecto de la biología, la biología puede explicarse en los términos de la química, la química admitiría una explicación física. Dupré afirma que esa reducción no es posible; que el mundo tiene una estructura intrínsecamente plural.

Indeterminismo frente a determinismo[editar]

Un argumento clásico para el reduccionismo se basa en una concepción específica de la causalidad por la que para cada hecho es suficiente una causa física. Así, si las condiciones biológicas o psicológicas no son reducibles a las condiciones físicas que se plantean y estas condiciones físicas ya han cumplido su papel en la causalidad, entonces las condiciones psicológicas o biológicas parecen no tener causas. En la filosofía del espíritu, a este problema se le da el nombre de causa mental.

Dupré intenta resolver este problema rechazando el determinismo y la premisa de que existe una causa para cada hecho. En lugar del determinismo, Dupré propone el indeterminismo, donde actúa la causalidad probabilística (debe advertirse la diferencia entre Causalidad (filosofía) y Causalidad (física). Estas ideas de Dupré están muy influenciadas por Nancy Cartwright. El filósofo Karl Popper defiende una posición similar.

Filosofía de la Biología frente a Biología[editar]

Dupré, en línea con lo anterior y frente a las posiciones reduccionistas, es muy crítico con los programas de investigación biológica en las ciencias de la vida. En particular, las críticas se refieren a la consideración que se da a las acciones humanas para la comprensión de historia de la evolución biológica y el modo en que estas se relacionan con la sociobiología y la psicología evolutiva. Dupré señala que antes de emprender este tipo de proyectos se debe reflexionar tanto sobre los prejuicios de los investigadores como sobre la realidad y circunstancias en que se desarrollan en el mundo.

La verdadera aportación de Charles Darwin[editar]

Para Dupré los hallazgos de Darwin alejan al hombre del animismo primitivo. Esos hallazgos continuarían la tarea de los científicos del Renacimiento como Copérnico, Galileo y Newton e implicarían una visión del mundo naturalista que prescinde de fantasmas, espíritus y dioses para explicar los fenómenos naturales.[1]​

Críticas a otros autores[editar]

Para Dupré tanto Stephen Jay Gould como Michael Ruse están completamente equivocados al defender la compatibilidad del darwinismo con el cristianismo.[2]​

Crítica a Michael Ruse[editar]

Para Ruse las contradicciones entre darwinismo y cristianismo no existirían. Dupré indica que esa defensa teórica solo es posible en la medida en que el darwinismo no habla de ética ni de la Trinidad ni del parto de una madre virgen y eso es sencillamente porque el darwinismo no tiene nada que decir en esos asuntos. Pero eso sí, el darwinismo socava la única razón remotamente plausible para la existencia de Dios que es la creación divina del hombre, por eso es tan importante para el cristianismo la defensa, aunque sea alambicada, del diseño inteligente y el creacionismo.[3]​

Crítica a Stephen Jay Gould[editar]

Gould defiende, según Dupré, una separación entre las esferas de la ciencia y la religión, a esta última le corresponderían los asuntos de la ética y, como no, el sentido de la vida. Pero, conforme se producen avances científicos se produce una retirada de la religión y por tanto se reduciría el tamaño de la ética y el sentido de la vida y eso, aunque no se quiera reconocer, supone un cuestionamiento de los fundamentos religiosos -de nuevo la dificultad para creer en la existencia de dioses u otros seres sobrenaturales-. No se trata necesariamente de cuestionar ciertas tradiciones morales e ideas sobre cómo debemos vivir y dar significado a nuestras vidas pero sí fundamentar su validez con un origen sobrenatural. El sentido de la vida, ciertos principios morales, la moral y la ética no son patrimonio de la religión e incluso desde la ciencia, o en concreto desde el darwinismo, se adquiere un sentido de la vida plausible sin extremar las consecuencias que de esa autoconciencia se deriven. Dupré afirma que Stephen Jay Gould no da cuenta ni demuestra la existencia de una ontología independiente de la ciencia.[4]​

Crítica a Daniel Dennett[editar]

Según Dupré las aportaciones de Darwin, la evolución biológica y la selección natural no permiten 'dar explicación' del hombre contemporáneo -ni es su pretensión-. Es la cultura cambiante y flexible, e independiente de la genética y la evolución biológica, la que da respuestas a la necesidad de comprensión del hombre actual. La evolución tiene unos límites explicativos. En este sentido para Dupré los partidarios de dar un valor a la evolución como factor explicativo de todo lo que ocurre al hombre son los mismos que se empeñan en introducir el concepto de diseño. Ese término podría ser una mera metáfora pero parece ser una metáfora extremadamente peligrosa (tal vez debería denominarse la Peligrosa Metáfora de Dennett).

Críticas al uso de la taxonomía biológica[editar]

Otro punto de crítica para Dupré es el relativo al uso que se hace de la taxonomía biológica. Para Dupré es fundamental advertir que las clasificaciones biológicas son hechas por seres humanos. Deben estar abiertas a la crítica y por lo tanto a la modificación. Esto se debe aplicar también a las distintas clasificaciones que se hacen de los seres humanos.

Bibliografía de John Dupré[editar]

Artículos en inglés
  • 2000 - Review of Norman Levitt, Prometheus Bedeviled. The Sciences. March/April: 40-45.
  • 2001 - In Defence of Classification, Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences 32(2): 203-219.
Libros en inglés
  • 1993 - The Disorder of Things: Metaphysical Foundations of the Disunity of Science, Harvard University Press, 1993.
  • 1993 - The Disorder of Things. Metaphysical foundations of the disunity of science. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1993, ISBN 0-674-21260-6.
  • 2003 - Human Nature and the Limits of Science. Clarendon Press, Oxford 2003, ISBN 0-19-924806-0.
  • 2002 - Humans and Other Animals. Clarendon Press, Oxford 2002, ISBN 0-19-924709-9.
  • 2005 - Darwins legacy. The meaning of the evolution for the presence of humans ("Darwins Legacy"). Suhrkamp, Frankfurt/M. 2005, ISBN 3-518-58432-4.
  • 2005 - Darwin's Legacy: What Evolution Means Today, Oxford: Oxford University Press, 2005.
  • 2007 - Value-Free Science: Ideal or Illusion (with Harold Kincaid and Alison Wylie), New York: Oxford University Press, 2007.
  • 2008 - Barry Barnes (coautor). Genomes and What to Make of Them, University of Chicago Press, 2008, ISBN 978-0-226-17295-8.
  • 2008 - The Constituents of Life (the Spinoza lectures), Ámsterdam: Van Gorcum.
En español
  • 2006 - El legado de Darwin: qué significa hoy la evolución, Buenos Aires/Madrid, Katz editores S.A, 2006, ISBN 84-609-8391-9.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Dupre, John, El legado de Darwin: qué significa hoy la evolución, Katz, 2006, ISBN 84-609-8391-9, págs. 179-180.
  2. ↑ Dupré, John, El legado de Darwin: qué significa hoy la evolución, Katz, 2006, ISBN 84-609-8391-9, pág. 88.
  3. ↑ Dupré, John, El legado de Darwin: qué significa hoy la evolución, Katz, 2006, ISBN 84-609-8391-9, págs. 88-90.
  4. ↑ Dupré, John, El legado de Darwin: qué significa hoy la evolución, Katz, 2006, ISBN 84-609-8391-9, págs. 90-92.

Enlaces externos[editar]

En español
En inglés
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