Iconografía de la Trinidad

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Trinidad, de Roberto Campin, una de las tablas de Flémalle, 1430-1432.

La iconografía de la Trinidad es una parte muy importante del arte cristiano. Representa artísticamente el dogma de la Santísima Trinidad, de modo que los fieles accedan a una imagen de Dios como "uno y trino", idea que a lo largo de la historia del cristianismo ha dado lugar a numerosas controversias, con repercusiones en su forma de representación.

El propósito de representar visualmente la Trinidad se manifestó precozmente en el arte paleocristiano; las Epístolas de Paulino de Nola (antes de 431) recogen que en la basílica de San Félix de Nola había una representación pictórica por medio de tres figuras simbólicas, en una iconografía que ha perdurado:

  • Dios Padre se representa por medio de una mano que aparece desde el cielo (Manus Dei -"mano de Dios"-, propiamente la mano derecha -Dextera Domini-).
  • Dios Hijo se representa en la forma de Agnus Dei ("cordero de Dios", según la fórmula derivada de las palabras de San Juan Bautista en Juan 1:29 y Juan 1:36.[1]
  • El Espíritu Santo se representa en la forma de una paloma, según la fórmula derivada de la descripción del Bautismo de Cristo en Mateo 3:16.[2]
Pórtico occidental de la Basílica de Saint-Denis.

Representación abstracta[editar]

Manuscrito Cotton Faustina,[3]​ ca. 1210, que contiene la representación más antigua conocida del "escudo de la Trinidad" o "de la fe" (Scutum Fidei)[4]​ como ilustración a la Compendium Historiae in Genealogia Christi, de Pedro de Poitiers (Petrus Pictaviensis).[5]
Iglesia abacial de Nuestra Señora de Guebwiller, 1768-1785.
Tabla XIb del Liber Figurarum[6]​ ("Libro de las Figuras") de Joaquín de Fiore (1135-1202). El círculo de color verde simboliza al Padre, el de color azul al Hijo y el de color rojo al Espíritu Santo. Las Cuatro Letras "IEVE", trasnscripción en latín del tetragrammaton, se interpretan como representando: la "I" al Padre, la "V" al Hijo y la "E" al Espíritu Santo; que al figurar dos veces se interpreta como expresión del filioque (el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo).

Según se iban dando los debates en torno al dogma trinitario, las representaciones se hicieron menos frecuentes y asumieron formas más abstractas, reducidas a figuras geométricas. Así se hace en un mosaico del siglo V o VI del baptisterio de Albenga.[7]​ Se usaron el triángulo equilátero (que, con la inclusión de un ojo, da la iconografía del ojo de la providencia), tres círculos entrelazados y algunas otras figuras. Entre los manuscritos que conservan tales representaciones hay un sello compuesto de tres anillos (nudo borromeo) del siglo XIII. Se dice que San Patricio utilizó el trébol para simbolizar la Trinidad durante sus predicaciones en Irlanda El trifolium y la cruz de trébol se utilizaron como símbolos cristianos.[8]

Representación figurativa[editar]

El siglo XII fue un periodo clave para la difusión en el arte cristiano de nuevas tipologías de representación figurativa. Muchas de las imágenes trinitarias que se experimentaron entonces han sido continuadas en el tiempo, y otras se les sumaron en los siglos XIV y XV.

Los huéspedes de Abraham[editar]

Gustave Doré, Abraham y los tres ángeles.
El icono que da nombre al Maestro del icono de la Trinidad, siglo XVI, Museo Benaki, Atenas.

La idea de utilizar tres personas iguales y distintas se aplicó precozmente, y se puede encontrar en un manuscrito de San Dunstán, arzobispo de Canterbury, a comienzos del siglo X. La justificación de tal iconografía parece provenir de la lectura que hace San Agustín (tres vidit et unum adoravit -"vio a tres y a uno adoró"-) de un enigmático encuentro de Abraham (Génesis 18:1-3):

Después le apareció Jehová en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él; y cuando los vio, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra, y dijo: Señor, si ahora he hallado gracia en tus ojos, te ruego que no pases de tu siervo.[9]

Esta escena se representa en una tabla de Antonello da Messina, que se conserva mutilada, faltando la figura de Abraham arrodillado.[10]

En las representaciones más difundidas de esta escena, que continúa con la mesa que dispone Sara, la mujer de Abraham, los tres personajes se suelen representar como ángeles; así se hace en un mosaico de San Vital de Rávena (siglo V) o en el icono Trinidad[11]​ de Andréi Rubliov (ca. 1411, donde los tres ángeles, representando las hipóstasis de Dios, bendicen el cordero sacrificado por Abraham). Además de aludir a la Trinidad, la escena se suele representar como una prefiguración de la eucaristía.

Imagen tríplice de Cristo[editar]

Anónimo del siglo XVI, Crocifissione y Trinità, fresco del Sacro Monte di Ghiffa.
Relieve neorrománico de la antigua iglesia de la Trinidad de Caen, de Adolphe-Victor Geoffroy-Dechaume, 1862.

Es verosímil que la tradición iconográfica de los tres huéspedes de Abraham en la mesa de Mamra fuera la que inspiró la representación del misterio trinitario en tres figuras, iguales y distintas, cada una de ellas con el aspecto convencional de Jesucristo, sentadas a una mesa con el cáliz eucarístico. Así se hace en un fresco del siglo XVI en el santuario del Sacro Monte di Ghiffa (Sacro Monte de la Santa Trinidad de Ghiffa), santuario gestionado en esa época por la Orden Trinitaria, donde junto a una crucifixión se representa una mesa a la que está sentada la figura de Jesucristo retratrada tres veces, de forma absolutamente idéntica, en actitud de bendecir con la mano derecha un cáliz, mientras su mano derecha se apoya en una esfera, atributo iconográfico de la eternidad. Es un ejemplo de representación "triándirca" y "cristomorfa", que recibe la denominación de Trinidad eucarística o Trinidad en el altar (Trinità all'altare).[12]

Imágenes como la de Ghiffa, centradas en la tríplice figura bendicente con aspecto de Jesucristo, se popularizaron mucho en los siglos XV y XVI, sobre todo en Italia noroccidental, conservándose hoy día en muchos frescos de iglesias.

Existieron representaciones triándricas y cristomorfas diferentes de la Trinità all'altare. Un ejemplo de altísimo nivel está en la Trinidad con Todos los Santos de las Heures d'Étienne Chevalier, de Jean Fouquet, donde se ven las tres figuras idénticas, con aspecto de Cristo, vestidas de blanco y sentadas en la Gloria sobre un trono común (synthronon), ofrecidos a la contemplación de los bienaventurados. Otros interesantes ejemplos de imagen no cristomorfa se encuentran en una talla de Domenico di Niccolò dei Cori[13]​ con tres artículos del Credo en el Palacio Comunal de Siena; y en el grupo escultórico conservado en el Musèe des Beaux-Arts de Troyes.

La difusión de tales imágenes suscitó la preocupación de que pudieran conducir a interpretaciones "triteístas". Con la bula Sollicitudini nostrae de Benedicto XIV (1745) este tipo de representaciones se definieron como no apropiadas, aunque no se condenaban.

Hijo a la diestra del Padre[editar]

Un ejemplo de esta tipología se encuentra en esta miniatura de la Bible historiale de Guiard des Moulins (siglo XV), BNF, París.
Pieter de Grebber, Dios Padre invitando a Cristo a sentarse en el trono a su derecha, 1645.

En el siglo XII se divulga una imagen de la Trinidad inspirada en la respuesta que Jesús da al Sumo Sacerdote en el Sanedrín (Mateo 26:64): "Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo".[16]​ También aparece en la visión de San Esteban durante su martirio (Hechos, 7:55): Más él, estando lleno de Espíritu Santo, puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y á Jesús que estaba á la diestra de Dios, y dijo: "He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del hombre que está á la diestra de Dios".[17]​ El dogma correspondiente se denomina "sesión de Cristo".[18]

El Padre se representa como un anciano, frecuentemente con nimbo triangular, con un cetro, una esfera o ambos elementos en las manos, y sentado en un trono; a su derecha, el Hijo, también entronizado, acompañado de los símbolos de la Pasión; y entre ellos la paloma que representa al Espíritu Santo.

La misma iconografía se suele emplear en la representación de la Coronación de la Virgen (Maria Regina).

Trinidad con la esfera celeste[editar]

Ventura Salimbeni, detalle de Disputa sull'Eucarestia.

La Trinidad con la esfera celeste es una evolución del tipo precedente. Se difundió sobre todo en el siglo XVII. La esfera celeste se sitúa entre las figuras de Padre, Hijo y Espíritu Santo rodeados de nubes. La esfera suele ser transparente, con aspecto de cristal; representa a todo el universo, sobre el que la Trinidad impone su poder divino, lo que a veces se indica poniendo los cetros de Padre e Hijo sobre ella. A veces también se representan elementos astronómicos (la Tierra, el Sol, la Luna, el zodiaco). Entre las obras más representativas del modelo están Adoración de la Santísima Trinidad (1640), de Johann Heinrich Schonfeld, y La fundación de la Orden de los Trinitarios (1666), de Juan Carreño de Miranda, ambas en el Louvre. En la Italia del Seicento las Trinitàs de este tipo aparecen en la obra de Guercino, Ventura Salimbeni y Giovan Battista Bertusio (un discípulo de los Carracci).

Dios tricéfalo y Dios trifronte[editar]

Colegiata de Alquézar.

Otra solución iconográfica, que terminó por suscitar recelos eclesiásticos, pero que tuvo mucho desarrollo desde el sgilo XII, es la representación de la Trinidad como una figura tricéfala, muy del gusto de los bestiarios medievales, construida con un sólo cuerpo y tres cabezas. Uno de los ejemplos supervivientes está en la iglesia parroquial de la Asunción de María en el pequeño pueblo italiano de Armeno (siglo XII). En la colegiata de Alquézar (provincia de Huesca, España) hay un capitel historiado donde la creación de Adán es realizada por un Creador con tres cabezas.[20]​ Para evitar la deriva teratológica, se terminó prefiriendo, sobre todo en Italia, la solución de limitarse a una cabeza trifronte (vultus trifrons), como la de un fresco del siglo XV en la basílica de San Pedro de Perugia.[21]​ Otros ejemplos son el fresco del Cenacolo[22]​ de Andrea del Sarto en la iglesia de San Salvi o el de Agnolo Bronzino en el soffitto de la cappella Eleonora del Palazzo Vecchio, ambos en Florencia. El que probablemente se ha hecho más famoso es el de la Catedral de Atri.[23]​ Es notable la Trinità con sant'Agostino, del Museo Civico di Sansepolcro, que proviene de la antigua iglesia de San Agustín (hoy de Santa Clara), datable antes de 1374.

En el contexto cultural de la difusión del humanismo y de la valoración del arte clásico grecorromano, la solución del vultus trifrons resultó particularmente seductora para los pintores italianos, al permitirles tomar como modelos las divinidades bifrontes o trifrontes del panteón romano o a las representaciones alegóricas de la Prudencia.[24]​ Semejante contaminación del paganismo era incompatible con la Contrarreforma post-tridentina, explicitándose en una condena papal con Urbano VII (1628).

Cenacolo de Andrea del Sarto, ca. 1511-1517.

Thronum Griatiae[editar]

Trinidad con Cristo muerto[editar]

Coronación de la Virgen[editar]

Doble Trinidad[editar]

Singular iconográficamente es la Doble Trinidad o Trinidad celestial y Trinidad terrena,[27]​ como la de Bartolomé Esteban Murillo (1681-1682), donde se representa el episodio evangélico de Jesús, niño, perdido en Jerusalén, en el momento de ser encontrado por María y José debatiendo con los doctores del Templo. La Sagrada Familia compone una "Trinidad terrena", mientras que en un rompimiento de gloria asisten a la escena Dios Padre y el Espíritu Santo (que con el propio Jesús compoenen la "Trinidad celestial").

Otras imágenes[editar]

Una variante insólita del Thronum Gratiae está contenida en el grandioso retablo mayor de la Cartuja de Miraflores (Burgos), de Gil de Siloé (1496-1499). En el complejo aparato iconográfico que se despliega en el retablo, la Trinidad ocupa el espacio central, en torno a una gran corona de ángeles. A los lados de un gran Cristo Crucificado, sosteniendo el travesaño de la cruz, están Dios Padre, con una amplia capa pluvial y coronado con tiara pontificia, y el Espíritu santo, representado por un joven con corona imperial, vestido con túnica y estola. La propia cruz delimita cuatro espacios donde se desarrollan escenas de la Pasión.

Rafael dedicó una de las estancias del Vaticano, la Stanza delle Segnature, al tema de La disputa del Sacramento (1509), que se enfrenta en la pared opuesta a La escuela de Atenas. En sigue un preciso programa teológico, con una representación rigurosamente "vertical" de las figura de Padre, Hijo y Espíritu Santo, rodeados de los bienaventurados. La linea vertical que une idealmente las tres figuras tiene como punto focal la hostia consagrada en el altar, en torno del cual se desarrolla la disputa teológica. Se traduce así en imágenes la afirmación dogmática denominada filioque (el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo) y la presencia real de Cristo en la eucaristía.

Gil de Siloé, retablo mayor de la cartuja de Miraflores, 1496-1499.
Rafael, La disputa del Sacramento, 1509.

Notas[editar]

  1. Juan 1, Biblia de Jerusalén
  2. Reina Valera
  3. The Production and Use of English Manuscripts 1060 to 1220. University of Leicester. Fuente citada en en:List of manuscripts in the Cotton library
  4. Stemma di Saint-Julien-l'Ars. Fuente citada en it:Trinità (araldica)
  5. Catholic Encyclopedia, fuente citada en en:Peter of Poitiers.
  6. Centro Internazionale di Studi Gioachimiti, fuente citada en it:Liber Figurarum
  7. provincia.savona.it
  8. Jorge Blatschke, Enciclopedia de los símbolos esotéricos, pg. 53.
  9. Reina Valera
  10. Il dipinto di Antonello è derivato da una tavola di Josse Lieferinxe
  11. Daniel Ange, Dalla Trinità all'eucaristia. L'icona della Trinità di Rublëv (Tra arte e teologia), Ancora edizioni, 1999. ISBN 8876107320., fuente citada en it:Trinità (Andrej Rublëv)
  12. Vedasi F. Boespflug, "La trinità all'altare. Genesi, designazione e significato di una famiglia di immagini", in C. Silvestri ( a cura di,) L'iconografia della SS. Trinità nel Sacro Monte di Ghiffa. Contesto e confronti, Ente di gestione della Riserva Naturale Speciale del Sacro Monte della SS. Trinità di Giffa, 2008
  13. Madonna e di San Giovanni Evangelista, fuente citada en it:Domenico di Niccolò dei Cori
  14. François Avril, Le peintre de manuscrits en Jean Fouquet, fuente citada it:Libro d'Ore di Étienne Chevalier
  15. Wolfgang Brückner: Kleinbürgerlicher und wohlstandsbürgerlicher Wandschmuck im 20. Jahrhundert. In Kunst und Konsum, fuente citada en de:Fridolin Leiber
  16. Reina Valera
  17. Reina Valera
  18. Ryken, Leland; Wilhoit, James; Longman, Tremper, eds. (1998). "Right, Right Hand". Dictionary of Biblical Imagery. InterVarsity Press. pp. 727–728. Fuente citada en en:Session of Christ. El uso de la expresión en castellano es escaso, pero se da en la bibliografía especializada.
  19. Base Mérimée, ministère français de la Culture, fuente citada en fr:Église Saint-Martin-de-Tours de Courgenard
  20. flickr
  21. Francesco Federico Mancini, Giovanna Casagrande, Perugia. Guida storica-artistica, Italcards, Perugia. Fuente citada en it:Basilica di San Pietro a Perugia
  22. C. Acidini Luchinat e R. C. Proto Pisani (a cura di), La tradizione fiorentina dei Cenacoli, Calenzano (Fi), Scala, 1997, pp. 173– 179. Fuente citada en it:Cenaolo di Andrea del Sarto
  23. Sito della parrocchia di Santa Maria Assunta (il Duomo). Fuente citada en it:Duomo di Atri
  24. Erwin Panofsky, "L'Allegoria della Prudenza di Tiziano: postcritto", saggio contenuto in Il significato delle arti visive, Torino, Einaudi, 1962. Fuente citada en it:Allegoria della Prudenza
  25. Trinità con tre volti, fuente citada en it:Antonio Martini di Atri
  26. it:Trinità e storie di San Dionigi
  27. The Heavenly and Earthly Trinities sul sito della National Gallery di Londra, fuente citada en it:Due Trinità

Bibliografía[editar]

  • Giuseppe Toscano, Il pensiero cristiano nell'arte, vol. II, Istituto Italiano d' Arti Grafiche, Bergamo 1960
  • Pasquale Iacobone, "Mysterium Trinitatis. Dogma e iconografia nell'Italia medievale", Roma, Editrice Pontificia Università Gregoriana, 1997
  • (en francés) François Boespflug, La Trinité dans l'art d'Occident (1400-1460). Sept chefs-d'oeuvre de la peinture, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2000

Enlaces externos[editar]