Dilema de Eutifrón

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Busto de Sócrates romano en el Museo de antigüedades de Leiden

El dilema de Eutifrón es planteado en el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates pregunta a Eutifrón: «¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso debido a que es amado por los dioses?»(10a)

El dilema ha tenido un impacto importante en el teísmo filosófico de las religiones monoteístas, pero en una forma modificada: «¿Es lo moralmente bueno mandado por Dios debido a que es moralmente bueno, o es moralmente bueno porque es mandado por Dios?». Desde la discusión original en Platón, esta cuestión ha presentado un problema para algunos teístas, mientras que otros han pensado que es un falso dilema, aún hoy sigue siendo objeto de discusión teológica y filosófica.

Historia[editar]

Sócrates y Eutifrón discuten la naturaleza de la piedad en el Eutifrón de Platón. Eutifrón propone (6e) que lo piadoso es lo mismo que lo que aman los dioses, pero Sócrates encuentra un problema con esta propuesta: los dioses pueden estar en desacuerdo entre ellos (7e). Eutifrón entonces revisa su definición, de modo que la piedad es solo aquello que es amado por todos los dioses por unanimidad (9e). Luego Sócrates pregunta:

Sócrates: Eso es que vamos a ver muy pronto: sígueme. ¿Lo santo es amado por los dioses porque es santo, o es santo porque es amado por ellos?
Eutifrón (10a)

El dilema implica que si la autoridad moral debe provenir de los dioses, no tiene porqué ser buena, y si la autoridad moral debe ser buena, no tiene porqué venir de los dioses, una idea muy controvertida en el momento en que Sócrates la presentó por primera vez.

Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el dilema tiene implicaciones para las religiones monoteístas modernas. Desde la discusión original de Platón, esta pregunta ha presentado un problema para algunos teístas, aunque otros han pensado que es un falso dilema y continúa siendo un objeto de discusión teológica y filosófica en la actualidad.

Respuestas[editar]

El dilema puede modificarse para aplicarse al teísmo filosófico, donde todavía es objeto de discusión teológica y filosófica, en gran parte dentro de las tradiciones cristiana, judía e islámica. Gottfried Leibniz se preguntó si lo bueno y lo justo "es bueno y solo porque Dios lo quiere o si Dios lo quiere porque es bueno y justo".[1]

Más recientemente, ha recibido una gran atención por parte de los filósofos contemporáneos que trabajan en metaética y la filosofía de la religión. Ambos cuernos del dilema son malos para la teoría de la ley divina. Filósofos y teólogos que pretenden defender el teísmo contra el dilema, han desarrollado varias de respuestas, ya sea defendiendo uno de los dos cuernos, o criticando el dilema mismo.

Willian Lane Craig considera el dilema de Eutifrón un falso dilema, porque hay una tercera alternativa:

"No es el caso que Dios desee algo porque es bueno, ni tampoco porque algo es bueno porque Dios así lo quiere. Sino quiere algo bueno porque Él es bueno. Es decir, es la "naturaleza de Dios" lo que determina lo bueno. Dios es por naturaleza esencialmente compasivo, justo, equitativo, amable, amoroso, etc. Y debido que Él es bueno, sus mandamientos reflejan necesariamente su naturaleza. [...] Dios mismo es el bien, es el fundamento de nuestros deberes morales." [2]

Por otra parte, también se han criticado las repuestas hacia el dilema, además de haberse reformulado tal como lo muestra el filósofo Jeremey Koons:

"¿Las propiedades como la bondad, imparcialidad y generosidad son buenas porque Dios las posee en su naturaleza, o Dios las posee en su naturaleza porque son buenas?" [3]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Leibniz, Gottfried Wilhelm, Freiherr von, 1646-1716. (1976, ©1969). Philosophical papers and letters (2d ed edición). D. Reidel Pub. Co. ISBN 9027700087. OCLC 613457. Consultado el 15 de julio de 2019. 
  2. drcraigvideos (22 de septiembre de 2011), What is The Euthyphro Dilemma? (William Lane Craig), consultado el 15 de julio de 2019 
  3. Koons, Jeremy (2012). «Can God’s Goodness Save the Divine Command Theory From Euthyphro?». European Journal for Philosophy of Religion 4 (1): 177-195. doi:10.24204/ejpr.v4i1.313. Consultado el 15 de julio de 2019.