Usuario:Memo delcamino/David Hume

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David Hume
Información personal
Nacimiento 7 Mayo de 1711
Edimburgo, Escocia
Fallecimiento 25 Agosto 1766
Edimburgo, Escocia
Nacionalidad Británico
Educación
Educado en Universidad de Edimburgo (No obtuvo título)
Información profesional
Ocupación Filósofo, economista, bibliotecario, historiador, ensayista y escritor
Movimiento Ateísmo y empirismo

David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711 – ibídem, 25 de agosto de 1776)[1]​ fue un filósofo, economista, sociólogo e historiador escocés y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa.

El enfoque empirista de Hume en la filosofía lo sitúan junto a John Locke, George Berkeley, Francis Bacon y Thomas Hobbes como un espirita británico. [2]​ A partir de su Tratado de la naturaleza humana (1739), Hume se esforzó en crear una ciencia sobre la naturaleza del hombre que examinó la base psicológica de la naturaleza humana. Contra los racionalistas, Hume sostuvo que la pasión más que la razón, rige el comportamiento humano. Argumentó en contra de la existencia de las ideas innatas, postulando que los seres humanos pueden tener conocimiento sólo de los objetos resultado de la experiencia y las relaciones de ideas, llamando al resto "nada más que sofistería e ilusión", [3]​ una dicotomía que más tarde recibió el nombre de Hume´s Folk. También sostuvo que el razonamiento inductivo y por lo tanto la causalidad, no puede justificarse racionalmente: Nuestra creencia en la causalidad y la inducción en cambio resulta de la costumbre, el hábito, y la experiencia de una "conjunción constante" en lugar de la lógica. [4]​ Negó que los seres humanos tienen una concepción real del ser, postulando que experimentamos solamente un conjunto de sensaciones y que el ser es un conjunto de percepciones conectadas causalmente. La teoría compatibilista de Hume que habla sobre la libre voluntad toma el determinismo causal, siendo compatible en su totalidad con la libertad humana y ha demostrado ser extremadamente influyente en la filosofía moral. [3]​

Hume fue también un sentimentalista que mantenía que la ética se basa en la emoción o el sentimiento y no de un principio de moral abstracto, proclamando que "la razón es y debe ser solamente la esclava de las pasiones". Los eruditos contemporáneos consideran la teoría moral de Hume como un intento único para sintetizar el moderno sentimentalismo moral al que pertenecía Hume, con la ética de la virtud tradicional de la filosofía antigua, con la que Hume estuvo de acuerdo con los rasgos del carácter, en vez de los actos o sus consecuencias, y como último la propiedad de los objetos propios de la evaluación moral. [5]​ La teoría moral de Hume mantiene un compromiso para explicaciones naturales de los fenómenos morales y por lo que general se considera como el primero en exponer claramente el problema del ser y el deber ser, o la idea de que una declaración de hecho por sí sola nunca puede dar lugar a una conclusión normativa de lo que debe hacerse.[5]​

Mientras que Hume fue descarrilado en sus intentos de iniciar una carrera universitaria por las protestas sobre su "ateísmo" y lamentó que su debut literario "Tratado de la naturaleza humana" 'fue asesinada por la prensa', [6]​ Hume encontró el éxito literario durante su vida como ensayista y una carrera como bibliotecario en la Universidad de Edimburgo. Su paso por allí y el acceso a materiales de investigación, dieron lugar a que Hume pudiera escribir la masiva historia de Inglaterra en seis volúmenes, que se convirtió en un éxito de ventas y un estándar de la historia de Inglaterra en su día. Hume también era un viejo amigo de la editora Andrew Millar, que vendió la historia de Hume (después de la adquisición de los derechos del editor escocés Gavin Hamilton [7]​), aunque la relación era a veces complicada. Cartas muestran el interés de los dos hombres por el éxito de La Historia.

Hume describió su ansia de fama literaria como su "pasión dominante" [8]​ y él mismo juzgó sus dos últimas obras, "Investigación sobre el entendimiento humano" y "La Investigación sobre los principios de la moral", siendo sus mayores logros literarios y filosóficos,[8]​ pidiendo a sus contemporáneos que los juzgaran por separados así como a los textos posteriores, en lugar de las formulaciones más radicales de sus primeros trabajos, descartando su inicio filosófico durante la juventud: "una obra que el autor había elaborado antes de salir de la universidad."[9]​ Sin embargo, a pesar de las protestas de Hume, existe un consenso general en la actualidad sobre los argumentos más fuertes y más importantes de Hume, así como las doctrinas filosóficas más distintivas, que son aquellas que se encuentran en la forma original del "Tratado", que se inició cuando Hume tenía tan sólo 23 años y ahora es considerada como uno de los trabajos más importantes en la historia de la filosofía occidental. [5]​. Hume ha demostrado ser extremadamente influyente en el pensamiento occidental posterior, especialmente en el utilitarismo, el positivismo lógico, en William James, Immanuel Kant, la filosofía de la ciencia, la temprana filosofía analítica, la ciencia cognitiva, la teología, así como otros movimientos y pensadores.

Biografía[editar]

Vida temprana y educación[editar]

David Hume fue el segundo de dos hijos nacidos del abogado José Home de Ninewells y su esposa Katherine (née Falconer), hija de Sir David Falconer, 5to señor Falconer de Halkerton. [10]​ Nació el 26 de abril 1711 en una vivienda en el lado norte de Lawnmarket en Edimburgo. El padre de Hume murió cuando él era un niño, justo después del segundo cumpleaños de su autor, y fue criado por su madre, que nunca volvió a casarse. [11]​ Cambió la ortografía de su nombre en 1734, debido al hecho de que su apellido Inicial, pronunciado Hume, no era conocido en Inglaterra. A lo largo de su vida, Hume, que nunca se casó, de vez en cuando pasaba tiempo en su casa familiar en Ninewells en Berwickshire, que había pertenecido a su familia desde el siglo XVI. Sus finanzas como un joven eran muy cortas. Su familia no era rica y como el hijo más joven, tenía poco patrimonio para vivir. Por lo tanto, se vio obligado a ganarse la vida de alguna manera. [12]​

Hume asistió a la Universidad de Edimburgo a la edad inusualmente temprana de doce años (posiblemente de tan sólo diez) en un momento en el que los catorce años era una edad normal. En un primer momento, a causa de su familia, consideró estudiar una carrera en la ley, pero en sus palabras era, "una aversión insuperable para todo, pero eran Voet, Vinnius, Cicerón y Virgilio los autores a los que él estaba estudiando en secreto". [12]​ Hume tenía poco respeto por los profesores de su tiempo, diciéndole a un amigo en 1735 que "No hay nada que se pueda aprender de un profesor, que no pueda ser aprendido en los libros ". [13]​Hume no se graduó.[14]​

Alrededor de los 18 años, hizo un descubrimiento filosófico que abrió para él "una nueva escena del pensamiento", que le inspiró "a tirar cualquier otro placer o negocio que tuviera para entregarse en su totalidad a la filosofía". [15]​ Él no mencionó lo que esta escena era y los comentaristas han ofrecido una variedad de especulaciones. [16]​ Una interpretación popular, es que el nuevo "escenario de pensamiento", fue la realización de Hume de que la teoría del "sentido moral" de Francis Hutchison que habla sobre de que la moralidad podría aplicarse a la comprensión también. Debido a esta inspiración, Hume se dispuso a pasar un mínimo de diez años de lectura y escritura. Pronto llegó al borde de un colapso mental, lo que un médico diagnostica como la "enfermedad de los eruditos". Hume escribió que comenzó con una frialdad, que atribuyó a una "pereza de Temper", que duró alrededor de nueve meses. Más tarde, algunos puntos de escorbuto le brotaron en sus dedos. Esto fue lo que convenció al médico de Hume para hacer su diagnóstico. Hume escribió que "estuvo bajo un curso de amargos y píldoras anti-histéricas", tomadas a lo largo con una pinta de clarete (vino) todos los días. Hume también decidió tener una vida más activa para seguir mejor con su aprendizaje. [17]​ Su salud mejoró un poco, pero en 1731, él fue afligido con un apetito voraz y palpitaciones del corazón. Después de comer bien durante un tiempo, pasó de ser "alto y delgado" a ser "resistente, robusto y saludable".[18]​ De hecho, Hume sería muy conocido en su tiempo por su "corpulencia" y su afición al buen queso.

Carrera[editar]

A los 25 años de edad, Hume, aunque de ascendencia noble, no tenía ninguna fuente de ingresos y ninguna profesión aprendida. Como era común en su época, se convirtió en asistente de un comerciante, pero tuvo que salir de su Escocia natal. Viajó a través de Bristol a La Flèche en Anjou, Francia. Allí tuvo el discurso frecuente con los jesuitas de la Universidad de La Flèche. [19]​

Trabajó durante cuatro años en su primera gran obra, Tratado de la naturaleza humana", subtitulada "ensayo para introducir el método del razonamiento experimental en los asuntos morales", completándola en 1738 a la edad de 28 años. A pesar de que muchos estudiosos consideran hoy en día que el Tratado sea el trabajo más importante de Hume, así como uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos en Gran_Bretaña en el momento no estaba de acuerdo y lo describieron como "abstracto e incomprensible". [20]​ Como Hume había gastado la mayor parte de sus ahorros durante esos cuatro años, [17]​ decidió "hacer una sobriedad muy rígida sobre el abastecer de mi deficiencia de la fortuna, para mantener intacta mi independencia y considerar a todos los objetos como despreciables, excepto a las mejoras de mis talentos en la literatura".[21]​ a pesar de la decepción, Hume escribió más tarde el "Ser natural de un temperamento alegre y optimista, pronto me recuperé del golpe y proseguir con gran ardor mis estudios en el país." [21]​ Allí, en un intento de hacer su trabajo más grande y conocido, publicó Resumen de un Libro Recientemente Publicado como un resumen de las principales doctrinas del Tratado, sin revelar su autoría. [22]​ A pesar de que ha habido cierta especulación académica acerca de quién escribió dicha obra. [23]​ Por lo general, se considera que fue una creación de Hume. [24]​

Después de la publicación de Ensayos Morales y Políticos en 1744, que se incluyó en la edición del más tarde llamado Ensayos Morales, Políticos y Literarios, Hume aplicó para dar cátedra de filosofía moral en la Universidad_de_Edimburgo. Sin embargo, se le dio la posición a William Cleghorn [25]​ después de que los ministros de Edimburgo presentaron una solicitud al ayuntamiento de no nombrar a Hume, ya que era visto como un ateo. [26]​

An engraving of Hume from the first volume of his The History of England, 1754

Durante el levantamiento jacobista 1745, Hume fue tutor del Marqués de Annandale (1720-1792), que fue "juzgado como un loco". [27]​ Este compromiso terminó en desorden después de un año. Sin embargo, fue hasta entonces que Hume comenzó su gran obra histórica Historia de Inglaterra. Esto le llevó quince años y usó más de un millón de palabras. Durante este tiempo también estuvo involucrado en el Teatro Canongate a través de su amigo John Home. [28]​

En este contexto, se le asocia con Lord Monboddo y otros de la Ilustración escocesa de Edimburgo. A partir de 1746, Hume sirvió durante tres años como secretario del general James St Clair, que fue enviado a los tribunales de Turín y Viena. En ese momento Hume también escribió Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, publicado más tarde como Investigación sobre el entendimiento humano. A menudo llamada "La primera Investigación", resultó poco más exitoso que el Tratado, tal vez debido a la publicación de su autobiografía corta, De Mi propia Vida, en la que "hizo amigos para la primera Investigación". [29]​ En 1749 se fue a vivir con su hermano al campo.

Los puntos de vista religiosos de Hume eran a menudo sospechados. En la década de 1750, sus amigos le advirtieron sobre un juicio en su contra por el delito de herejía. Sin embargo, él dijo que "no tendría que ir y no podía ser obligado a asistir si él decía que no era un miembro de la iglesia oficial". [30]​ Hume no obtuvo la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow por sus opiniones religiosas. También había publicado los ensayos filosóficos los cuales en ese momento eran anti-religiosos. Incluso Adam Smith, su amigo personal que había dejado la vacante de filosofía en Glasgow, estaba en contra de su nombramiento por la preocupación de que la opinión pública estaría en contra de él.[31]​

Hume regresó a Edimburgo en 1751. En el año siguiente "La Facultad de abogados me eligió su bibliotecario, un oficio del que pedirá recibir poca o ninguna remuneración, pero que me daba el mando de una gran biblioteca". [32]​ Este recurso lo ayudó a que continuara con su investigación Histórica de la Historia de Inglaterra. El volumen de Hume Discursos Políticos, escrito en 1749 y publicado por Kincaid y Donaldson en 1752, [33]​ fue el único trabajo que se considera exitosa de la primera publicación. [34]​

Finalmente, con la publicación de sus seis volumen de la Historia de Inglaterra entre 1754 y 1762, Hume logró la fama que codiciaba.[35]​ Los volúmenes trazaron los acontecimientos de la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688, siendo un éxito de ventas en su día.

Últimos años[editar]

David Hume's mausoleum by Robert_Adam

Desde 1763 a 1765, Hume fue invitado a asistir a Lord Hertford en París, donde se convirtió en secretario de la embajada británica. Mientras estuvo ahí, se reunió con Isaac de Pinton[36]​ y se peleó con Jean-Jacques Rousseau. Hume estaba lo suficientemente preocupado por el daño de la pelea con Rousseau (que se cree que sufría de paranoia) a su reputación. Que escribió un relato que tituló Relato conciso y auténtico de la disputa entre el señor Hume y el señor Rousseau.n[37]​ En 1765, se desempeñó como encargado de negocios británico, escribiendo comunicados para la Secretaría del Estado británico. [38]​ Escribió sobre su vida en París, que "realmente deseo la honradez del club de Poker de Edimburgo ... para corregir y calificar toda su exquisitez ".[39]​ En 1767, Hume fue nombrado subsecretario de Estado para el departamento norteño. Aquí escribió que se le revelaron "todos los secretos del Reino". En 1769 regresó a la Corte James en Edimburgo, viviendo desde 1771 hasta su muerte en 1776, en la esquina suroeste de la plaza de San Andrés, en el centro de Edimburgo, en lo que hoy es la calle San David 21. [40]​ Una historia popular, acompañada con alguna evidencia histórica, sugiere que la calle pudo haber sido nombrada así después de Hume. [41]​

En el último año de su vida, Hume escribió un muy breve ensayo autobiográfico titulado "De Mi Propia Vida" [42]​, que resume toda su vida en "menos de 5 páginas", [43]​ y en particular, contiene muchos juicios interesantes que han sido de interés para los lectores posteriores a Hume. [44]​ [45]​ El estudioso de la literatura del siglo XVIII, Donald Seibert, juzgó una "notable autobiografía, a pesar de que puede carecer de las atracciones habituales de ese género. Cualquier persona que anhele revelaciones sorprendentes o divertidas anécdotas mejor que busque en otra parte. "[44]​ Hume aquí confiesa su creencia de que "el amor a la fama literaria" había servido como su "pasión dominante" en la vida y afirma que este deseo "nunca agrió mi temperamento, a pesar de mis frecuentes decepciones". Una de estas decepciones de las que Hume discute, se expone en su mini-autobiografía, siendo la decepción que se llevó en la recepción literaria inicial del Tratado, que afirma haber superado mediante el éxito de los Ensayos: "La obra fue recibida favorablemente y pronto me hizo enteramente olvidar a mi decepción anterior ". Tal vez lo más notable es la revelación de Hume sobre su propio juicio retrospectivo que la aparente incapacidad de su debut filosófico "había procedido más de la forma que de la materia." por lo tanto Hume sugiere que "había sido culpable de una indiscreción muy habitual, en ir a la prensa antes de tiempo." Hume proporciona una auto-evaluación inequívoca del valor relativo de sus obras: "Mi Investigación sobre los Principios de la Moral; que en mi propia opinión (no debe juzgarse sobre ese tema) es de todos mis escritos, ya sean históricos, filosóficos, o literariarios, incomparablemente el mejor ". Hume también hace una serie de autoevaluaciones en el ensayo sobre sus escritos para sus relaciones sociales en el que dice que: "Mi compañía no era aceptable para los jóvenes y descuidados, así también como para los estudiosos y literarios", señalando su compleja relación con la religión y con el estado, que "aunque sin motivo sólo quería exponer la rabia de ambas facciones civiles y religiosas, parecían desarmar en mi nombre su furia acostumbrada", y diciendo sobre su carácter que "Mis amigos nunca tuvieron ocasión de reivindicar cualquiera circunstancia de mi carácter y conducta ". Hume concluye el ensayo con la admisión franca: "No puedo decir que no hay vanidad en hacer esta oración fúnebre sobre mí mismo, pero espero que no esté fuera de lugar y esto sirve como un hecho el cual sirve para limpiarla y comprobarla fácilmente."[42]​

El periodista y biógrafo, James Boswell vio a Hume unas pocas semanas antes de su muerte, que tenía algún tipo de cáncer abdominal. Hume le dijo que creía sinceramente que sería un "lujo irracional" el pensar que podría haber vida después de la muerte. [46]​ Esta reunión fue dramatizada en forma semi-ficticia para la BBC por Michael Ignatieff en Diálogo en la Oscuridad. [47]​Hume pidió que su cuerpo fuera enterrado en una "sencilla tumba romana". En su testamento pidió que se escribiera sólo su nombre, año de su nacimiento y muerte ", dejando que la posteridad añadiera el resto". [48]​ Se hizo como lo deseó, en la ladera sudoeste de Calton hill, en el Antiguo cementerio Calton. Después, Adam Smith contó la especulación divertida de que Hume podría pedirle a Caronte que le permitirá unos cuantos años más de vida con el fin de ver "la caída de algunos de los sistemas predominantes de la superstición." El barquero respondió: "Usted, pícaro merodeador, eso no va a ocurrir en muchos cientos de años ... Así que entra en el barco en este instante". [49]​

Escritos[editar]

En la introducción del Tratado de la naturaleza humana, Hume escribió: "'Es evidente que todas las ciencias tienen una relación, algunas más, otras menos con la naturaleza humana ... Incluso las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural, son en cierta medida dependientes de la ciencia del hombre ". También escribió que la ciencia del hombre es el "único buen fundamento para las otras ciencias" y que el método de esta ciencia requiere tanto de la experiencia y la observación como lee os cimientos de un argumento lógico. [50]​ En este aspecto del pensamiento de Hume, el historiador filosófico Frederick Copleston escribió que era objetivo de Hume, el aplicar a la ciencia del hombre el método de la filosofía experimental (el término que estaba vigente en el momento de dar a entender la filosofía natural), y que "el plan de Hume era extender la filosofía, incluso a las limitaciones metodológicas de la física newtoniana ".[51]​

Hasta hace poco, Hume fue visto como un precursor del Positivismo lógico; una forma de empirismo antimetafísico. De acuerdo con los positivistas lógicos, al menos de que una declaración pueda ser comprobada por la experiencia, sería verdadera o falsa por definición (es decir, ya sea tautológica o contradictoria), entonces no tendría sentido (esto es un resumen de su principio de verificación). Hume, en este punto de vista, era un proto-positivista, que, en sus escritos filosóficos, intentó demostrar cómo las proposiciones ordinarias sobre los objetos, las relaciones causales, el yo, y así sucesivamente, son semánticamente equivalentes a las proposiciones acerca de las experiencias.[52]​

Ya que muchos comentaristas han rechazado esta comprensión del Empirismo de Hume, hacen hincapié en usar una perspectiva epistemológica, en lugar de una semántica sobre lectura de su proyecto.[53]​ De acuerdo con este punto de vista opuesto, el empirismo de Hume consistió en que la idea es nuestro conocimiento y no nuestra capacidad de concebir, que limita a lo que puede ser experimentado. Hume pensaba que podemos formar creencias acerca de lo que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, a través de la operación de las facultades tales como la costumbre y la imaginación, pero era escéptico sobre las pretensiones de conocimiento sobre esta base.

Impresiones e ideas[editar]

Una de las doctrinas más centrales de la filosofía de Hume, se muestran en las primeras líneas del Tratado, en su idea de que la mente consiste en percepciones mentales, o los objetos mentales que están presentes en ella y que se dividen en dos categorías: las impresiones e ideas. El Tratado de Hume se abre de este modo con las palabras:. 'Todas las percepciones de la mente humana se resuelven de dos tipos distintos, a las que llamaré impresiones e ideas" Hume dice que "Creo que no va a ser muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción" y los comentaristas han tomado generalmente a Hume en el sentido de la distinción entre el sentimiento y el pensamiento.[54]​ Polémicamente, Hume puede considerar la diferencia de que en algún sentido una cuestión de grado, por lo que dice que "las impresiones" deben distinguirse de las ideas, desde la base de su fuerza", o a lo que Henry Allison llama, el "criterio de FLV" en su libro sobre Hume. [55]​ Las ideas son, por lo tanto, las impresiones "débiles". Para Hume, las impresiones están destinadas a ser la forma original, por lo tanto todas nuestras ideas, y Don Garret ha acuñado el término "el principio de copia" para referirse a la doctrina de Hume de que todas las ideas son en última instancia, todas son copias de alguna impresión original, siendo de alguna pasión o de la sensibilidad, de la que derivan. [55]​[56]​

Hume cree que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos. Nuestras percepciones, como él las llamaba, pueden dividirse en dos categorías: ideas e impresiones. Así define estos términos en Investigación sobre el entendimiento humano: «Con el término impresión me refiero a nuestras más vívidas percepciones, cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son impresiones menos vívidas de las que somos conscientes cuando reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas». Más adelante precisa el concepto de las ideas, al decir «Una proposición que no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada excepto copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante nuestros sentidos externos o internos». Esto constituye un aspecto importante del escepticismo de Hume, en cuanto equivale a decir que no podemos tener la certeza de que una cosa, como Dios, el alma o el yo, exista a menos que podamos señalar la impresión de la cual, esa idea, se deriva.

Inducción y causalidad[editar]

La piedra angular de la epistemología de Hume es el problema de la inducción. Este puede ser el área del pensamiento de Hume donde su escepticismo sobre la capacidad humana de la razón es más pronunciada.[57]​ El problema gira en torno a la plausibilidad del razonamiento inductivo, es decir, el razonamiento a partir del comportamiento observado de los objetos a su comportamiento cuando no son observados. Como escribió Hume, las preocupaciones de inducción de cómo se comportan las cosas cuando se van "más allá del presente testimonio de los sentidos, o los registros de nuestra memoria".[58]​ Hume argumenta que tendemos a creer que las cosas se comportan de una manera regular, lo que significa que los patrones en el comportamiento de los objetos parecen persistir en el futuro, ya que a lo largo de la presente no son observados. [59]​ El argumento de Hume es que no podemos racionalmente justificar la afirmación de que la naturaleza seguirá siendo uniforme, como justificación viene en el razonamiento de sólo dos variables- razonamiento demostrativo y razonamiento probable [note 1]​- ambos de éstos son insuficientes. En relación con el razonamiento demostrativo, Hume sostiene que el principio de uniformidad no puede ser demostrado, ya que es "consistente y concebible" que la naturaleza podría dejar de ser regular. [61]​ En cuanto al razonamiento probable, Hume sostiene que no se puede sostener que la naturaleza seguirá siendo uniforme, ya que lo ha sido en el pasado. Como se trata de utilizar el mismo tipo de razonamiento (inducción) que está en cuestión, sería un razonamiento circular. [62]​ Por lo tanto, no habrá forma o justificación será garantía de nuestras inferencias inductivas.

La solución de Hume a este problema es argumentar que, en lugar de ello, el instinto natural explica la práctica humana de hacer inferencias inductivas. Él afirma que "la naturaleza, por absoluta necesidad nos ha determinado para juzgar, así como para respirar y sentir." Aceptando lo anterior, el filósofo John D. Kenyon escribe: "La razón podría llevar a surgir la duda sobre la verdad de una conclusión de la inferencia inductiva natural sólo por un momento ... pero la mera agradabilidad de la fe de los animales nos protegerá de excesiva cautela y suspensión estéril de la creencia. "[62] los comentaristas como Charles Sanders Peirce han puesto reparos a partir de la solución de Hume, [63]​ mientras que algunos como Kant y Karl Popper, vieron que el análisis de Hume" había planteado un reto más fundamental para todas las afirmaciones de conocimiento humano. "[64]​

La noción de causalidad está estrechamente ligada al problema de la inducción. Según Hume, razonamos inductivamente mediante la asociación de eventos en conjunción constante. Es el acto mental de asociación que es la base de nuestro concepto de causalidad. Hay por lo menos tres interpretaciones de la teoría de la causalidad representada en la literatura de Hume: (1) la positivista lógica; (2) la realista escéptica; y (3) la cuasi-realista. [65]​

La interpretación positivista lógica es que Hume analiza proposiciones causales, tales como "A causa B", en términos de regularidades en la percepción: "A causa B" es equivalente a "Siempre que los eventos de tipo A suceden, los de tipo B siguen", donde "siempre" se refiere a todas las percepciones posibles. [66]​ En su Tratado de la naturaleza humana, Hume escribió

El poder y la necesidad ... son cualidades de las percepciones, no de los objetos ... que siente el alma y no son percibidos externamente en cuerpos[67]​

Este punto de vista es rechazado por los realistas escépticos que argumentan que Hume cree que la causalidad asciende a algo más que la sucesión regular de los acontecimientos [1] Hume dice que cuando dos eventos son causalmente unidos, una conexión necesaria sustenta la conjunción.:

Vamos a descansar satisfechos con estas dos relaciones de contigüidad y sucesión, como dando una idea completa de la causalidad? De ninguna manera... hay una conexión necesaria que debe tenerse en consideración. [68]​

La filósofa Angela Coventry escribe que, para Hume, "no hay nada en cualquier caso concreto de causa y efecto, que involucre a objetos externos que sugieran la idea de un poder o una conexión necesaria" y que "somos ignorantes de los poderes que operan entre los objetos". [69]​ Sin embargo al mismo tiempo, niega la posibilidad de conocer las competencias entre los objetos, Hume aceptó el principio de causalidad, escribiendo, "Nunca afirmé una proposición tan absurda como que algo podría surgir sin una causa."[70]​

Se ha argumentado que, si bien Hume no creía que la causalidad es reducible a la regularidad pura, tampoco era realista en toda regla. El filósofo Simon Blackburn llama a esto una lectura cuasi-realista. [71]​ Blackburn escribe que "al hablar de la causa, se está expresando una disposición mental distinta... que está de ninguna manera en el mismo estado de aquel de la descripción de secuencias regulares. [72]​ En las palabras de Hume.Es decir, "nada es más habitual de lo que aplicar a cuerpos externos cada sensación interna que se ocasiona". [73]​

El ser[editar]

Statue of Hume by Alexander Stoddart on the Royal_Mile in Edinburgh

Filósofos empiristas, como Hume y Berkeley, estaban a favor de la teoría de la identidad personal. [74]​ En esta teoría, "la mente misma, lejos de ser un poder independiente, es simplemente« un conjunto de percepciones "sin unidad o calidad cohesiva. "[75]​ El" yo" no es más que un conjunto de experiencias vinculadas por las relaciones de causalidad y semejanza; o más exactamente, que la idea empíricamente garantizada del mismo es sólo la idea de ese paquete. Este punto de vista se reenvía mediante, por ejemplo, intérpretes positivistas, que vio Hume como una sugerencia de que términos como "auto", "persona" o "mente" se refiere a las colecciones de "sentidos contenidos". [76]​ Una versión actual de la teoría de la mente ha sido avanzada por Derek Parfit en sus Razones y personas. [77]​

Sin embargo, algunos filósofos han criticado la interpretación-teoría de la identidad personal de Hume. Ellos argumentan que uno mismo puede tener distintas percepciones que se interponen en las relaciones de semejanza y causalidad entre sí. Por lo tanto, las percepciones ya deben venir separadas en distintos "paquetes" antes de que puedan estar asociados según las relaciones de semejanza y causalidad. En otras palabras, la mente ya debe poseer una unidad que no puede ser generada, o constituida, por sí sola en estas relaciones. Dado que la interpretación-teoría de Hume retrata como responder a una cuestión ontológica, filósofos, como Galen Strawson, proponen que Hume podría responder a una cuestión epistemológica sobre el origen causal de nuestro concepto de sí mismo. [78]​ En el apéndice del Tratado, Hume se declara insatisfecho con su cuenta anterior de la identidad personal en el libro 1. El filósofo Corliss Swain señala que "los comentaristas están de acuerdo en que si Hume encontró un nuevo problema" cuando se revisó la sección sobre la identidad personal ", no era explícito sobre su naturaleza en el Apéndice." [79]​ Una interpretación sobre el punto de vista de Hume sobre el ser ha sido discutida por el filósofo y psicólogo James Giles. Según su punto de vista, Hume no aboga por una teoría de paquetes, que es una forma de reduccionismo, sino más bien por una vista eliminatoria del ser. Es decir, en lugar de reducir el mismo a un conjunto de percepciones, Hume rechaza la idea del ser completo. En esta interpretación, Hume propone una "teoría no-yo" y por lo tanto tiene mucho en común con el pensamiento budista. [80]​En este punto, la psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre pensamiento budista durante su tiempo en Francia en la década de 1730. [81]​

La razón práctica[editar]

Una cuestión esencial de la razón práctica para Hume era si existen o no las normas o principios (y si lo hacen, explicar que son) de la razón práctica, que también son fidedignos para todos los seres racionales, dictando las intenciones y acciones de las personas. Hume se considera principalmente un anti-racionalista, negando la posibilidad de que la razón práctica como principio de existir, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard, Jean Hampton, y Elías Millgram afirman que Hume no es tanto de un anti-racionalista, si no que es un escéptico de la razón práctica.[82]​

Hume negó la existencia de la razón práctica como principio porque afirma que la razón no tiene ningún efecto sobre la moral, ya que la moral es capaz de producir efectos en las personas que la razón por sí sola no puede crear. Como se explica Tratado de la naturaleza humana: "La moral excita acciones, y produce o previene la acción. El motivo de la misma es totalmente impotente en este particular. La regla de la moral, por lo tanto, no son conclusiones de nuestra razón. "[83]​

Desde que la razón práctica se supone que debe regular nuestras acciones (en teoría), Hume niega la razón práctica sobre la base de que la razón no puede oponerse directamente a pasiones. Como dijo Hume, "La razón es, y sólo debe ser la esclava de las pasiones y nunca puede pretender ningún otro cargo que el de servir y obedecer a ellos." [84]​ Hume considera a la razón como menos importante que cualquier pasión porque creía que la razón no tenía ninguna influencia original, mientras que todas las pasiones tienen una existencia original, o más bien de que son una "modificación de la existencia".

La razón práctica también tiene que ver con el valor de las acciones en lugar de la verdad de las proposiciones, [85]​ por lo que Hume cree inconveniente de que la razón afecta a la moralidad demostrando que la razón práctica no podía ser autorizada para todos los seres racionales, ya que creía que la moral era esencial para dictar las intenciones y acciones de las personas.

Ética[editar]

Los escritos de Hume sobre la ética comenzaron en el Tratado y se perfeccionaron en su Investigación sobre los principios de la moral (1751). Sus puntos de vista sobre la ética es que "las decisiones morales se basan en el sentimiento moral." . No es el saber el que regula las acciones éticas, sino los sentimientos [86]​. Argumentando que la razón no puede estar detrás de la moral, escribió:

La moral excita pasiones y produce o previene acciones. La razón misma es absolutamente importante en particular. Las reglas de la moral, por lo tanto, no son conclusiones de nuestra razón.[87]​

El sentimentalismo de Hume sobre la moralidad era compartido con su amigo Adam Smith.[88]​ Hume y Smith fueron mutuamente influenciados por las reflexiones morales de su viejo contemporáneo Francis Hutcheson.[89]​ Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional solos "habría sido suficiente para ganar un lugar en la historia de la ética". [90]​

Hume también presentó el problema del ser y el deber ser, posteriormente llamado Ley de Hume, [90]​ negando la posibilidad de derivar lógicamente lo que debería ser de lo que es. Él escribió en el Tratado que en cada sistema de moralidad que ha leído, el autor parte de afirmar hechos sobre el mundo, pero de repente siempre se refiere a lo que debería ser el caso. Hume exige que la razón se debe dar para inferir lo que debería ser el caso, de lo que es el caso. Esto porque "Parece del todo inconcebible, cómo esta nueva relación puede ser una deducción de las demás". [91]​

La teoría de la ética de Hume ha tenido una gran influencia en la teoría meta-ética de hoy en día, [92]​ ayudando a inspirar el emotivismo, [93]​ y expresivismo ético y no-cognitivismo, [94]​ así como la teoría general de Allan Gibbard del juicio moral y los juicios de racionalidad. [95]​

Estética[editar]

Las ideas de Hume sobre la estética y la teoría del arte se extienden a lo largo de sus obras, pero sobre todo se conectan con sus escritos éticos, así como los ensayos de La Norma del Gusto y de La Tragedia. Sus opiniones tienen su origen en la obra de Joseph Addison y Francis_Hutcheson.[96]​ En el Tratado escribió acerca de la conexión entre la belleza y la deformidad, el vicio y la virtud, [97]​ y sus posteriores escritos sobre este tema siguen para establecer paralelismos de la belleza y deformidad en el arte, con la conducta y el carácter.[98]​

En La Norma del Gusto, Hume sostiene que no hay reglas que puedan elaborarse sobre lo que es un objeto de buen gusto. Sin embargo, un crítico fiable del gusto puede ser reconocido como ser objetivo, sensible y sin prejuicios, teniendo una amplia experiencia.[99]​ De La Tragedia aborda la cuestión de por qué los seres humanos gozan de drama trágico. Hume se refiere a la forma en espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad se representa en una tragedia. Sostuvo que esto era debido a que el espectador es consciente de que está siendo testigo de una representación dramática. Hay placer en darse cuenta de que los terribles acontecimientos que están siendo mostrados son en realidad la ficción.[100]​ Por otra parte, Hume ha establecido las normas para la educación de las personas en cuanto a sabor y la conducta correcta, y sus escritos en esta área han sido muy influyentes en la estética inglesa y anglosajona.[101]​

El libre albedrío, determinismo, y la responsabilidad[editar]

Estatua erigida en honor a David Hume en Edimburgo. Obra del escultor Alexander_Stoddart.

Hume, junto con Thomas Hobbes, es citado como un compatibilista clásico sobre las nociones de libertad y el determinismo.[102]​ La tesis de compatibilismo trata de conciliar la libertad humana con la creencia mecanicista que los seres humanos son parte de un universo determinista, cuyos acontecimientos son gobernado por las leyes físicas. Hume, con este fin, se vio influenciado en gran medida por la revolución científica y en particular, por Sir Isaac_Newton. [103]​ Hume argumentó que la controversia acerca de la compatibilidad de la libertad y el determinismo ha continuado a lo largo de dos mil años por una terminología ambigua. Él escribió: ". A partir de esta circunstancia, es por sí misma una controversia que se ha mantenido siempre en pie ... podemos suponer que existe cierta ambigüedad en la expresión", y que las diferentes partes se disputan por utilizar diferentes significados para los mismos términos [104]​ [105]​

Hume define el concepto de necesidad como "la uniformidad, observable en las operaciones de la naturaleza; donde los objetos similares están constantemente unidos", [106]​ y la libertad como "una potencia de actuar o no actuar, de acuerdo con las determinaciones de la voluntad" . [107]​] a continuación, sostiene que, de acuerdo con estas definiciones, no sólo son compatibles los dos, pero la libertad exige la necesidad. Porque si nuestras acciones no fueron necesarias en el sentido anterior, ellos "tienen tan poca relación con los motivos, inclinaciones y circunstancias, que uno no se sigue con un cierto grado de uniformidad de la otra". Pero si nuestras acciones no están conectadas de este modo a la voluntad, a continuación, nuestras acciones pueden no ser libres: serían asuntos de la "casualidad; que es universalmente les permite tener una existencia" [108]​ el filósofo australiano John Passmore escribe que se ha creado confusión. debido a la "necesidad" se ha tomado en el sentido de "conexión necesaria". Una vez que esto ha sido abandonado, Hume sostiene que "la libertad y la necesidad se encontraran para no entrar en conflicto unos con otros". [105]​

Por otra parte, Hume pasa a argumentar que, para ser moralmente responsable, se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesitado, porque, como él escribió:

Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecen; y en los que no proceden de alguna causa en el carácter y la disposición de la persona que las realiza, no pueden ni redundar en su honor, si son buenas; infames o malas.[109]​

Hume describe la relación entre la causalidad y nuestra capacidad para hacer racionalmente una decisión de una inferencia de la mente. Los seres humanos evaluamos una situación sobre la base de ciertos eventos predeterminados y de esa forma una elección. Hume cree que esta elección se hace de forma espontánea. Hume llama a esta forma de decisión como hacer la espontaneidad de libertad. [110]​

El escritor Richard Wright considera que la posición de Hume rechaza un famoso rompecabezas moral atribuido al filósofo francés Jean Buridan. El rompecabezas Buridan's_ass en el que describe a un burro que tiene hambre. Este burro tiene en ambos lados de pacas de heno separadas, que están a la misma distancia dl burro. Los problema que se plantea es sobre cuál paca debe escoger el burro. Buridan dijo creer que el burro moriría, porque no tiene autonomía. El burro es incapaz de formar una decisión racional ya que no hay motivo para elegir una paca de heno sobre el otro. Sin embargo, los seres humanos son diferentes, porque un ser humano que se coloca en una posición en la que se ve obligado a elegir una barra de pan sobre otro tomará una decisión a tomar uno en lugar del otro. Para Buridan, los seres humanos tienen la capacidad de autonomía y él reconoce la elección que se hizo en última instancia, será basada en el azar, ya que ambas barras de pan son exactamente las mismos. Sin embargo, Wright dice que Hume rechaza por completo esta idea, argumentando que un ser humano actuará de forma espontánea en una situación de este tipo, ya que se enfrenta a la muerte inminente si él no lo hace. Tal decisión no se hace sobre la base de la casualidad, sino más bien en la necesidad y la espontaneidad, dadas los acontecimientos anteriores predeterminados que condujeron a la situación. [103]​

El argumento de Hume es apoyado por compatibilistas hoy en día como R. E. Hobart, un seudónimo del filósofo Dickinson S. Miller.[111]​ Sin embargo, P. F. Strawson argumenta que la cuestión de que si tomamos una u otra responsabilidad moral moralmente en última instancia no depende de la verdad o falsedad de una tesis metafísica como el determinismo. Esto se debe a nuestro modo la celebración de uno al otro es un sentimiento humano no racional que no se basa en tales tesis. [112]​ [113]​

Escritos sobre la religión[editar]

La Stanford Encyclopedia of Philosophy afirma que Hume "escribió con fuerza y de manera incisiva en casi cualquier pregunta central en la filosofía de la religión." Sus "varios escritos relativos a los problemas de la religión son algunos de las contribuciones más importantes e influyentes sobre este tema." [114]​ Sus escritos en este campo abarcan la filosofía, la psicología, la historia y la antropología del pensamiento religioso. Todos estos aspectos fueron discutidos en 1757 en la tesis de Hume, Historia natural de la religión en la que argumenta que las religiones monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el Islam derivan todas de las religiones politeístas anteriores. También sugirió que todas las creencias religiosas "trazan al final, el temor a lo desconocido." [115]​ Hume había escrito también sobre temas religiosos en la primera investigación, así como más tarde en los Diálogos sobre la religión natural. [116]​

Punto de vista religioso[editar]

Aunque escribió mucho acerca de la religión, las opiniones personales de Hume no están claras y no ha habido mucha discusión acerca de su posición religiosa. [117]​ Los contemporáneos lo consideraba un ateo, o al menos no cristiano, y la Iglesia de Escocia consideró presentar cargos de infidelidad contra él [118]​ El hecho de que los contemporáneos pensaron que podría haber sido un ateo está ejemplificado por una historia que a Hume le gustaba contar.:

La mejor teóloga que conoció, él solía decir que era la vieja pescadera de Edimburgo que al haberlo reconocido como Hume el ateo, se negó a sacarlo del pantano en el que había caído hasta que se declarara cristiano y repitiera la la oración del Señor. [119]​

Sin embargo, en obras como de La Superstición y Entusiasmo, Hume parece apoyar los puntos de vista religiosos estándares de su tiempo y lugar. Esto todavía significaba que podía ser muy crítico con la Iglesia Católica, rechazando con las acusaciones protestantes la superstición y la idolatría, [120]​ [121]​, así como rechazar como idolatría lo que sus compatriotas vieron como creencias incivilizadas. [122]​ Él también consideró sectas protestantes extremistas, y llamó como "entusiastas" a los corruptores de la religión. [123]​Por el contrario, en su Historia natural de la religión, Hume presentó argumentos que sugieren que el politeísmo tenía mucho más que aportar que el monoteísmo. [124]​

el filósofo Paul Russell escribe que es probable que Hume era escéptico acerca de las creencias religiosas, pero no en la medida de un ateísmo completo. Se sugiere que tal vez la posición de Hume se caracteriza mejor por el término "irreligión", [125]​ mientras que el filósofo David O'Connor sostiene que la posición final de Hume fue "débilmente deísta". Para O'Connor, la posición de Hume es "profundamente irónica". Esto se debe a que, mientras se inclinaba hacia una forma débil del seísmo,siempre ponía en duda si podemos encontrar un equilibrio suficientemente favorables de evidencia para justificar la aceptación de cualquier posición religiosa." Añade que Hume "no creía en el Dios del teísmo normal ... pero no descartó todos los conceptos de la deidad", y que "la ambigüedad convenía a sus propósitos y esto creó dificultades en la fijación bajo su posición final en la religión ". [126]​

Argumento del diseño[editar]

Uno de los temas tradicionales de la teología natural es la existencia de Dios y uno de los argumentos a posteriori de esto es el argumento del diseño o el argumento teleológico. El argumento es que la existencia de Dios puede ser probada por el diseño que es evidente en la complejidad del mundo. La Encyclopaedia Britannica afirma que este es "el más popular, ya que es el más accesible de los argumentos teístas ... que identifica evidencias del diseño en la naturaleza e inferir de ellos un diseñador divino ... El hecho de que el universo como un todo es un sistema coherente y con un funcionamiento eficiente, en esta vista, indica una inteligencia divina detrás de él ".[127]​

En Investigación Sobre el Entendimiento Humano, Hume escribió que el argumento del diseño parece depender de nuestra experiencia y que sus defensores "Siempre suponen que el universo, tiene un efecto bastante singular y sin precedentes, siendo la prueba de una deidad, una causa no menos singular y sin precedentes ". [128]​ El filósofo Louise E. Loeb toma nota de que Hume está diciendo que sólo la experiencia y la observación pueden ser nuestra guía para hacer inferencias acerca de la relación entre los eventos. Sin embargo, según Hume, "no observamos ni a Dios, ni otros universos, y por lo tanto no hay conjunción que se refiera a ella. No hay relación observada en tierra de una inferencia o bien, de los objetos extendidos o de Dios, para tomar como causas no observadas." [129]​

Hume también criticó el argumento en sus Diálogos sobre la religión natural (1779). En este sentido sugirió que, incluso si el mundo es un sistema más o menos que funciona sin problemas, esto sólo puede ser el resultado de las "permutaciones de oportunidad de partículas que caen en un orden autosostenible temporal o permanente, que por lo tanto tiene la apariencia de diseño ". [127]​

Un siglo más tarde, la idea de un orden sin diseño se hizo más plausible por el descubrimiento de Charles_Darwin de que las adaptaciones de las formas de vida son el resultado de la selección natural de las características heredadas [127]​. Para el filósofo James D. Madden, es " Hume, sólo comparable a Darwin, que la mayor parte de lo que ha hecho es la de socavar, en principio, nuestra confianza en los argumentos de diseño entre todas las figuras de la tradición intelectual occidental ". [130]​

Por último, Hume discutió una versión del principio antrópico. Esta es la idea de que las teorías del universo se ven limitadas por la necesidad de permitir la existencia del hombre en él como un observador. Hume sugiere que puede haber habido muchos mundos, producidos por un diseñador de incompetentes, que él llamó un "mecánico estúpida". En sus Diálogos sobre la religión natural, Hume escribió:

Muchos mundos podrían haber sido frustrado y fallidos en toda una eternidad, antes de que este sistema se reventara: tanto trabajo perdido: muchas pruebas infructuosas hechas. Y una lenta, pero continua mejora continuó durante siglos infinitos en el arte de la construcción del mundo. [131]​

El filósofo estadounidense Daniel_Dennett ha sugerido que esta explicación mecánica de la teleología, aunque sea "evidente ... una fantasía filosófica divertida", anticipó la idea de la selección natural, la "mejora continua" podría ser como "cualquier algoritmo de selección darwiniana." [132]​

Problema de los milagros[editar]

En su discusión de los milagros, Hume argumenta que no hay que creer que se han producido milagros por lo tanto no nos proporciona alguna razón para pensar que Dios existe. [133]​ En Investigación sobre el entendimiento humano (Sección 10), Hume define un milagro como "una transgresión de una ley de la naturaleza por una volición particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible". Hume dice que creemos un evento que ha ocurrido con frecuencia es probable que ocurra de nuevo, pero también tomamos en cuenta los casos en los que el evento no ocurrió. Hume escribió:

Un hombre sabio [...] considera qué lado está soportado por el mayor número de experimentos [...] Un centenar de casos o experimentos en un lado, y de cincuenta en otro, permitiendo una expectativa dudosa de cualquier evento; a pesar de un centenar de experimentos uniformes, con sólo uno que sea contradictorio, razonablemente engendrar un muy fuerte grado de seguridad. En todos los casos, hay que equilibrar los experimentos opuestos [...] y deducir el número más pequeño del mayor con el fin de conocer la fuerza exacta de la evidencia superior. [134]​

Hume analiza los testimonios de aquellos que informan los milagros. Él escribió que el testimonio puede ser puesto en duda incluso el de alguna gran autoridad en caso de que los hechos mismos no sean creíbles. "Lsa pruebas, que resultas de los testimonios, admite una disminución, a mayor o menor medida de que el hecho es más o menos inusual."[135]​

Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que los milagros ocurren y son reportados, ofrece varios argumentos de que esto nunca sucedió en la historia: [136]​ Señala que la gente suele mentir, y tienen buenas razones para mentir acerca de los milagros que se producen ya sea porque creen que lo están haciendo en beneficio de su religión o por la fama que resulta. Por otra parte, las personas disfrutan de la naturaleza relativa de los milagros que han oído sin preocuparse por su veracidad y por lo tanto los milagros se transmite con facilidad incluso cuando son falsos. Además, Hume señala que los milagros parecen ocurrir sobre todo en "naciones ignorantes y bárbaras" [137]​ , y la razón por la que no se producen en las sociedades civilizadas es porque este tipo de sociedades saben que son eventos naturales. Por último, los milagros de cada religión argumentan en contra de todas las otras religiones y sus milagros, y por lo que incluso si una proporción de todos los milagros reportados en todo el mundo encajara como requisito de Hume para su creencia, los milagros de cada religión hacen que el otro sea menos probable. [138]​

Hume estaba muy satisfecho con su argumento en contra de los milagros en su solicitud. Afirma "Me jacto, que he descubierto un argumento de naturaleza similar, que, si simplemente, la voluntad, con los sabios y entendidos, sea un cheque eterno a todo tipo de ilusión supersticioso, y por lo tanto, será útil siempre como el mundo perdure ".[139]​ Por lo tanto, el argumento de Hume contra los milagros tenían una base más abstracta fundada sobre el escrutinio, no sólo sobre todo de los milagros, sino de todas las formas de sistemas de creencias. Es una noción de sentido común de veracidad basándose en las pruebas epistemológicas, y fundada en un principio de racionalidad, proporcionalidad y razonabilidad. [138]​

El criterio para la evaluación de un sistema de creencias para Hume se basa en el equilibrio de probabilidades, si algo es más probable de algo que no se han producido. Dado que el peso de la experiencia empírica contradice la noción de la existencia de milagros, dichas cuentas deben ser tratadas con escepticismo. Además, la miríada de relatos de milagros se contradicen entre sí, ya que algunas personas que reciben milagros tendrán como objetivo demostrar la autoridad de Jesús, mientras que otros tendrán como objetivo demostrar la autoridad de Mahoma o algún otro profeta religioso o deidad. Estas diversas cuentas diferentes debilitan el poder probatorio general de los milagros.[140]​

A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es muy popular y que "El pueblo que mira [...] reciben con avidez, sin examen, lo que alivia la superstición, y promueve la maravilla". [141]​

Los críticos han argumentado que la posición de Hume asume el carácter de los milagros y las leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, por lo que equivale a una forma sutil de una petición de principio. Asumir que el testimonio es un grupo de referencia homogénea sería no inteligente en comparar milagros privados con milagros públicos, los observadores no intelectuales con observadores intelectuales y los que tienen poco que ganar y mucho que perder con los que tienen mucho que ganar y poco que perder no es convincente muchos. De hecho, muchos han argumentado que los milagros no sólo no contradicen las leyes de la naturaleza, sino que requieren las leyes de la naturaleza para ser inteligible como milagrosa, y subvirtiendo así la ley de la naturaleza. Por ejemplo, William Adams señala que "debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo puede ser extraordinario. Tiene que haber una corriente antes de que algo se puede interrumpir". [142]​ También han observado que requiere una apelación a la inferencia inductiva, ya que ninguno se han observado todas las partes de la naturaleza ni examinado cada posible reclamación milagro, por ejemplo aquellos en el futuro. Esto, en la filosofía de Hume, era especialmente problemático. [143]​

Poca apreciada es la voluminosa literatura ya usó Hume, de la talla de Thomas Sherlock [144]​ o responder directamente a y comprometerse con Hume- de William Paley,[145]​ William Adams, [146]​ John Douglas, [147]​John_Leland [148]​ y George Campbell, [149]​, entre otros. De Campbell, se rumorea que, habiendo leído Disertación de Campbell, Hume señaló que "la theologue Scotch le había ganado".[150]​

El principal argumento de Hume en relación con los milagros es que los milagros, por definición, son acontecimientos singulares que difieren de las leyes establecidas de la naturaleza. Tales leyes naturales están codificadas como resultado de las experiencias pasadas. Por lo tanto, un milagro es una violación de toda experiencia previa y por lo tanto incapaz establecer como base una la creencia razonable. Sin embargo, la probabilidad de que algo ha ocurrido en contradicción con toda la experiencia pasada siempre debe ser juzgado como menor probabilidad de que cualquiera de los sentidos queridos ha engañado a uno, o la persona que cuenta la aparición milagrosa está mintiendo o está errónea. Para Hume, esta negativa a conceder crédito no garantiza la corrección. Se ofrece el ejemplo de un príncipe indio, que, después de haber crecido en un país cálido, se niega a creer que el agua se ha congelado. Por las luces de Hume, esta negativa no está mal y el príncipe "razonó con justicia"; es presumiblemente sólo cuando se ha tenido una amplia experiencia de la congelación del agua que tiene orden para creer que el evento podría ocurrir. [135]​

Así que para Hume, ya sea el acontecimiento milagroso se convertirá en un evento recurrente o de lo contrario nunca será racional para creer que ocurrió. La conexión a la creencia religiosa se deja sin explicación en todo, excepto por el final de su discusión en el que Hume señala la dependencia del cristianismo en el testimonio de los sucesos milagrosos. Se hace un comentario irónico que cualquier persona que "se mueve conforme al dictamen de la fe" con el testimonio revelado "es consciente de un milagro continuado en su propia persona, que subvierte todos los principios de su entendimiento, y le da una determinación para creer lo que es más contraria la costumbre y la experiencia. "[151]​ [152]​ Hume escribe que" Todo el testimonio que jamás se haya dado realmente para cualquier milagro, ni nunca será dado, es un tema de burla." [135]​

Como historiador de Inglaterra[editar]

David Hume by Allan Ramsay, 1766

Desde 1754 a 1762 Hume publicó La Historia de Inglaterra, una obra de 6 volúmenes, que se extiende, dice su subtítulo, "Desde la invasión de Julio César a la Revolución en 1688". Inspirado por el sentido de la anchura de la historia de Voltaire, Hume amplió el foco del campo lejos de meros reyes, los parlamentos, y los ejércitos, a la literatura y la ciencia. Argumentó que la búsqueda de la libertad fue el más alto estándar para juzgar el pasado y llegó a la conclusión de que después de una fluctuación considerable, Inglaterra en el momento de su escritura había alcanzado "la mayoría de todo el sistema de libertad que jamás se había conocido entre la humanidad". [153]​ que "debe considerarse como un acontecimiento de importancia cultural. En su propio día, por otra parte, era una innovación que se eleva muy por encima de sus muy pocos predecesores."[154]​

La cobertura de las turbulencias políticas del siglo XVII de Hume se basó en gran parte en el conde de Clarendon con su Historia de la rebelión y las guerras civiles de Clarendon en Inglaterra (1646-1669). En general, Hume tomó una posición realista moderada y consideró innecesaria la revolución para lograr una reforma necesaria. Hume se consideró un historiador conservador, e hizo hincapié en las diferencias religiosas más que en cuestiones constitucionales. Laird Okie explica que "Hume predica las virtudes de la moderación política, pero ... era la moderación con un anti-Whig, coloración pro-realista." [155]​ Por "Hume compartió la creencia Tory ... de que los Estuardo no eran más prepotentes que sus predecesores los Tudor ". [156]​ "A pesar de que Hume escribió practicado con ánimo anti-Whig, que es, paradójicamente, correcto considerar la historia como un trabajo de creación, uno que implícitamente apoyó la oligarquía gobernante ". [157]​

Los historiadores han debatido si Hume postuló una naturaleza humana inmutable universal o permitida para la evolución y desarrollo. [158]​

Robert Roth argumenta que las historias de Hume muestran sus prejuicios contra los presbiterianos y los puritanos. Roth dice que su posición anti-whig favor de la monarquía disminuyó la influencia de su trabajo y que su énfasis en la política y la religión llevó a un abandono de la historia social y económica. [159]​

Hume fue un historiador de la cultura a principios de la ciencia. Sus breves biografías de los principales científicos exploraron el proceso del cambio científico. Desarrolló nuevas formas de ver a los científicos en el contexto de su tiempo, examinando la forma en que interactuaban con la sociedad y con los demás. Se cubre más de cuarenta científicos, con especial atención a Francis Bacon, Robert Boyle, e Isaac Newton. Hume alabó especialmente a William Harvey, escribiendo sobre su tratado de la circulación de la sangre: "Harvey tiene derecho a la gloria que ha hecho, , sin ninguna mezcla de accidente, un descubrimiento de capital en una de las ramas más importantes de la ciencia ". [160]​

La historia se convirtió en un éxito de ventas e hizo a Hume un hombre rico que ya no tenía que aceptar un trabajo remunerado de los demás. [161]​ Fue influyente durante casi un siglo, a pesar de la competencia de imitaciones por Smollett (1757), Goldsmith (1771) y otros. En 1894, hubo al menos 50 ediciones, así como compendios para los estudiantes y ediciones de bolsillo ilustrados, probablemente producidos específicamente para las mujeres. [162]​

Teoría política[editar]

Es difícil clasificar las afiliaciones políticas de Hume. Sus escritos contienen elementos que son, en términos modernos, tanto conservadores como liberales, [163]​ aunque estos términos son anacrónicos. Thomas Jefferson prohibió La Historia de la Universidad de Virginia,teniendo la sensación de que había "extendido el torysmo universal sobre la tierra". [164]​ En comparación, Samuel Johnson pensó que Hume "era de Tory por casualidad ... porque no tiene principio. Pero sí es algo, él es un hobbista ", un seguidor de Thomas Hobbes. [165]​ una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del estado de derecho. También destaca lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en la política: espíritu público y la relación con la comunidad [166]​

Esta vista debe considerarse en el contexto histórico de la Escocia del siglo XVIII. En este caso, el legado de la guerra civil religiosa, combinada con la relativamente reciente memoria de los 1715 y 1745 levantamientos jacobitas, fomentaron en un historiador como Hume un disgusto por el entusiasmo y el faccionalismo. Estos parecían amenazar la frágil política y a la estabilidad social de un país que estaba profundamente dividido políticamente, tanto como religiosamente [167]​ Hume pensaba que la sociedad estaba mejor gobernada por un sistema general e imparcial de las leyes; él está menos preocupado por la forma de gobierno que administra las leyes, siempre que lo haga de manera justa. Sin embargo, él escribe que una república debe producir leyes, mientras que "la monarquía, cuando es absoluta, contiene incluso algo repugnante a la ley". [168]​

Hume expresó la sospecha de los intentos de reformar la sociedad de manera que se apartaron de los largos usos establecidos y aconsejó a los pueblos a no resistir sus gobiernos, excepto en los casos de una tiranía más atroz. [169]​ Sin embargo, se resistió a alinearse con cualquiera de los partidos políticos de la Gran Bretaña, los whigs (liberales) y los tories (conservadores). Hume escribió:

Mis puntos de vista de las cosas están más cómodas en los principios liberales; mis representaciones de sujetos a los prejuicios conservadores.[170]​

El filósofo canadiense Neil McArthur escribe que Hume cree que deberíamos tratar de equilibrar nuestras demandas por la libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin tampoco sacrificarse. McArthur caracteriza a Hume como un "conservador de precaución", [170] cuyas acciones se habrían "determinado por las preocupaciones prudenciales sobre las consecuencias del cambio, que menudo ignoramos nuestros propios principios sobre lo que es ideal o incluso legítimos." [171] Hume apoyó la libertad de la prensa, y fue más devoto de la democracia. El historiador estadounidense Douglass Adair ha argumentado que Hume fue una gran inspiración para los escritos de James Madison, y el ensayo "Federalista No. 10" en particular.[171]​

Hume ofreció su punto de vista sobre el mejor tipo de sociedad en un ensayo titulado "Idea de un Asociado perfecto", que establece lo que él pensaba que era la mejor forma de gobierno. Se espera que, "en algún tiempo futuro, una oportunidad podría presentarse para reducir la teoría a la práctica, ya sea por una disolución de un gobierno de edad, o por la combinación de los hombres para formar una nueva, en alguna parte distante del mundo ". Defendió una estricta separación de los poderes, la descentralización, la ampliación de la franquicia para cualquier persona que llevara a cabo los bienes de valor y limitar el poder del clero. Se propuso el sistema de la milicia suiza como la mejor forma de protección. Las elecciones debían tener lugar sobre una base anual y representantes debían ser remunerados.[172]​ Los filósofos políticos Leo_Strauss y Joseph Cropsey, escribieron sobre los pensamientos de Hume sobre "el hombre sabio del Estado" recalcaron que él será un hombre que marcará épocas". Además, si se desea mejorar una constitución, sus innovaciones se tendrán en cuenta la, con el fin de no molestar a la sociedad. [173]​

En el análisis político del filósofo George Sabine, el escepticismo de Hume se extendió a la doctrina de gobierno por consentimiento. Él señala que "la lealtad es un hábito impuesto por la educación y por lo tanto una parte tan importante de la naturaleza humana como cualquier otro motivo." [174]​

Contribuciones al pensamiento económico[editar]

Statues of David Hume and Adam_Smith by David Watson Stevenson on the Scottish National Portrait Gallery in Edinburgh

A través de sus conversaciones acerca de la política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre la propiedad privada, la inflación y el comercio exterior.[175]​ En referencia a su ensayo "de la balanza de Comercio", el economista Paul Krugman ha remarcado que "David Hume ha creado lo que considero como el primer modelo económico verdadero." [176]​

En contraste con Locke, Hume cree que la propiedad privada no es un derecho natural. Hume sostiene que está justificada, ya que los recursos son limitados. La propiedad privada sería injustificada, "inactivamente ceremonial", si todos los bienes fueran ilimitados y disponibles libremente. [177]​ Hume también creía en una distribución desigual de la propiedad, porque la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro y la industria. La igualdad perfecta sería por lo tanto dar lugar al empobrecimiento.[178]​[179]​

Influencia[editar]

Debido a la gran influencia de Hume en la filosofía contemporánea, un gran número de enfoques en la filosofía contemporánea y la ciencia cognitiva son llamados hoy en día "Humeans". [180]​

La atención a las obras filosóficas de Hume creció después de que el filósofo alemán Immanuel_Kant, en sus Prolegómenos a toda metafísica futura (1783), acreditara a Hume de despertarlo de su "sueño dogmático". [181]​

Según Schopenhauer, "Hay más que aprender de cada página de David Hume que de lo que hay en las obras filosóficas de Hegel, Herbart y Schleiermacher tomadas en conjunto." [182]​

AJ Ayer, mientras que introducía su exposición clásica del positivismo lógico en 1936, afirmó: "Los puntos de vista que se proponen en este tratado se derivan de doctrinas ... ... que son ellas mismos el resultado lógico del empirismo de Berkeley y David Hume. "[183]​ Albert_Einstein, en 1915, escribió que fue inspirado por el positivismo de Hume al formular su teoría de la relatividad especial. [184]​

el problema de la inducción de Hume fue también de importancia fundamental para la filosofía de Karl_Popper. En su autobiografía, Tarea inacabada, escribió: ". El conocimiento ... es objetivo, y es hipotético o conjetura. El mirar de esta manera el problema, hizo posible para mí volver a formular el problema de Hume de la inducción". Esta visión se tradujo en la obra más importante obras de Popper La lógica de la investigación científica [185]​ Además, en sus conjeturas y refutaciones, escribió.:

Me acerqué al problema de la inducción a través de Hume. Sentí que tenía toda la razón en señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente. [186]​

Los escritos del filósofo escocés y contemporáneo de Hume, Thomas_Reid, eran a menudo críticas del escepticismo de Hume. Reid formuló su filosofía del sentido común, en parte como una reacción contra las ideas de Hume.[187]​

Hume influyó y fue influenciado por el filósofo cristiano Joseph Butler. Hume fue impresionado por la forma de pensar acerca de la religión de Butler, y Butler bien puede haber sido influenciado por los escritos de Hume.[188]​ [189]​

El racionalismo de Hume en temas religiosos influenció, al teólogo alemán-escocés Johann_Joachim_Spalding, a la escuela alemana neologista y la teología racional, además contribuyó a la transformación de la teología alemana en el siglo de las luces. [190]​ [191]​ Hume fue pionero en una historia comparada de la religión, [192]​[193]​tratando de explicar diversos ritos y tradiciones como basados en el engaño [194]​ [195]​ y desafió a varios aspectos de la teología racional y natural, como el argumento del diseño. [192]​

El teólogo y filósofo danés Søren Kierkegaard adoptó la "sugerencia de Hume de que el papel de la razón no es para hacernos sabios sino para revelar nuestra ignorancia." Sin embargo, Kierkegaard tomó esto como una razón para la necesidad de la fe religiosa, o fideísmo. El "hecho de que el cristianismo es contrario a la razón ... es la condición previa necesaria para la verdadera fe." El teórico de la política Isaías Berlín, por ejemplo, ha señalado las similitudes entre los argumentos de Hume y Kierkegaard contra la teología racional.[196]​ Berlín también escribe sobre la influencia de Hume en lo que Berlín llama la lucha contra la iluminación, y el antirracionalismo alemán.[197]​

Según el filósofo Jerry Fodor, el Tratado de Hume es "el documento de la fundación de la ciencia cognitiva".[198]​

Hume influenció a intelectuales como Jean-Jacques Rousseau, James Boswell, y Adam_Smith (quien reconoció la influencia de Hume en su economía y la filosofía política).

Isaiah_Berlin dijo una vez de Hume de que "Ningún hombre ha influido en la historia de la filosofía en un mayor grado"[199]​

La Stanford Encyclopedia of Philosophy escribe que Hume es "generalmente considerado como uno de los filósofos más importantes en escribir en Inglés."[200]​

Trabajos[editar]

  • A Kind of History of My Life (1734) National_Library_of_Scotland.[201]​Una carta a un médico sin nombre, pidiendo consejos sobre la "enfermedad de la Learned", que luego lo aquejaba. Aquí se informa que a la edad de dieciocho años "que se ha abierto hasta mí una nueva escena del pensamiento" que le hizo "tirar, a todos los demás placeres y negocios" volviendo a los estudios.[202]​
  • A_Treatise_of_Human_Nature: Al ser un intento de introducir el método experimental de razonamiento en sujetos morales (1739-40). Hume pretende ver si el Tratado de la naturaleza humana se reunió con el éxito, y si es así completar con libros a la política y la crítica. Sin embargo, no se reunió el éxito [21]​ y por lo tanto no se completó.
  • An Abstract of a Book lately Published: Entitled A Treatise of Human Nature etc. (1740) Publicada de forma anónima, pero es casi seguro que fue escrita por Hume [203]​, en un intento de popularizar su Tratado. De interés filosófico considerable, ya que explica en detalle lo que consideraba "El Argumento Jefe" del tratado, de una manera que parece anticipar la estructura de la Investigación sobre el entendimiento humano.
  • Essays,_Moral,_Political,_and_Literary (first ed. 1741–2) Una colección de piezas escritas y publicadas durante muchos años, aunque la mayoría fueron recogidas juntos en 1753-4. Muchos de los ensayos se centran en temas de política y economía, aunque también se extienden sobre cuestiones de juicio estético, el amor, el matrimonio y la poligamia, y la demografía de la antigua Grecia y Roma, por citar sólo algunos de los temas considerados. Los ensayos muestran cierta influencia de Tatler de Addison y el espectador, que Hume leyó con avidez en su juventud.
  • A Letter from a Gentleman to His Friend in Edinburgh: Containing Some Observations on a Specimen of the Principles concerning Religion and Morality, said to be maintain'd in a Book lately publish'd, intituled A Treatise of Human Nature etc. Edinburgh (1745). Contiene una carta escrita por Hume para defenderse contra las acusaciones de ateísmo y el escepticismo, al aplicar para una silla en la Universidad de Edimburgo.
  • An_Enquiry_Concerning_Human_Understanding (1748) Contiene reelaboración de los puntos principales del Tratado, Libro 1, con la adición de material sobre el libre albedrío (adaptado del libro 2), milagros, del argumento del diseño, y el escepticismo mitigado. De los Milagros.
  • An_Enquiry_Concerning_the_Principles_of_Morals (1751) El volver a trabajar sobre el material del libro 3 del Tratado, a la moral, pero con un énfasis significativamente diferente. Que "se pensó por Hume ser el mejor de sus escritos"..[204]​
  • Political Discourses, (part II of Essays,_Moral,_Political,_and_Literary within vol. 1 of the larger Essays and Treatises on Several Subjects) Edinburgh (1752).Incluido en ensayos y tratados sobre varios temas (1753-1756), reimpresión 1758-1777.
  • Political Discourses/Discours politiques (1752–1758), My Own life (1776), Of Essay writing, 1742. Bilingual English-French (translated by Fabien Grandjean). Mauvezin, France: Trans-Europ-Repress, 1993, 22 cm, V-260 p. Bibliographic notes, index.
  • Four_Dissertations London (1757). Incluido en la reimpresión de ensayos y tratados sobre varios temas (arriba).
  • The History of England (Sometimes referred to as The_History_of_Great_Britain) (1754–62) Más de una categoría de libros que una sola obra, la historia de Hume se extendió "desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688" y fue hecha en más de 100 ediciones. Muchos consideran que es la historia estándar de Inglaterra de su día.
  • The_Natural_History_of_Religion. Incluida en "Four Dissertations" (1757)
  • "Sister Peg" (1760) Hume afirmó haber sido autor de un panfleto político anónimo satirizando el fracaso del Parlamento británico para crear una milicia de Escocia en 1760. Aunque la autoría de la obra está en disputa, Hume escribió al Dr. Alexander Carlyle a principios de 1761 reclamando la autoría. El número total de lectores de la época atribuyó la obra a Adam Ferguson, un amigo y asociado de Hume de que ha sido a veces llamado "el fundador de la sociología moderna." Algunos estudiosos contemporáneos están de acuerdo en que Ferguson, no Hume, fue el autor de este trabajo.
  • "My Own Life" (1776) El guión, escrito en abril, poco antes de su muerte, esta autobiografía fue pensada para su inclusión en una nueva edición de ensayos y tratados sobre varios temas. Fue publicada por primera vez por Adam Smith, quien afirmó que al hacerlo se había incurrido en "diez veces más abuso que el ataque violento que había hecho en todo el sistema comercial de Gran Bretaña.[205]​
  • Dialogues_Concerning_Natural_Religion (1779) Publicada póstumamente por su sobrino, David Hume el Joven. Al ser una discusión entre tres personajes de ficción sobre la naturaleza de Dios, y es una representación importante del argumento del diseño. A pesar de cierta controversia, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la visión de Philo, el más escéptico de los tres, se acerca más a la de Hume.

Notas

  1. ↑ These are Hume's terms. In modern parlance, demonstration may be termed deductive reasoning, while probability may be termed inductive reasoning.[60]​

Referencias

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