Poligamia

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Países donde se acepta la poligamia masculina (poliginia).

La poligamia es un tipo de matrimonio en que se permite a una persona estar casada con varios individuos al mismo tiempo.[1] Proviene del griego πολύς (polís) y γάμος (gámos) "muchos matrimonios". Comprende tanto la poliginia como la poliandria. A pesar de que el derecho occidental no reconoce la poligamia sino como un conjunto de matrimonios monógamos que poseen un cónyuge en común, la existencia de los matrimonios polígamos es aceptada de modo común en otras ciencias sociales, especialmente aquéllas que como la antropología del parentesco han documentado casos muy extremos de la práctica poligámica. Desde la mirada antropológica, no todas las familias poligámicas incorporan matrimonios polígamos, por lo que, en estricto sentido, el número de sociedades auténticamente poligámicas es bastante reducido. Entre algunos ejemplos de sociedades poligámicas se encuentran las naciones islámicas, donde el derecho establece que el matrimonio polígamo sólo puede existir a condición de la aceptación de las co-esposas de un varón.

No se considera que hay poligamia, cuando en la relación no hay un vínculo establecido, sino relaciones sexuales casuales, orgías anónimas, pernoctas, amoríos, prostitución, intercambio de pareja, etc.

Tipos de poligamia[editar]

Poliginia y poliandria[editar]

La poligamia es el término antropológico, que puede ser tanto poliginia (un varón con múltiples mujeres) o poliandria (una mujer con múltiples varones). Históricamente, se han encontrado ambas prácticas, pero la poliginia parece por mucho más frecuente que la poliandria. De las 1.170 sociedades humanas estudiadas por Murdoch en su Atlas etnográfico, la poliginia aparece en 850 de ellas, 72%. Sin embargo, los términos poliginia y poliandria hoy parecen insuficientes para describir relaciones contemporáneas donde hay un número igual de varones y mujeres.

El más famoso ejemplo de poliandria ocurre en el texto épico hindú Maha Bhárata, donde los cinco hermanos Pándava se casan con una esposa común, Draupadī. Hoy esto se observa en la tribu toda de la India, donde algunas veces se acostumbra que varios hermanos tengan la misma esposa. En este contexto, la práctica intenta mantener la propiedad de la tierra dentro de la familia. También tribus como los hunza presentan una poliandria parecida.

Poliamor[editar]

El término poliamor significa tener más de una relación íntima, simultánea, amorosa, sexual (no necesariamente duraderas), con el pleno conocimiento y consentimiento de todos los amores involucrados. Mientras que cualquier relación polígama podría considerarse poliamorosa, no sucede viceversa, pues podría existir una relación poliamorosa entre sólo dos personas. En otro sentido, el término poligamia es usado más a menudo para codificar formas de relaciones múltiples que tienen una base religiosa o tradicional y una normatividad preestablecida, mientras que en la poliamor, la relación es definida por sus miembros más que por normas culturales o sociales.

Matrimonio grupal[editar]

El matrimonio grupal o círculo matrimonial es una forma de matrimonio o de relación en el cual más de un hombre y más de una mujer forman una unidad familiar, y todos los miembros del matrimonio comparten responsabilidad paternal para cualquiera de los hijos que surjan del vínculo.

La poligamia y la religión[editar]

Catolicismo[editar]

La sociedad grecorromana en la que se desarrolló el cristianismo fue —al menos formalmente— monógama, aunque el Antiguo Testamento mostraba claramente que todos los patriarcas bíblicos eran polígamos. San Agustín apoyó la legitimidad de los patriarcas aludiendo a cierta necesidad reproductiva de aquellos tiempos, pero —en observancia de las costumbres romanas— sostenía la prohibición de tener más de una esposa en la vida.

En la actualidad, la Iglesia Católica claramente condena la poligamia en su catecismo, señalando que la poligamia es contraria al amor conyugal, el cual sería indivisible y exclusivo.

Protestantismo[editar]

Durante la Reforma Protestante, Martín Lutero aconsejó a Felipe de Hesse-Kassel que aunque en su parecer la Biblia no se oponía a la poliginia, procurara mantener su segundo matrimonio en discreción para evitar escándalo. Los radicales anabaptistas de Münster practicaban la poliginia, pero con mínima influencia después de la derrota de la Rebelión Munster en 1535. Otros líderes protestantes, incluyendo a Juan Calvino, condenaron la poligamia. Así, la poligamia no sobrevivió por mucho en el protestantismo.

Mormonismo[editar]

En su inicio en Estados Unidos, la Iglesia Mormona la practicaba. En vida de su fundador Joseph Smith Jr., el grupo de miembros de la iglesia que emprendió su migración a Utah siguió esta práctica como oficial bajo el liderazgo de Brigham Young. Esto los empujó a migrar hacia un lugar donde pudieran practicar la poligamia sin problemas. Al ser asesinado Joseph Smith, su esposa Emma Smith, quiso que el liderazgo de la iglesia continuara de manera consanguínea, es decir, que el mando lo tomara un descendiente directo de su esposo. Por mandamiento, se dio el liderazgo a Brigham Young, lo cual puso en descontento a la familia Smith. Más tarde, con la prohibición de la poligamia, Emma Smith y algunos miembros de la familia Smith, decidieron rebelarse y separarse de la iglesia conforme a sus propias creencias. La Iglesia Mormona, durante el liderazgo de Joseph Smith, fue perseguida y desterrada de diferentes estados a causa de acusaciones. Tal fue el punto al que se llegó que muchos hombres, padres de familia, fueron muertos durante esta persecución. Esto dio origen a que ciertos hombres, previamente seleccionados, se encargaran de proteger y mantener a las viudas y huérfanos, si poseían los suficientes bienes económicos para hacerlo. Bajo el liderazgo de Brigham Young, esta práctica fue quitada, ya que fue considerada innecesaria después de un tiempo. Esta práctica nunca fue realizada de forma pública, pero según la doctrina mormona original, es la clave para convertirse en dioses. En esa época los mormones fieles, eran aquellos que sí la practicaban.

La prohibición de la poligamia produjo una división de esta Iglesia, en varias fracciones que han continuado, hasta nuestros días, practicando la poligamia en el estado de Utah y estados vecinos, como también entre individuos aislados sin ninguna afiliación. Este tipo de polígamos se llaman "mormones fundamentalistas", a pesar de su falta de afiliación con la Iglesia principal de esa denominación. La práctica de la poligamia en este orden se estima, hoy en día, en alrededor de 30.000 personas, comprendidos dentro de 12 fracciones fundamentalistas.

La práctica informal de la poligamia dentro de estos grupos presenta varios aspectos legales interesantes. Es difícil perseguir legalmente a los polígamos, en parte, porque no se casan formalmente ante la ley de Utah. Sin evidencia, que los presuntos infractores tengan múltiples matrimonios, quedan solamente sujetos al delito de adulterio por cohabitación, las cuales no son legalmente sancionables.

El presidente Wilford Woodruff declaró en la llamada Declaración Oficial 1 que en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días la poligamia está prohibida.

Actualmente la poligamia no es permitida en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días desde 1890

Judaísmo[editar]

Aunque la literatura clásica judía indica que la poligamia (del tipo poliginia) está permitida, en el judaísmo está en la práctica rechazada hoy en día. El primero fue Ashkenazi Jewry, seguido de Rabbenu Gershom. Algunos grupos sefarditas discontinuaron la poliginia hasta hace poco tiempo, al punto que el estado de Israel tuvo que hacer provisiones para familias polígamas después de su creación en 1948.

Islam[editar]

La poligamia musulmana (del tipo poliginia), en la práctica y en la ley, difiere sustancialmente a lo largo del mundo islámico. Mientras que en algunos países musulmanes la poliginia es algo común, en muchos otros, es a menudo rara o inexistente. Mientras que la poliginia musulmana se puede encontrar principalmente en las culturas árabes tradicionales, como Arabia Saudita, y en los Emiratos Árabes Unidos, es extremadamente rara o aun prohibida en estados árabes seculares como Líbano y Túnez o en países musulmanes no árabes como Turquía y Malasia.

En los países musulmanes donde ocurre la poliginia, existen ciertos principios fundamentales comunes en la mayoría de ellos. De acuerdo con la tradición de la ley islámica, un hombre puede tomar hasta cuatro esposas, pero cada una de ellas debe tener sus propiedades, bienes y dote. Usualmente las esposas tienen poco contacto una con las otras y llevan vidas separadas en sus propias casas, algunas veces en ciudades diferentes, aunque compartan un mismo marido. Así, la poliginia musulmana está tradicionalmente restringida a hombres ricos, y en algunos países es ilegal para un hombre casarse con varias esposas si es incapaz de darles un cuidado apropiado. En tales países musulmanes donde la poliginia es común y legal, los musulmanes polígamos viven, en gran medida, abiertamente ante el resto de su sociedad.

Hinduismo[editar]

En el hinduismo, la poligamia (del tipo poliginia) fue practicada desde tiempos ancestrales. El hinduismo no prohíbe la poliginia pero tampoco la fomenta. Históricamente, en la práctica sólo los reyes fueron polígamos (i.e. el emperador Vijanagar, Krishnadevaraya). En la actualidad, la poligamia está prohibida bajo las leyes de la India, especialmente entre las provisiones relativas al matrimonio hindú. Sin embargo, los musulmanes de India tienen permitido tener varias esposas. A partir de octubre del 2004, los musulmanes y los hindúes tienen un trato diferente en la ley. Han existido intentos que proponen una ley marital uniforme que trate a todos por igual, independiente de su religión.

Otras tradiciones[editar]

África Subsahariana[editar]

Restringida a la poliginia, ha sido normalmente practicada por minorías acaudaladas y clases gobernantes. Tradicionalmente las esposas poseen cada una su vivienda o su habitación separada en el recinto común de la familia, en tal situación la primera esposa tiene preeminencia en la casa. Es habitual el matrimonio con una segunda esposa en caso de esterilidad de la primera. La poliginia se extendió extraordinariamente, como estrategia para asegurar el relevo generacional, en época de trata esclavista (Siglos XV a XIX) debido a la preferencia de los esclavistas por los hombres y la alta mortandad masculina debida a las guerras internas. Actualmente la urbanización y cristianización de la mayor parte de África al sur del Sahara están arrinconando a la poliginia, que es mal vista en los círculos sociales occidentalizados. Asimismo el uso de anticonceptivos está restando argumentos a la idea de que la poliginia sea una forma de otorgar reconocimiento a los hijos que de todos modos se tendrían fuera del matrimonio.

Nahuas de Veracruz (México)[editar]

La etnia náhuatl que habita la sierra Zongolica, en el estado de Veracruz, acostumbra la unión libre o consensual, y en algunos casos el matrimonio procede en algún tiempo posterior. Es común la poliginia, donde las partes habitan un mismo espacio residencial, y los hijos son educados como hermanos.

Aborígenes norteamericanos[editar]

Patricia Albers, directora del área de Estudios de Aborígenes Norteamericanos (en la Universidad de Minneápolis) señala que la poliginia era una práctica extendida entre las tribus de los aborígenes norteamericanos. Existieron matrimonios grupales entre los dakota (de Minnesota), entre los ojibway (del norte de Wisconsin), los mesquakia (de Iowa), los shoshone, los paiute, los utes y los navajos (de la zona montañosa del oeste) y los hochunk.

En las etnias originarias norteamericanas, la poliginia no era un signo de subordinación, pues las mujeres tenían una posición igualitaria con los hombres (aunque tenían prohibida la poliandria) y más bien tenía un sentido de solidaridad. Las mujeres tenían igual responsabilidad, no solamente con sus hijos sino también con los de sus hermanas, de ello que la práctica más común era la poliginia sororal (donde las hermanas compartían un mismo marido). También era una práctica común, cuando en una pareja moría la esposa, que la hermana se casara con el esposo para proteger a los hijos que hubiera.

Asia Central[editar]

Antes de la penetración del budismo en la zona, la poligamia (del tipo poliandria) fue algo común en el Tíbet, Hindu Kush y zonas adyacentes.[cita requerida]

Según ciertas fuentes chinas, los xiongnu, antepasados de los hunos, también practicaban la poliandria. Los hunos debieron perder esta práctica pronto, quizás al iniciar su migración hacia el oeste en el siglo I o II. Es probable que al invadir Persia, la poliandria ya no fuese algo común entre ellos. Los hunos que invadieron Europa en el siglo IV en adelante volvieron a practicar la poligamia, pero esta vez de tipo poliginia.

El caso del Paraguay[editar]

En Paraguay, al finalizar la sangrienta guerra que enfrentó a este país con Argentina, Brasil y Uruguay entre 1865 y 1870, se produjo una importante escasez de hombres en edad reproductiva (se calcula que falleció en el conflicto el 90% de los mismos). Por ende, el Gobierno, para favorecer el aumento de la población del país, decidió adoptar una política conocida como de amor libre. Es decir, se favoreció la poliginia, con base en que (en algunos casos de zonas rurales) la proporción de población de hombres en relación a mujeres era de aproximadamente uno por cada cincuenta; de haberse mantenido una opinión condenatoria respecto del fenómeno poligámico, probablemente esa situación nunca hubiera sido resuelta. Naturalmente, estos hechos conllevaron una revalorización del papel de la mujer en la sociedad paraguaya: ella pasó a ser jefa del hogar, además de la dedicación a sus hijos y el hogar. Bueno es aclarar que esta organización cuasi matriarcal, con mayores o menores matices, sigue manteniéndose hoy en día en la sociedad de ese país.[2]

Legalidad[editar]

Las legislaciones en la mayor parte de los países occidentales con influencias cristianas no reconocen el matrimonio polígamo. Sin embargo, muy pocos de esos países tienen leyes en contra de estilos de vida polígamos: simplemente se rehúsan a darle reconocimiento. Sin embargo, en los Estados Unidos y en Canadá se permite la poligamia en algunos estados. La Constitución sudafricana admite elegir el régimen de poligamia en el momento del matrimonio.

Bigamia[editar]

Bigamia es un término legal que refiere a cuando una persona entra en cualquier número de matrimonios “secundarios” en adición a uno que es reconocido legalmente y puede castigarse con cárcel. Muchos países tienen estatutos específicos que prohíben la bigamia, y consideran crimen cualquier matrimonio secundario.

La bigamia se basa fundamentalmente en un segundo matrimonio, cuando la persona ya está casada.

Divorcio múltiple y matrimonio para poligamia[editar]

Una muy pequeña minoría de familias polígamas usan un sistema de múltiples divorcios y un matrimonio legal. El esposo casa a la primera esposa, ella toma su apellido, la divorcia y casa la segunda, ella toma su apellido. Esto se repite hasta que el esposo se ha casado y divorciado de todas las esposas, excepto quizás de la última. De esta forma todas las esposas se sienten justificadas al llamarse señora (apellido del marido), y aún cuando están legalmente divorciadas del esposo, actúan como si estuvieran casadas con él y esperan que las personas a su alrededor así las reconozcan. En el caso de poliandria, la mujer es la que se divorcia consecutivamente.

Ya que solamente una esposa está casada con el esposo al mismo tiempo, no existe ningún quebranto legal, y así, esta familia polígama puede sobrellevar su relación. Un caso reciente en el estado de Utah, donde el esposo pretendió tomar ventaja de ello para defraudar al sistema de pensiones (viviendo aún con todas sus esposas) ha repercutido en jurisprudencia censurando esta práctica.

Notas[editar]

Bibliografía[editar]

  • Butt, S. J. (2000). Inside Christian Polygamy and the Patriarchal Christian Movement. Circleville (Utah): Bfree Publishing.
  • Cairncross, J. (1974). After Polygamy was Made a Sin: The Social History of Christian Polygamy. Londres: Routledge & Kegan Paul.
  • Campbell, J. (2005). The History and Philosophy of Marriage. San Francisco: Imperial.
  • Chapman, S. A. (2001). Polygamy, Bigamy and Human Rights Law. EE.UU.: Xlibris.com.
  • Hillman, E. (1975). Polygamy Reconsidered: African Plural Marriage and the Christian Churches. Nueva York: Orbis.
  • Lévi-Strauss, C. (1974), "La familia". En: Polémica sobre el origen de la familia. México: Siglo XXI.
  • Van Wagoner, R. (1989). Mormon Polygamy: A History. Utah: Signature Books.

Enlaces externos[editar]

  • ElCorresponsal.com («Las mujeres que aceptan la poligamia masculina», artículo de Dina Darwich y Laure Jouteau).
  • In-Mind.org («¿“Forever and a Day” or “Just One Night”?» [¿para siempre o sólo una noche?], artículo acerca de las funciones adaptables de relaciones románticas a corto y largo plazo).
  • WivesOfJosephSmith.org (Las esposas de Joseph Smith, el fundador de la poliginia mormona).
  • Lulu.com («Historia y filosofía del matrimonio», 4.ª edición, de James Campbell; el contraste entre poligamia y monogamia).
  • Polygamy.com (poliginia en los judíos)
  • Pro-Polygamy.com (provee un boletín de prensa de eventos actuales de poliginia para los medios masivos seculares).
  • MormonPolygamy.com (grupo de mujeres mormonas llamado "Principle Voices of Polygamy").
  • ChristianPolygamy.info (historia del movimiento Poligamia Cristiana, exclusivamente poligínica).
  • TruthBearer.org (organización en pro de la poliginia cristiana; provee a los activistas de enseñanzas, recursos y material para entrevistas).
  • BiblicalPolygamy.com (poliginia bíblica; presenta una exégesis bíblica de argumentos que apoyan la poliginia y hace un listado de todos los polígamos que aparecen en la Biblia).
  • SamChapman.f2s.com (defensa de la poliginia cristiana; discute y responde a muchas objeciones con referencias bíblicas).
  • Answering-Christianity.com (¿cuándo se permite la poliginia en el islamismo?).
  • Anti-Polygamy.org (refutación de la retórica poligámica mediante argumentos antipoligámicos).
  • Anti-Polygamy.com (foro de discusión de ambos lados del debate polígamo).
  • ChildBrides.org (organización civil que asiste a víctimas de abuso que viven en estilos de vida poligámicos).
  • Polygamy.org (Tapestry Against Polygamy: organización civil contra la violación de derechos humanos dentro de la poliginia y provee asistencia a individuos que abandonan relaciones de poliginia).
  • DerechoPenalOnline.com (el delito de poligamia).

Véase también[editar]