Triángulo rosa

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Un triángulo rosa en su orientación tradicional.

El triángulo rosa ha sido un símbolo para varias identidades LGBTQ, inicialmente pensado como una insignia de vergüenza, pero luego reclamado como un símbolo positivo de identidad propia. En la Alemania nazi en la década de 1930 y 1940, comenzó como una de las insignias del campo de concentración nazi, distinguiendo a los encarcelados porque las autoridades los habían identificado como hombres homosexuales,[1][2]​ una categoría que también incluía a hombres bisexuales y mujeres transgénero.[3]​ En la década de 1970, resurgió como un símbolo de protesta contra la homofobia y del activismo gay, y desde entonces ha sido adoptado por la comunidad LGBTQ como un símbolo popular del orgullo y el movimiento de derechos LGBTQ.[4][5]

Historia[editar]

Identificación nazi de prisioneros[editar]

En los campos de concentración y de exterminio nazis, a cada prisionero se le exigía que usara una insignia de tela triangular equilátera apuntando hacia abajo en su pecho, cuyo color identificaba la razón de su encarcelamiento.[6]​ Inicialmente, los prisioneros homosexuales varones fueron identificados con un triángulo verde (indicando criminales) o un triángulo rojo (presos políticos), el número 175 (refiriéndose al artículo 175, la sección del código penal alemán que criminaliza la actividad homosexual), o la letra A (que significaba Arschficker, literalmente "hijo de puta").[7]

Más tarde, se estableció el uso de un triángulo rosa para los presos identificados como hombres homosexuales, que también incluían hombres bisexuales y mujeres transgénero[3]​ (las mujeres lesbianas y bisexuales y los hombres trans no fueron encarcelados sistemáticamente; algunos si que lo fueron y se les clasificó como "asociales", con un triángulo negro).[8][9]​ El triángulo rosa también fue asignado a delincuentes sexuales, como violadores y pedófilos.[4]​ Si un prisionero también era identificado como judío, el triángulo se superponía sobre un segundo triángulo amarillo que apunta en sentido opuesto, para parecerse a la Estrella de David como la insgnia amarilla que identificaba a otros judíos. Los presos que llevaban un triángulo rosa fueron tratados con dureza, incluso por otros presos, particularmente los kapos.

Si bien el número de prisioneros con un triángulo rosa en los campos de concentración nazis es difícil de estimar, Richard Plant, autor de The Pink Triangle: The Nazi War Against Homosexuals, da una estimación aproximada del número de condenados por homosexualidad "entre 1933 y 1944 de 50,000 a 63,000".[1]

Tras la Segunda Guerra Mundial[editar]

Después de que los campos fueron liberados al final de la Segunda Guerra Mundial, muchos de los prisioneros encarcelados por homosexualidad fueron reencarcelados por la República Federal de Alemania establecida por los Aliados.[6]​ Un hombre abiertamente homosexual llamado Heinz Dörmer, por ejemplo, sirvió en un campo de concentración nazi y luego en las cárceles de la nueva República. Las enmiendas nazis al artículo 175, que convirtieron la homosexualidad de un delito menor en un delito grave, permanecieron intactas en Alemania Oriental hasta 1968[10]​ y en Alemania Occidental hasta 1969.[11]​ La RFA continuó encarcelando a los identificados como homosexuales hasta 1994 bajo una versión revisada del artículo, que todavía hacía que las relaciones sexuales entre hombres hasta la edad de 21 años, así como la prostitución homosexual masculina, fueran ilegales.[12]​ Si bien las demandas por compensación monetaria han fallado, en 2002 el gobierno alemán emitió una disculpa oficial a la comunidad LGBTQ.[13]

En el año 2000 se conocían menos de diez prisioneros vivos que llevaron un triángulo rosa. Rudolf Brazda, uno de los últimos sobrevivientes de campos de concentración homosexuales conocidos, murió el 3 de agosto de 2011 a la edad de 98 años.[14]

En el 2000, Rob Epstein y Jeffrey Friedman rodaron el documental Párrafo 175 en el que aseguraron que el testimonio de algunos de los prisioneros quedará para la posteridad.

Símbolo de los derechos de los homosexuales[editar]

Un miembro de ACT UP muestra el letrero de protesta de la organización con un triángulo rosa invertido hacia arriba y la frase «Silencio = Muerte».

En la década de 1970, los activistas de la liberación gay europeos y norteamericanos recientemente activos comenzaron a usar el triángulo rosa para crear conciencia sobre su uso en la Alemania nazi. [15]​ En 1972, Heinz Heger escribió Los hombres del triángulo rosa, las memorias de Josef Kohout, un sobreviviente de los campos de concentración, lo que atrajeron una mayor atención pública.[16]​ En respuesta, el grupo alemán de liberación gay Homosexuelle Aktion Westberlin hizo un llamado en 1973 para que los hombres homosexuales lo usen como un monumento a las víctimas pasadas y protesten por la discriminación continua.[17][18]

En la película de 1975 The Rocky Horror Picture Show, el personaje bisexual y travesti[19][20]​ Dr. Frank N. Furter lleva una insignia triangular rosa en uno de sus conjuntos.[21]​ En 1976, Peter Recht, Detlef Stoffel y Christiane Schmerl hicieron el documental alemán Rosa Winkel? Das ist doch schon lange vorbei... (¿Triángulo rosa? Eso fue hace mucho tiempo ... ). Publicaciones como Gay Sunshine de San Francisco y The Body Politic de Toronto promovieron el triángulo rosa como un memorial a aquellos que habían sido perseguidos.

En la década de 1980, el triángulo rosa se usaba cada vez más no solo como un recurdo sino también como un símbolo positivo de identidad propia y comunitaria. Comúnmente representaba la identidad gay y lésbica, y se incorporó a los logotipos de tales organizaciones y empresas. También fue utilizado por individuos, a veces de manera discreta o ambigua, como un código "interno" desconocido para el público en general.[17]​ El logotipo de la Marcha de 1987 por los Derechos de las Lesbianas y Gays en Washington fue una silueta de la Cúpula del Capitolio de los Estados Unidos superpuesta sobre un triángulo rosa.[18]

Tomando un tono más militante, ACT UP (Coalición contra el SIDA para la liberación del poder) fue formada por seis activistas homosexuales en la ciudad de Nueva York en 1987, y para llamar la atención sobre el impacto desproporcionado de la enfermedad en los hombres homosexuales y bisexuales, y el aparente papel "genocida" de la homofobia en la desaceleración del progreso en la investigación médica,[22]​ adoptó un triángulo rosa apuntando hacia arriba en un campo negro junto con el eslogan "SILENCIO = MUERTE" como su logotipo.[23][24][25]​ Algunos usan el triángulo en esta orientación como una "inversión" específica de su uso por los nazis.[2][26][27][28]The Pink Panthers (Movimiento de las Panteras Rosadas) en Denver, Colorado, adoptó un triángulo rosa con el logotipo estampado de la pantera con garras, adaptado de la Patrulla original de las Panteras Rosadas en la ciudad de Nueva York.

Pancarta en forma de triángulo rosa con puño en alto delante del Palacio de Cibeles, durante la manifestación del Orgullo Crítico 2018 de Madrid.

En la década de 1990, un triángulo rosa encerrado en un círculo verde se usó comúnmente como un símbolo que identifica "espacios seguros" para las personas LGBTQ en el trabajo o en la escuela.[29][30]

El triángulo rosa sirvió de base para los "biángulos", un símbolo de identidad bisexual que consiste en triángulos rosados y azules superpuestos en un área de lavanda o púrpura. El rosa y el azul simbolizan la homosexualidad y la heterosexualidad, o el género femenino y masculino, lo que refleja la atracción de los bisexuales hacia ambos.[31][32]

Monumentos y memoriales[editar]

El símbolo del triángulo rosa ha sido incluido en numerosos monumentos públicos y memoriales. En 1995, después de una década de hacer campaña por ello, se instaló una placa triangular rosa en el Museo Conmemorativo de Dachau para conmemorar el sufrimiento de los gays y las lesbianas.[33]​ En 2015 se incorporó un triángulo rosa en el Legacy Walk de Chicago.[34]​ También es la base del diseño del Homomonument en Ámsterdam y del Monumento en memoria del Holocausto Gay y Lésbico en Sydney. En San Francisco, inspiró tanto el Pink Triangle Park en Castro como el Triángulo rosa en Twin Peaks que se muestra todos los años durante el fin de semana del Orgullo.[35]​ También es la base de los monumentos LGBTQ en Barcelona y Montevideo, la Escultura al colectivo homosexual de Sitges y el componente funerario del Monumento LGBTQ Pink Dolphin en Galveston.

Hasta 1985 hubo una prohibición no oficial de colocar coronas de triángulos rosas en el monumento a los caídos del Reino Unido, el Cenotafio, y esas coronas eran retiradas tan pronto como fueron encontradas por los funcionarios.[36]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. a b Plant, Richard (1988). The Pink Triangle: The Nazi War against Homosexuals (revised edición). H. Holt. p. 175. ISBN 978-0-8050-0600-1. 
  2. a b «El símbolo de orgullo gay que tiene un origen nazi». El Diario Vasco. 21 de marzo de 2018. Consultado el 10 de octubre de 2019. 
  3. a b Williams, Cristan. «2008 Houston Transgender Day of Remembrance: Transgenders and Nazi Germany». tgdor.org. Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  4. a b Shankar, Louis (19 de abril de 2017). «How the Pink Triangle Became a Symbol of Queer Resistance». HISKIND. Consultado el 22 de agosto de 2018. 
  5. Waxman, Olivia B. (31 de mayo de 2018). «How the Nazi Regime's Pink Triangle Symbol Was Repurposed for LGBTQ Pride» (en inglés). Consultado el 22 de agosto de 2018. 
  6. a b «Homosexual Prisoners · The Era of the Holocaust ·». libapp.shadygrove.umd.edu (en inglés estadounidense). Consultado el 27 de agosto de 2018. 
  7. «Homosexuals in Nazi Germany - Collections Search - United States Holocaust Memorial Museum». collections.ushmm.org (en inglés). Consultado el 27 de agosto de 2018. 
  8. «Queer Women and AFAB People During the Holocaust» (en inglés canadiense). Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  9. «Lesbians and the Third Reich». Holocaust Encyclopedia (en inglés). United States Holocaust Memorial Museum. Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  10. James Kirchik (13 de febrero de 2013). «Documentary Explores Gay Life in East Germany». Der Spiegel. 
  11. Clayton J. Whisnant (2012). Male Homosexuality in West Germany: Between Persecution and Freedom, 1945-69. pp. 201-203. ISBN 9780230355002. 
  12. Zowie Davy; Julia Downes; Lena Eckert (2002). Bound and Unbound: Interdisciplinary Approaches to Genders and Sexualities. pp. 141-142. ISBN 978-1443810852. 
  13. Melissa Eddy (18 de mayo de 2002). «Germany Offers Nazi-Era Pardons». Associated Press. 
  14. Langer, Emily (7 de agosto de 2011). «Rudolf Brazda dies; gay man who survived Nazi concentration camp was 98» (en inglés). Consultado el 22 de agosto de 2018. 
  15. «Symbols of the Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Movements». lambda.org. Lambda GLBT Community Services. 2004. Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2004. Consultado el 26 de septiembre de 2014. 
  16. Jensen, Erik (2002). «The pink triangle and political consciousness: gays, lesbians, and the memory of Nazi persecution». Journal of the History of Sexuality 11 (1 and 2): 319-349. doi:10.1353/sex.2002.0008. 
  17. a b Gianoulis, Tina (2004). Claude J. Summers, ed. «Pink Triangle». glbtq: An Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture. Archivado desde el original el 25 de octubre de 2014. Consultado el 26 de septiembre de 2014. «In the early 1970s, gay rights organizations in Germany and the United States launched campaigns to reclaim the pink triangle. In 1973 the German gay liberation group Homosexuelle Aktion Westberlin (HAW) called upon gay men to wear the pink triangle as a memorial.» 
  18. a b «Pink Triangle Legacies: Holocaust Memory and International Gay Rights Activism» (en inglés estadounidense). 20 de abril de 2017. Consultado el 27 de agosto de 2018. 
  19. Tribune, Andrew S. Hughes South Bend. «Sexuality, doo-wop major themes in 'The Rocky Horror Show'» (en inglés). Consultado el 26 de agosto de 2018. 
  20. «The Astonishingly Non-Nonsensical Plot of The Rocky Horror Picture Show» (en inglés estadounidense). 31 de octubre de 2012. Consultado el 26 de agosto de 2018. 
  21. Nash, Tara (30 de noviembre de 2017). «Rated "R" for Resistance». Queerer Things. Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  22. Sember, Robert; Gere, David (June 2006). «'Let the Record Show…': Art Activism and the AIDS Epidemic». American Journal of Public Health 96 (6): 967-969. ISSN 0090-0036. PMC 1470625. PMID 16670207. doi:10.2105/AJPH.2006.089219. 
  23. Feldman, Douglas A. and Judith Wang Miller (1998). The AIDS Crisis: A Documentary History. Greenwood Publishing Group. . p. 176
  24. «SILENCE = DEATH». www.actupny.org. Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2009. Consultado el 10 de octubre de 2019. 
  25. «How the Pink Triangle Became a Symbol of Queer Resistance» (en inglés británico). 19 de abril de 2017. Consultado el 27 de agosto de 2018. 
  26. "San Francisco Neighborhoods: The Castro" KQED documentary.
  27. «This week in history: Recognizing the history of the pink triangle». People's World. PeoplesWorld.org. 20 de junio de 2017. Consultado el 27 de abril de 2018. 
  28. Elman, R. Amy (1996). «Triangles and Tribulations». Journal of Homosexuality 30 (3): 1-11. PMID 8743114. doi:10.1300/J082v30n03_01. 
  29. «Safe Space – EQUAL!». equal.org (en inglés). Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  30. Raeburn, Nicole C. (2004). Changing Corporate America from Inside Out: Lesbian and Gay Workplace Rights. p. 209. ISBN 978-0-8166-3999-1. 
  31. «ALGBTICAL». www.algbtical.org. Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  32. Services, LAMBDA GLBT Community. «Gay, Lesbian, Bisexual, & Transgender Symbols». www.qrd.org. Consultado el 24 de agosto de 2018. 
  33. Brocklebank, Christopher (31 May 2011). «New memorial to gay holocaust victims to be built in Munich». Consultado el 1 de junio de 2011. 
  34. «Legacy Walk unveils five new bronze memorial plaques - 2342 - Gay Lesbian Bi Trans News - Windy City Times». 
  35. «The Pink Triangle, displayed annually on Twin Peaks in San Francisco during Pride weekend». Thepinktriangle.com. 14 de junio de 2012. Consultado el 12 de febrero de 2013. 
  36. «Q&A: Peter Tatchell». Lush Fresh Handmade Cosmetics. 
  37. Alberto (23 de marzo de 2008). «Deterioro en la escultura contra la homofobia en Sitges». Dos Manzanas. Consultado el 23 de diciembre de 2011. 

Otras lecturas[editar]

Enlaces externos[editar]