Queer

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Queer ([kʷɪɚ(ɹ)]) es un término global tomado del inglés y que define el adjetivo como «extraño» o «poco usual». Se emplea para designar a personas que no se identifican con los modelos de género binario hombre-mujer. Inicialmente designaba a personas no heterosexuales o no cisgénero, pero estos conceptos se están revisando y ampliando. En el contexto de la identidad política occidental, las personas que se identifican como queer suelen situarse aparte del discurso, la ideología y del estilo de vida que tipifican las grandes corrientes en las comunidades LGBTI –lesbianas, gais, bisexuales, transexuales, intersexuales, etc–, que consideran opresivas o con tendencia a la asimilación.

Banderas genderqueer y trans*

Su traducción al español suele ser «torcido/a» o raro/a. Por ejemplo, los queer studies anglosajones, a veces se traducen como «estudios torcidos».[1]​ Las corrientes teóricas queer también propugnan el uso de cuir como traducción correcta en español y añaden connotaciones políticas, como indica Sayak Valencia en su artículo "Del Queer al Cuir: ostranénie geopolítica y epistémica desde el sur g-local".

Usos y discurso[editar]

Esta palabra ha ido evolucionado en su significado: hace décadas tenía una connotación peyorativa hacia la homosexualidad y su representación, y en la actualidad describe una corriente de pensamiento y una actitud vital que alienta a performar[2]​ con libertad el género, los afectos y las sexualidades. La utilización en referencia a la comunidad LGBTI y los miembros que pertenecen a esta ha modificado estas definiciones y aplicaciones originales. Su empleo se considera polémico y ha sufrido cambios sustanciales a lo largo del siglo XX y XXI, al reclamarlo algunas personas gays, lesbianas, bisexuales y transgénero como una forma de autoafirmación. El término aún se considera ofensivo o despectivo en algunas comunidades más conservadoras; mientras que para otras, es un término que deciden apropiarse y describir una orientación sexual, identidad de género o expresión de género que no se conforma con la sociedad heteronormativa y patriarcal.

Actualmente el objetivo de la comunidad queer es eliminar las etiquetas sociales y culturales del binarismo, eliminando categorías que no existen y teniendo en cuenta la posibilidad de mostrarse socialmente como deseen sin pertenecer a ningún grupo. Del mismo modo, sostienen que una persona puede establecer relaciones sexoafectivas sin definirse como homosexual o heterosexual, ya que consideran que las personas se relacionan con otras sin necesidad de responder a un modelo establecido[3]​ y con apertura a modelos alternativos a la monogamia, como el poliamor o el arromanticismo. Es interesante en este sentido todo el trabajo de Brigitte Vasallo, que afirma por ejemplo: «El sistema monógamo es una tiranía. No es una opción: es un mandato, y es la violencia simbólica inscrita en ese mandato la que nos impide escoger maneras diferentes incluso cuando creemos escogerlas. En ocasiones nos toca la lotería de la vida y los mandatos nos resultan oportunos, cómodos, pero eso no los convierte en opcionales.»[4]​.

Para Paul B. Preciado, este término trata de designar a un «movimiento post-identitario». En sus palabras trata de: «Una posición de crítica atenta a los procesos de exclusión y de marginalización que genera toda ficción identitaria», tanto dentro de sociedades heterosexuales como en la cultura gay.[5]​ También el documento de Daniela Rendón "El ABC de la teoría Queer" incluye algunas ideas básicas al respecto, y el libro colectivo "Barbarismos Queer y otras esdrújulas"[6]​, ofrece también un exhaustivo retrato de la cuestión.

Significado de la bandera[editar]

La bandera fue diseñada por Marilyn Roxie. Tres barras horizontales que significan:

  • Lavanda: es la mezcla del azul y rosa (colores representativos de los roles de género) con el lavanda, representa a la androginia
  • Blanco: representa la identidad agénero y neutro
  • Verde oscuro: color inverso del lavanda, que representa a personas cuyas identidades están fuera y/o no hacen referencia al binarismo.

Bibliografía[editar]

Símbolo no binario
  • Andrés, R., “La teoría queer y el activismo social”, en Marta Segarra y Angels Carabí (eds.), Feminismo y crítica literaria, Icaria, Barcelona, 2000
  • Bernini, Lorenzo, «Apocalipsis queer: elementos de teoría antisocial». Egales, Madrid-Barcelona, 2015
  • Blackmore, Josiah & Gregory S. Hutcheson (ed.), «Queer iberia. Sexualities. Cultures, and Crossings at the Middle Ages to the Renaissance». Durham Duke University, 1999
  • Castro, Elena, "Poesía lesbiana queer. Cuerpos y sujetos inadecuados". Icaria Editorial, Barcelona, 2014
  • Cohen, Cathy J., 1961. «Vols teoria queer (o millor la veritat?)». El Tangram, Barcelona, 2011
  • Coll Planas, Gerard. «La carne y la metáfora. Una reflexión sobre el cuerpo en la teoría queer». Egales, Barcelona, 2012
  • Córdova, David; Sáez, Javier; Vidarte; Paco. «Teoría queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas». Egales, Madrid ­- Barcelona, 2005
  • Edelman, Lee, 1953. «No al futuro : la teoría queer y la pulsión de muerte". Egales, Madrid, 2014
  • Falconí Trávez, Diego, Castellanos Santiago Y Viteri, María Amelia (eds.). «Resentir lo queer en América Latina: diálogos desde/con el Sur.". Egales, Madrid, 2014
  • Frankfurt am Main, «Deseos, juegos, camuflaje : los estudios de género y queer y las literaturas hispánicas de la Edad Media a la Ilustración». Oxford, 2011
  • García, Txus, "Poesía para niñas bien (Tits in my bowl)", Bellaterra Edicions, Barcelona, 2018
  • Grupo de trabajo queer, «El eje del mal es heterosexual». Trafican­tes de sueños, Madrid, 2005
  • Halberstam, Jack, «El arte queer del fracaso». Egales, Madrid, 2018
  • Llamas, Ricardo. «Teoría torcida. Pre­juicios y discursos en torno a la homosexualidad». Siglo XXI, Madrid, 1998
  • Martínez Expósito, Alfredo, «Escrituras torcidas. Ensayos de crítica queer». Laertes, Barcelona, 2004
  • Mérlda Jiménez, Rafael M (ed.), «Sexualidades transgresoras. Una antología de estudios queer.» Icaria, Barcelona, 2002
  • Palencia, Leandro. "Hollywood Queer". T & B EDITOREs, Madrid, 2008
  • Platero Méndez, Lucas R., Rosón María y Ortega Esther. "Barbarismos Queer y otras esdrújulas". Edicions Bellaterra, Barcelona, 2017
  • Preciado B., (2001), «Manifiesto contra-sexual», Opera Prima, Madrid
  • Spargo, tamsin. «Foucault y la teoría queer». Encuentros contempo­ráneos, Madrid, 2004
  • Suárez Briones, Beatriz, "Feminismos lesbianos y queer. Representación, visibilidad y políticas". Plaza y Valdés Editorial, Madrid, 2017
  • Talburt, S; Steinberg, S. R. (ed.). «Pensando queer: sexualidad, cultura y educación».Graó, Barcelona, 2005
  • Vélez Pelligrini, Laurentino. «Sujetos de un contradiscurso: una historia intelectual de la producción teórica gay, lesbiana y queer en España». Edicions Bellaterra, Barcelona, 2011
  • Vidarte, Paco. «Ética marica. Proclamas libertarias para una militancia LGTBQ». Egales, Madrid, 2007

Referencias[editar]

  1. Sexualidad y escritura (1850-2000) (2002) de Raquel Medina Bañón, Barbara Zecchi, Silvia Bermúdez
  2. Córdoba García, David (2003). «Identidad sexual y performatividad». Athenea Digital, núm. 4: 87-96 (otoño 2003). Consultado el 2018. 
  3. Esteban Marchand (29 de septiembre de 2015). «¿Qué demonios es queer?». Sin Etiquetas. Consultado el 26 de mayo de 2018. 
  4. «"El Poliamor is the new Black", Brigitte Vasallo, Píkara Magazine». 
  5. “Queer”: Historia de una palabra (2009) artículo de Paul B. Preciado para la revista Parole de Queer"
  6. «Equilibristas Radio3». 

Véase también[editar]

Lema queer