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Donna Haraway

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Donna Haraway

Donna Haraway en 2006
Información personal
Nacimiento 6 de septiembre de 1944 Ver y modificar los datos en Wikidata (81 años)
Denver (Estados Unidos) Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Estadounidense
Educación
Educada en
Información profesional
Ocupación Filósofa, socióloga, profesora de universidad, historiadora, bióloga, escritora de no ficción y feminista Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Estudios de género Ver y modificar los datos en Wikidata
Empleador
Género Ciencia ficción feminista Ver y modificar los datos en Wikidata
Obras notables El Manifiesto Cyborg Ver y modificar los datos en Wikidata
Miembro de Academia Británica (desde 2019) Ver y modificar los datos en Wikidata
Sitio web www.egs.edu/faculty/donna-haraway/biography Ver y modificar los datos en Wikidata
Distinciones
  • Beca Fulbright
  • Boettcher Scholarship
  • Premio American Book (1992)
  • Ludwik Fleck Prize (1999)
  • Bernal Prize (2000)
  • Premio Pilgrim (2011)
  • Medalla Cruz Wilbur (2017)
  • Premio Erasmus (2025) Ver y modificar los datos en Wikidata
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Donna Jeanne Haraway (6 de septiembre de 1944) es una destacada académica estadounidense en el campo de los estudios sobre ciencia y tecnología. Profesora emérita de la Universidad de California en Santa Cruz, ha contribuido a la intersección entre la tecnología de la información, la teoría feminista, y el ecofeminismo contemporáneo. Su trabajo critica el antropocentrismo, enfatiza los poderes autoorganizativos de los procesos no humanos y explora las disonancias entre esos procesos y las prácticas culturales, repensando las fuentes de la ética.[1]Las obras de Haraway han contribuido al estudio tanto de las relaciones humano–máquina como de las humano–animal. Su trabajo ha generado debate en primatología, filosofía y biología del desarrollo.[2]

Haraway enseñó Estudios de la mujer e Historia de la ciencia en la Universidad de Hawái (1971–1974) y en la Universidad Johns Hopkins (1974–1980).[3] Comenzó a trabajar como profesora en la Universidad de California, Santa Cruz, en 1980, donde se convirtió en la primera profesora titular en teoría feminista en los Estados Unidos.[4]

Biografía

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Donna Jeanne Haraway nació el 6 de septiembre de 1944 en Denver, Colorado. Su padre, Frank O. Haraway, era periodista deportivo en The Denver Post. Su madre, Dorothy Mcguire Haraway, que provenía de una familia católica irlandesa, murió de un ataque cardíaco cuando Haraway tenía 16 años.[5] Haraway asistió a la escuela secundaria en St. Mary's Academy en Cherry Hills Village, Colorado.[6] Aunque ya no es religiosa, el catolicismo tuvo una fuerte influencia en su infancia, ya que fue educada por monjas. La impresión de la eucaristía influyó en su conexión entre lo figurativo y lo material.[7]

Haraway se especializó en zoología, con asignaturas menores en filosofía e inglés en el Colorado College, con una beca completa.[8] Después de la universidad, Haraway se mudó a París y estudió filosofía evolutiva y teología en la Fondation Teilhard de Chardin con una beca Fulbright.[9] Completó su doctorado en biología en Yale en 1972, escribiendo una disertación sobre el uso de la metáfora en el diseño de experimentos en biología experimental titulada The Search for Organizing Relations: An Organismic Paradigm in Twentieth-Century Developmental Biology.[10] Su disertación fue posteriormente editada y publicada como libro bajo el título Crystals, Fabrics, and Fields: Metaphors of Organicism in Twentieth-Century Developmental Biology.[11]

Distinciones

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Haraway participó en un intercambio colaborativo con la teórica feminista Lynn Randolph entre 1990 y 1996. Su diálogo sobre ideas relacionadas con el feminismo, la tecnociencia, la conciencia política y otras cuestiones sociales dio forma a las imágenes y narrativas de su libro Modest_Witness, por el cual recibió el Premio Ludwik Fleck de la Sociedad para los Estudios Sociales de la Ciencia (4S) en 1999.[12][13] También recibió el Premio Robert K. Merton de la Sección de Ciencia, Conocimiento y Tecnología de la Asociación Estadounidense de Sociología en 1992 por su obra Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science.[14] En 2017, Haraway recibió la Medalla Wilbur Cross, uno de los más altos honores otorgados a exalumnos de la Universidad de Yale.[15] En 2021, Haraway recibió el Premio Nuevo León Alfonso Reyes por imaginar nuevos horizontes en la fusión de la ciencia, las humanidades, la biología y la filosofía.[16] En 2025, fue galardonada con el Premio Erasmus.[17]

Temas principales

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Manifiesto cíborg

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En 1985, Haraway publicó el ensayo «Manifiesto para cíborg: ciencia, tecnología y feminismo socialista en los años 1980» en Socialist Review. Aunque gran parte del trabajo anterior de Haraway se centraba en destacar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido notablemente a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el «Manifiesto» ofrecía una respuesta al creciente conservadurismo de los años 1980 en Estados Unidos, en un momento crítico en el que las feministas, para tener relevancia en el mundo real, debían reconocer su ubicación dentro de lo que ella denomina la «informática de la dominación».[18][19] Las mujeres ya no estaban fuera de una jerarquía de binarios privilegiados, sino profundamente inmersas, explotadas y cómplices dentro de la hegemonía en red, y debían formular su política desde esa posición.

Feminismo cíborg

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En su ensayo revisado «Manifiesto cyborg: ciencia, tecnología y feminismo socialista en el siglo XX tardío», incluido en su libro Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (1991), Haraway utiliza la metáfora del cyborg para explicar cómo las contradicciones fundamentales de la teoría e identidad feminista deben combinarse, en lugar de resolverse, de manera similar a la fusión de máquina y organismo en los cyborgs.[18][20][21] El manifiesto también constituye una importante crítica feminista al capitalismo, al revelar cómo los hombres han explotado el trabajo reproductivo de las mujeres, impidiendo que estas alcancen la plena igualdad en el mercado laboral.[22] Haraway reflexionó más tarde sobre el «Manifiesto cyborg», el género y lo «postgénero» en 2006, criticando las categorías impuestas: «las personas están hechas para vivir simultáneamente en varias categorías no isomórficas, todas las cuales las torsionan».[23]

Primate Visions

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Haraway también escribe sobre la historia de la ciencia y la biología. En Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1990), se centró en las metáforas y narrativas que dirigen la ciencia de la primatología. Sostuvo que existe una tendencia a masculinizar los relatos sobre la «competencia reproductiva y el sexo entre machos agresivos y hembras receptivas [que] facilitan algunos tipos de conclusiones y excluyen otros».[24] Planteó que las primatólogas mujeres se enfocan en diferentes observaciones que requieren más comunicación y actividades básicas de supervivencia, ofreciendo perspectivas muy distintas sobre los orígenes de la naturaleza y la cultura respecto a las aceptadas tradicionalmente. A partir de ejemplos de narrativas e ideologías occidentales sobre género, raza y clase, Haraway cuestionó las construcciones más fundamentales de las historias científicas sobre la naturaleza humana basadas en primates. En Primate Visions, escribió:

Mi esperanza ha sido que ese enfoque siempre oblicuo y a veces perverso facilite revisiones de las narrativas occidentales fundamentales y persistentes sobre la diferencia —especialmente la racial y la sexual—; sobre la reproducción —en términos de multiplicidades de generadores y descendientes—; y sobre la supervivencia —particularmente la imaginada en las condiciones límite de los orígenes y fines de la historia, tal como se cuentan dentro de las tradiciones occidentales de ese complejo género.[25]

El propósito de Haraway en la ciencia es «revelar los límites y la imposibilidad de su ‘objetividad’ y considerar algunas revisiones recientes propuestas por primatólogas feministas».[26] Haraway presenta una perspectiva alternativa a las ideologías aceptadas que continúan moldeando la manera en que se crean los relatos científicos sobre la naturaleza humana.[27] Haraway insta a las feministas a involucrarse más en el mundo de la tecnociencia y a ser reconocidas por esa participación. En una publicación de 1997 comentó:

Quiero que las feministas estén más estrechamente involucradas en los procesos de creación de significado del mundo tecnocientífico. También quiero que las feministas —activistas, productoras culturales, científicas, ingenieras y académicas (todas categorías superpuestas)— sean reconocidas por las articulaciones y participaciones que hemos estado realizando todo este tiempo dentro de la tecnociencia, a pesar de la ignorancia de la mayoría de los académicos «convencionales» en su caracterización (o falta de ella) del feminismo en relación tanto con la práctica tecnocientífica como con los estudios de tecnociencia.[28]

Make Kin not Population: Reconceiving Generations

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En 2015, Haraway creó un panel titulado «Make Kin not Babies» junto a otras cinco pensadoras feministas. El panel se centró en reducir los números humanos teniendo en cuenta factores como el medio ambiente, la raza y la clase. Una frase clave de Haraway es: «Tener hijos es distinto de darles una buena infancia».[29] Ella y otra de las panelistas, Adele Clarke, publicaron posteriormente el libro correspondiente: Making Kin not Population: Reconceiving Generations.[30]

La fabulación especulativa es un concepto presente en muchas de las obras de Haraway. Incluye todos los hechos inestables que no permanecen fijos y señala un modo de creatividad y una narrativa del Antropoceno. Haraway subraya que esto no significa que no sea un hecho. En Staying with the Trouble, define la fabulación especulativa como «un modo de atención, una teoría de la historia y una práctica de construcción de mundos» (“worlding”), y la considera una parte integral tanto de la escritura académica como de la vida cotidiana.[31] En la obra de Haraway, esta noción se articula en torno a una fabulación especulativa feminista centrada en «hacer parentesco» (“making kin”) en lugar de «hacer bebés», con el fin de garantizar una buena infancia para todos los niños y controlar la población.[29] El libro Making Kin not Population: Reconceiving Generations destaca prácticas y propuestas para aplicar esta teoría en la sociedad.[30]

Las historias de Camille: los niños del compost

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Las historias de Camille: los niños del compost es una ficción especulativa escrita por Haraway y contenida en Seguir con el problema: Generar parentesco en el Chthuluceno, publicado por Duke en 2016. Donna ficciona acerca de la vida en cinco generaciones de personas nacidas en las comunidades del compost. y que abarca del 2025 (momento del nacimiento de Camille 1) hasta 2425 (momento del deceso de Camille 5).

El movimiento compostista que propone es la reacción a la Gran Negación (entendida como el periodo en el que es extendido el negacionismo a la agencia humana en la crisis medioambiental) y son comunidades articuladas para proponer nuevas relaciones con otros entes vivientes, el paisaje y otras relaciones de parentesco e interacción social. En ellas, las paternidades-maternidades no son fijas e inamovibles, sino que las figuras con esa función social van cambiando a lo largo de la vida. Camile (y lxs Camilles subsecuentes) serán simbiontes, personas con alteraciones genéticas artificiales que les permitirán generar vínculos más evidentes con otra especie de ser vivo. En su caso, Camille es simbionte de la mariposa monarca y ello derivará en una responsabilidad social y afectiva que le llevará a diálogos interculturales y transnacionales por proteger a la mariposa (con énfasis en los pueblos mazahuas en México). En el transcurso de los cinco siglos de relato, la población humana decrece paulatinamente a conciencia de su implicación ecológica y habrá extinciones masivas de especies animales y vegetales. La mariposa monarca será una de esas especies extintas y en el tiempo de vida de Camille 5, se convertirá en palabrero de la muerte (una figura que existe para preservar la memoria y la esperanza en la acción colectiva a través del duelo).

El manifiesto de las especies compañeras: Perros, personas y otredad significativa

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El manifiesto de las especies compañeras debe leerse como un «documento personal». Esta obra fue escrita para contar la historia de la convivencia, la coevolución y la socialidad corporizada entre especies.[32] Haraway sostiene que la relación de «compañerismo» entre humanos y perros puede mostrarnos la importancia de reconocer las diferencias y de aprender «cómo relacionarse con la otredad significativa».[33] El vínculo entre humanos y animales como los perros puede enseñar a las personas a interactuar tanto con otros humanos como con los no humanos. Haraway considera que deberíamos emplear el término «especies compañeras» en lugar de «animales de compañía», debido a las relaciones y aprendizajes que podemos construir a través de ellos.[34]

Bibliografía

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  • Haraway, Donna J.: Crystals, Fabrics, and Fields: Metaphors of Organicism in Twentieth-Century Developmental Biology, New Haven: Yale University Press, 1976.
  • Haraway, Donna J.: Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science, Nueva York y Londres: Routledge, 1989.
  • Haraway, Donna J.: “A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century.” Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature, Nueva York: Routledge, 1991. p.149-181.
  • Haraway, Donna J.: "Manifiesto para ciborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX", en Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza, Madrid: Cátedra, 1991.
  • Haraway, Donna J.: "Las promesas de los monstruos: una política regeneradora para otros inapropiados/bles", en Política y sociedad, N.º 30, 1999, págs. 121-164.
  • Haraway, Donna J.:The Companion Species Manifesto: Dogs, People, and Significant Otherness, Chicago: Prickly Paradigm Press, 2003.
  • Haraway, Donna J.: «Testigo_Modesto@Segundo_Milenio. HombreHembra©_Conoce_Oncoratón®. Feminismo y tecnociencia», Barcelona: Editorial UOC, octubre de 2004 (en español)]
  • Haraway, Donna J.:When Species Meet, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008.
  • Haraway, Donna J.:Manifiesto para cyborgs, Buenos Aires: Puente aéreo, 2014.
  • Haraway, Donna J.:El patriarcado del osito Teddy, Vitoria-Gasteiz: Sans Soleil Ediciones, 2015.
  • Haraway, Donna J.:Manifiesto de las especies de compañía, Vitoria-Gasteiz: Sans Soleil Ediciones, 2016.
  • Haraway, Donna J.:Manifestly Haraway, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2016.
  • Haraway, Donna J.:Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, Durham, Duke University Press, 2016.

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Connolly, William E. (2013). «The 'New Materialism' and the Fragility of Things». Millennium: Journal of International Studies 41 (3): 399-412. S2CID 143725752. doi:10.1177/0305829813486849.
  2. ↑ Kunzru, Hari. "You Are Cyborg", en Wired Magazine, 5:2 (1997) 1–7.
  3. ↑ «Donna Haraway». The European Graduate School (en inglés estadounidense). Consultado el 3 de marzo de 2021.
  4. ↑ «Feminist cyborg scholar Donna Haraway: 'The disorder of our era isn't necessary'». The Guardian (en inglés). 20 de junio de 2019. Consultado el 3 de marzo de 2021.
  5. ↑ Haraway, Donna J., How Like a Leaf: Donna J. Haraway an interview with Thyrza Nichols Goodeve. Routledge, 2000, pp. 6–7.
  6. ↑ Haraway, Donna J., How Like a Leaf: Donna J. Haraway an interview with Thyrza Nichols Goodeve. Routledge, 2000, pp. 8-9.
  7. ↑ Lederman, Muriel (March 2002). «Donna J. Haraway; and Thyrza Nichols Goodeve. How Like a Leaf: An Interview with Donna J. Haraway». Isis 93 (1): 164-165. ISSN 0021-1753. doi:10.1086/343342.
  8. ↑ Haraway, How Like a Leaf (2000), pp. 12, 175
  9. ↑ Haraway, How Like a Leaf (2000), p. 18.
  10. ↑ Library of Congress, Catalog of Copyright Entries Third Series: 1973: January–June
  11. ↑ Haraway, Donna Jeanne, Crystals, Fabrics, and Fields: Metaphors of Organicism in Twentieth-Century Developmental Biology. Yale University Press, 1976.
  12. ↑ Randolph, Lynn (2009). «Modest Witness». lynnrandolph.com. Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2014. Consultado el 23 de diciembre de 2016.
  13. ↑ «4S Prizes | Society for Social Studies of Science». www.4sonline.org. Archivado desde el original el 9 de octubre de 2017. Consultado el 16 de marzo de 2017.
  14. ↑ «Science, Knowledge, and Technology Award Recipient History». American Sociological Association (en inglés). 8 de marzo de 2011. Consultado el 20 de octubre de 2021.
  15. ↑ «Yale Graduate School honors four alumni with Wilbur Cross Medals». Yale Graduate School of Arts and Sciences (en inglés). 24 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2022. Consultado el 21 de septiembre de 2023.
  16. ↑ «Tec participates in award recognizing writer Donna Haraway». conecta.tec.mx (en inglés). Consultado el 18 de septiembre de 2024.
  17. ↑ «Donna Haraway». Praemium Erasmianum Foundation.
  18. 1 2 Haraway, Donna (1990). «A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century». Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. Routledge. pp. 149–181. ISBN 978-0415903875.
  19. ↑ Glazier, Jacob W. (2016). «Cyborg Manifesto». The Wiley Blackwell Encyclopedia of Gender and Sexuality Studies. John Wiley & Sons, Ltd. pp. 1-2. ISBN 9781118663219. doi:10.1002/9781118663219.wbegss318.
  20. ↑ Andermahr, Sonya; Lovell, Terry; Wolkowitz, Carol (1997). A Glossary of Feminist Theory. Gran Bretaña: Arnold, London. pp. 51–52. ISBN 978-0-340-59662-3.
  21. ↑ Glazier, Jacob W. (2016). «Cyborg Manifesto». The Wiley Blackwell Encyclopedia of Gender and Sexuality Studies (en inglés). John Wiley & Sons, Ltd. pp. 1-2. ISBN 9781118663219. doi:10.1002/9781118663219.wbegss318.
  22. ↑ Ferguson, Anne y Hennessy, Rosemary y Nagel, Mechthild. “Feminist Perspectives on Class and Work.” Editado por Edward N. Zalta, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University, 2019, https://plato.stanford.edu/archives/win2022/entries/feminism-class/
  23. ↑ Gane, Nicholas (2006). «When We Have Never Been Human, What Is to Be Done?: Interview with Donna Haraway». Theory, Culture & Society (en inglés) 23 (7–8): 135-158. ISSN 0263-2764. doi:10.1177/0263276406069228.
  24. ↑ Carubia, Josephine M., "Haraway on the Map", en Semiotic Review of Books. 9:1 (1998), 4-7.
  25. ↑ Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science, Routledge: Nueva York y Londres, 1989. ISBN 978-0-415-90294-6
  26. ↑ Russon, Anne. "Deconstructing Primatology?", en Semiotic Review of Books, 2:2 (1991), 9-11.
  27. ↑ Elkins, Charles, "The Uses of Science Fiction", en Science Fiction Studies, 17:2 (1990).
  28. ↑ Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©_Meets_OncoMouse™: feminism and technoscience, Nueva York: Routledge, 1997. ISBN 0-415-91245-8.
  29. 1 2 Franklin, Sarah (1 de julio de 2017). «Staying with the Manifesto: An Interview with Donna Haraway». Theory, Culture & Society (en inglés) 34 (4): 49-63. ISSN 0263-2764. S2CID 152133541. doi:10.1177/0263276417693290.
  30. 1 2 Clarke, Adele; Haraway, Donna, eds. (Julio 2018). "Making Kin not Population". Chicago: The University of Chicago Press Books. ISBN 9780996635561.
  31. ↑ Truman, Sarah E. (1 de febrero de 2019). «SF! Haraway's Situated Feminisms and Speculative Fabulations in English Class». Studies in Philosophy and Education (en inglés) 38 (1): 31-42. ISSN 1573-191X. S2CID 149969329. doi:10.1007/s11217-018-9632-5.
  32. ↑ HARAWAY, DONNA J.; WOLFE, CARY (2016). Manifestly Haraway. University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-5048-4. JSTOR 10.5749/j.ctt1b7x5f6.
  33. ↑ Nast, Heidi J. (2005). «Review of The companion species manifesto: dogs, people, and significant otherness». Cultural Geographies 12 (1): 118-120. ISSN 1474-4740. JSTOR 44251023. S2CID 144472509. doi:10.1177/147447400501200113. hdl:2262/52709.
  34. ↑ Vasseghi, Laney (25 de febrero de 2022). «Donna Haraway». Centre de Cultura Contemporania de Barcelona. Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2020.

Enlaces externos

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