Teoría feminista

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La teoría feminista es la extensión del feminismo a los campos teóricos o filosóficos. Abarca el trabajo realizado en una amplia variedad de disciplinas, e incluye de manera prominente los enfoques en cuanto a los roles y vidas de las mujeres y la política feminista en la antropología y sociología, el psicoanálisis, la economía, los estudios de género y de mujeres, la crítica literaria feminista y la filosofía, especialmente la continental.[1] La teoría feminista tiene como fin la comprensión de la naturaleza de la desigualdad y se centra en la política de género, las relaciones de poder y la sexualidad. Mientras que generalmente la teoría feminista presenta una crítica de las relaciones sociales, una parte importante de la teoría feminista también analiza la desigualdad de género y la promoción de los derechos, intereses y asuntos de las mujeres. El feminismo explora temas como la historia del arte,[2] y el arte contemporáneo,[3] [4] la estética,[5] [6] la discriminación, los estereotipos, la cosificación (especialmente la cosificación sexual), la opresión, y el patriarcado.[7] [8] [9]

Historia[editar]

Nancy Cott hace una distinción entre el feminismo moderno y sus antecedentes, en particular la lucha para el sufragio. En los Estados Unidos coloca el momento decisivo en las décadas antes y después de que las mujeres consiguieron el voto en 1920 (1910-1930). Expone que el anterior movimiento femenino trató principalmente sobre la mujer como una entidad universal, mientras durante este período de veinte años se convirtió en un movimiento que se concernió con la diferenciación social, atento a la individualidad y la diversidad. Nuevos asuntos trataron de la condición de la mujer como un constructo social, la identidad de género y las relaciones dentro de y entre los géneros. Políticamente esto representó un cambio de un alineamiento ideológico del derecho a uno más radicalmente asociado con la izquierda.[10]

Susan Kingsley Kent dice que el patriarcado Freudiano fue responsable para el pérfil disminuido del feminismo durante los años de guerra,[11] aunque otros, como Juliet Mitchell, considera esta explicación demasiada simplística puesto que la teoría Freudiana no es completamente incompatible con el feminismo.[12] Varias partes de la erudición feminista cambiaron de la necesidad de establecer los orígenes de y familia hacia el análsis de la oposición a un imagen de la "mujer en la casa". De Beauvoir expuso una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe (El segundo sexo) en 1949. Como implica el título, el punto de partida es la inferioridad implícita de las mujeres, y la primera pregunta que Beauvoir discute es "¿qué es una mujer?"[13] La mujer, nota de Beauvoir, siempre se percibe como "otra", "es definida y diferenciada con referencias al hombre y no él con referencias a ella". En este libro y su ensayo "Woman: Myth & Reality" ("Mujer: Mito y Realidad"), de Beauvoir anticipa Betty Friedan en buscar la demitolización del concepto masculino de la mujer. "Un mito inventado por el hombre para confinar las mujeres a su estado opresivo. Para las mujeres no es una cuestión de hacerse valer como mujeres, sino que hacerse seres humanos." "Una mujer no nace así, sino que se convierte en una mujer" o, como Toril Moi dice, "una mujer se define tras la manera en que viva su situación encarnada en el mundo, o, en otras palabras, tras la manera en que hace algo de lo que el mundo hace de ella". Por lo tanto, la mujer debe quedar sujeto para escapar su papel definido como "otra", como un punto Cartesiano de partida.[14] En su examen de mito, aparece como uno que no acepta ningún privilegio especial para mujeres. Irónicamente, los filósofos feministas han tenido que extraer de Beauvoir sí misma de la sombra de Jean-Paul Sartre para completamente apreciarla.[15] Aunque es más filósofa y novelista que activista, firmó uno de los manifiestos del "Mouvement de Libération des Femmes" (Movimiento de Liberación de las Mujeres").

El resurgimiento del activismo feminista durante los fines de los años 1960 fue acompañado por una literatura emergente de los asuntos que se pudieron considerar asuntos relacionados con las hembras, como asuntos de la tierra y la espiritualidad, y el activismo medioambiental.

De turno esto creó una atmósfera propicia al re-encendido del estudio de y debate sobre la matricentricidad, como un rechazo del determinismo, como Adrienne Rich[16] y Marilyn French,[17] mientras para los feministas socialistas como Evelyn Reed,[18] el patriarcado mantuvo las propiedades del capitalismo.

Elaine Showalter describe el desarrollo de la teoría feminista en varias fases. La primera fase es llamada el "crítico feminista" - donde el lector feminista examina las ideologías detrás de los fenómenos literarios. La segunda Showalter llama "Ginocrítico" - donde la "mujer es la productora del significado textual" incluyendo "la psicodinámica de la creatividad femenina; la lingüística y el problema de un lenguaje femenino; el trayectorio de la carrera individua o femenina colectiva y la historia de la literatura". La última fase es llamada la "teoría de género" - donde se explora la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema de género".[19] Este model ha sido criticado por Toril Moi que lo considera un modelo esencialista y determinista para la subjetividad femenina. También lo ha criticado por no tomar cuenta de la situación para las mujeres fuera del Oeste.[20]

Desde los años 1990 y hasta el 2000, las ideas psicoanalíticas que han ido surgiendo en el campo del feminismo y la anexión del feminismo latinoamericano contemporáneo han logrado una influencia decisiva en la teoría feminista[cita requerida]. El psicoanálisis feminista entra en fuerte desacuerdo con las hipótesis fálicas en cuanto al inconsciente. Julia Kristeva Svarti, Bracha L. Ettinger, Luce Irigaray, Martha Riofrío Bueno, Inés Mendizabal , desarrollaron nociones específicas en cuanto a la diferencia sexual inconsciente, la femenina y la maternidad, con implicaciones amplias para el análisis de las mismas en los trabajos de investigación de las instituciones.[21]

Conceptos[editar]

La teoría feminista ha trabajado a lo largo de la historia en la conceptualización para desvelar una realidad oculta a la percepción social dando nombre y sacando de la invisibilidad fenómenos sociales que remiten a la subordinación de las mujeres. Conceptos como "feminización de la pobreza", la evolución del concepto "género" de la biología a la sociología, "doble jornada", "acoso sexual" han sido acuñados por el movimiento feminista y están relacionados con los estudios de género y el desarrollo del pensamiento feminista.[22] [23]

Teoría feminista[editar]

Referencias y conceptos

Los sistemas de género-sexo históricamente conocidos han colaborado en la opresión y explotación de las mujeres. La tarea de la teoría crítica feminista es desvelar este hecho y desarrollar una teoría que sea emancipadora y reflexiva, y que pueda ayudar a las mujeres en sus luchas para superar la opresión y la explotación. La teoría feminista puede contribuir en esa tarea de dos formas: desarrollando un análisis explicativo-diagnóstico de la opresión de las mujeres a través de la historia, la cultura y las sociedades, y articulando una crítica anticipatorio-utópica de las normas y valores de nuestra sociedad y cultura actuales, como proyectar nuevos modos de relacionarnos entre nosotros y con la naturaleza en el futuro.

Seyla Benhabib, "El otro generalizado y el otro concreto"[24]

El feminismo se articula como crítica filosófica en tanto que es él mismo una teoría crítica y se inserta en la tradición de las teorías críticas de la sociedad. La teoría feminista en cuanto teoría, tiene que ver con el sentido original del vocablo teoría: hacer ver. Pero en cuanto teoría crítica su hacer ver es a su vez un irracionalizar (...). Porque la propia tematización del sistema sexo-género como matriz que configura la identidad así como la interección en lo real de hombres y mujeres es inseparable de su puesta en cuestión como sistema normativo: sus mecanismos, como los de todo sistema de dominación, solamente se hacen visibles a la mirada crítica extrañada; la mirada conforme y no distanciada, a fuerza de percibirlos como lo obvio, ni siquiera los percibe.

Celia Amorós, "Feminismo y Filosofía"[25]

Véase también[editar]

Bibliografía[editar]

  • Amoros, Celia; de Miguel, Ana; (2005) Teoría feminista: de la ilustración a la globalización. 3 volúmenes. Editorial Minerva. ISBN 8488123531

Artículos[editar]

Referencias[editar]

  1. Brabeck, M. and Brown, L. (with Christian, L., Espin, O., Hare-Mustin, R., Kaplan, A., Kaschak, E., Miller, D., Phillips, E., Ferns, T., and Van Ormer, A.) 'Feminist theory and psychological practice', in J. Worell and N. Johnson (eds.) Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and practice (Washington, D.C.: American Psychological Association, 1997), pp.15-35
  2. Pollock, Griselda. Looking Back to the Future: Essays on Art, Life and Death. G&B Arts. 2001. ISBN 90-5701-132-8
  3. de Zegher, Catherine. Inside the Visible. Massachusetts: MIT Press 1996
  4. Armstrong, Carol and de Zegher, Catherine. Women Artists at the Millennium. Massachusetts: October Books / MIT Press 2006. ISBN 0-262-01226-X
  5. Arnold, Dana and Iverson, Margaret (Eds.). Art and Thought. Blackwell. 2003. ISBN 0-631-22715-6
  6. Florence, Penny and Foster, Nicola. Differential Aesthetics. Ashgate. 2000. ISBN 0-7546-1493-X
  7. Gilligan, Carol, 'In a Different Voice: Women's Conceptions of Self and Morality' in Harvard Educational Review (1977)
  8. Chodorow, Nancy J., Feminism and Psychoanalytic Theory (Yale University Press: 1989, 1991)
  9. Lerman, Hannah, Feminist Ethics in Psychotherapy (Springer Publishing Company, 1990) ISBN 978-0-8261-6290-8
  10. Cott, Nancy F. The Grounding of Modern Feminism. New Haven: Yale University Press, 1987
  11. Kent, Susan Kingsley. Making Peace: The Reconstruction of Gender in Interwar Britain. Princeton, N.J. 1993
  12. Mitchell, Juliet. Psychoanalysis and Feminism: Freud, Reich, Laing, and Women. New York 1975
  13. «Le Deuxième Sexe (online edition)». 
  14. Bergoffen, Debra B. The Philosophy of Simone de Beauvoir: Gendered Phenomenologies, Erotic Generosities. SUNY 1996 ISBN 0-7914-3151-7
  15. Sullivan, Shannon. The work of Simone de Beauvoir: Introduction Journal of Speculative Philosophy 2000 14(2):v
  16. Rich, Adrienne. Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution New York 1976
  17. French, Marilyn. Beyond Power: On Women, Men, and Morals. New York 1985
  18. Reed, Evelyn. Woman's Evolution: From Matriarchal Clan to Patriarchal Family. New York, 1975
  19. Showalter, Elaine. 'Toward a Feminist Poetics: Women’s Writing and Writing About Women' in The New Feminist Criticism: Essays on Women, Literature and Theory (Random House, 1988), ISBN 978-0-394-72647-2
  20. Moi, Toril, Sexual/Textual Politics (Routledge, 2002), ISBN 978-0-415-28012-9
  21. Zajko, Vanda and Leonard, Miriam (eds.), Laughing with Medusa (Oxford University Press, 2006), ISBN 0-19-927438-X
  22. Castro, Roberto P; Bronfman, Mario P. (1993). «Teoría feminista y sociología médica: Bases para una discusión». Cad. Saúde Públ., Rio de Janeiro, 9 (3): 375-394. Consultado el 1 de noviembre de 2016. 
  23. León, Irene (1994). «Algunos conceptos feministas». América Latina en movimiento. Consultado el 1 de noviembre de 2016. 
  24. Benhabib, Seyla; Cornella, Drucilla (1999). El otro generalizado y el otro congreto. Valencia: Alfons el Magnànim. p. 126. 
  25. Celia, Amorós (2000). Feminismo y filosofía. Síntesis. p. 98. 

Enlaces externos[editar]