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Historia[editar]

En 1944, las fuerzas aliadas capturaron veinte mujeres coreanas y dos japoneses (propietarios de brodel) en Birmania y publicó Report no. 49. Según el reportaje, las coreanas fueron engañadas y utilizadas como mujeres de confort por los japoneses; en 1942 había más o menos 800 mujeres se llevaron a Birmania de esta manera.[1]​[1]​[2]​[3]​

En 1973, un japonés Kakou Senda escribió un libro sobre el sistema de mujeres de confort que centra en los participantes japonesas. Su libro ha sido ampliamente criticado por alterar la verdad por historiadores surcoreanos y también japoneses. [4]​ Este libro fue la primera referencia de este asunto y se convirtió como importante datos de referencia en 1990s.[5]​ El primer libro escrito por un coreano apareció en 1981. Sin embargo, era un plagio por el autor zainichi Kim Il-Myeon.

En 1989, el testimonio de Seiji Yoshida fue traducido al coreano. Su libro fue criticado duramente como fraudulentes por los periodistas japoneses y coreanos, y el autor Yoshida admitió que su memoria era ficticia.[6]​[7]​[8]​

En 1993, Kono discurso se emitó por el gobierno de Japón, confirmando la del que las mujeres de confort estuvieron ajorradas en detener las mujeres. [9]​

Sin embargo, el gobierno japonés hizo una decisión del gabinete en 2007, diciendo que "No hay evidencia de que el ejército japonés o los oficiales militares se apoderaron de las mujeres por la fuerza. [10]​[11]​ En 2014, Yoshihide Suga formó un cuadro de reexaminar Kono discurso, [12]​ causando repulsas de que reexaminar el discurso significa negar perdón a las víctimas.[13]​ Sobre esta decisión, las Naciones Unidas expuso la preocupación tocante a graves conflictos entre Corea del Sur y Japón.[14]​ Como estuvieron empeorando las relaciones entre dos naciones, el presidente estadosunidense, Barack Obama dije en Seúl el tema de mujeres de confort "terrible y violación tremendo de los derechos humanos".[15]​


Jan Ruff O'Herne (el 18 de enero 1923 - )[16]​ es una activista de derechos humanos de Australia holandés conocido por sus campañas y discursos en contra de crimen de guerra. Durante segunda guerra mundial, O'Herne fue entre las mujeres jóvenes esclavizadas a la prostitución por el ejército imperial japonés. Después de 50 años de la guerra, O'Herne decidió hablar públicamente para exigir una disculpa formal por el gobierno japonés y informar difícil situación de otras víctimas.[17]​

Biografia[editar]

O'Herne nació en 1923 en las Indias orientales holandesas, una antigua colonia del sudeste asiático del Imperio neerlandés.[18]​ Durante la ocupación japonesa de su pueblo, O'Herne y miles de mujeres holandesas fueron detenidos en un cuartel en Ambarawa, Indonesia.[18]​ En 26 de febrero de 1944, O'Herne y seis mujeres jóvenes fueron cogidas por oficiales japoneses a una vieja casa colonial holandesa en Selarang, que se convirtió como un burdel militar.[18]​ Al llegar, se tomaron fotografías y se muestran en la zona de recepción.[18]​ Durante los cuatro meses, las mujeres fueron violadas y golpeadas repetidamente.[18]​ Justo antes del final de la segunda guerra mundial, se mudaron al campamento en Java occidental, donde se reunieron con sus familias. Los japoneses las intimidaron que si le dijeron cualquier cosa se occurió, serían asesinados ellas y también sus familias.[18]​ En 1946, se casó con Tom O'Herne Ruff, militar retirado del fuerzas británicas. El pareja emigró a Australia.[18]​

Activismo político[editar]

Después de décadas pasadas, O'Herne no habló sobre su experiencia hasta 1992, cuando tres mujeres de víctimas coreanas pidieron disculpa formal y una compensación del gobierno japonés. Atraídp por las acciones de estas mujeres, O'Herne decidió hablar así. En 1994 publicó un memoria personal titulado "Cincuenta años de silencio", which documents the struggles that she faced while secretly living the life of a war rape survivor. In September 2001 she was awarded the Order of Orange-Nassau by the Government of the Netherlands in recognition of her work as a spokeswoman about the plight of comfort women.[17]​

United States congressional hearing[editar]

On February 15, 2007 O’Herne appeared before the United States House of Representatives as part of a congressional hearing on "Protecting the Human Rights of Comfort Women":

Many stories have been told about the horrors, brutalities, suffering and starvation of Dutch women in Japanese prison camps. But one story was never told, the most shameful story of the worst human rights abuse committed by the Japanese during World War II: The story of the “Comfort Women”, the jugun ianfu, and how these women were forcibly seized against their will, to provide sexual services for the Japanese Imperial Army... ...I have forgiven the Japanese for what they did to me, but I can never forget. For fifty years, the “Comfort Women” maintained silence; they lived with a terrible shame, of feeling soiled and dirty. It has taken 50 years for these women’s ruined lives to become a human rights issue.
Statement by Jan Ruff O’Herne at a 2007 United States congressional hearing[19]​

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. ↑ a b C. Sarah Soh. The Comfort Women: Sexual Violence and Postcolonial Memory in Korea and Japan p. 34.
  2. ↑ U.S. Department of War. Report No. 49: Japanese Prisoners of War Interrogation on Prostitution
  3. ↑ Clough, Patricia (2007). The Affective Turn: Theorizing the Social. Duke University Press. p. 164. ISBN 0-8223-3925-0. 
  4. ↑ 韓国 挺身 隊 問題 対 策 協議 会 • 挺身 隊 研究 会 (編) 「証言 • 強制 連 行 さ れ た 朝鮮 人 軍 慰安婦 た ち」 明石 書店 1993 年
  5. ↑ C. Sarah Soh. Las Mujeres Confort: Violencia sexual y memoria postcolonial en Corea y Japón p. 148.
  6. ↑ «勇気ある告発者か詐話師か？吉田清治を再考する [[:Plantilla:Bracket]]». Nikkan Berita (en japanese). 6 de marzo de 2007. Consultado el 24 de enero de 2008. «「本に真実を書いても何の利益もない。事実を隠し自分の主張を混ぜて書くなんていうのは、新聞だってやるじゃないか」».  Wikienlace dentro del título de la URL (ayuda)
  7. ↑ 水野靖夫 Yasuō Mizuno. Essential consciousness of modern history: The minimum that Japanese people should know (en japanese). PHP研究所. p. 129. ISBN 978-4-569-64508-7.  Parámetro desconocido |script-title= ignorado (ayuda)
  8. ↑ Ye, Yeong-jun (4 de marzo de 2007). «고노 담화 [[:Plantilla:Bracket]]». JoongAng Ilbo (en korean). Consultado el 24 de enero de 2008. «궁지에 몰린 요시다는 "일부 사례의 시간.장소에는 창작이 가미됐다"고 털어놨다.»  Wikienlace dentro del título de la URL (ayuda)
  9. ↑ Gobierno de Japón (4 de agosto de 1993). «Statement by the Chief Cabinet Secretary Yohei Kono para resulta del estudio en torno a las mujeres de confort». Ministerio de Asuntos Exteriores de Japón. Archivado desde el original el 9 de julio de 2014. Consultado el August 7, 2014. 
  10. ↑ «Answer to the question by the House of Representatives member Kiyomi Tsujimoto regarding the prime minister Abe's recognition of Comfort women issue». House of Representatives. March 16, 2007. 
  11. ↑ «軍の強制連行の証拠ない　河野談話で政府答弁書(No evidencia de las mujeres forzadas)» (en japonés). 47News. Kyodo News. March 16, 2007.  Archivo en http://www.webcitation.org/6E1s3YLRV
  12. ↑ «Japan to review lead-up to WW2 comfort women statement». www.bbc.com. BBC. 28 February 2014. Consultado el 28 de febrero de 2014. 
  13. ↑ Japan dubs Kono apology a deal Joongang Daily, 2014-07-21
  14. ↑ Can South Korea and Japan resolve the ‘comfort women’ issue? Kazuhiko Togo, Kyoto Sangyo University, East Asia Forum
  15. ↑ Japan Alienates Its Friends Wall Street Journal, 2014-06-26
  16. ↑ Pearce, Suzannah (2007). Who's who in Australia. Herald and Weekly Times. p. 1788. ISBN 1740951301. 
  17. ↑ a b «Dutch honour rape victim». The Catholic Weekly. Consultado el 12 September 2013. 
  18. ↑ a b c d e f g «Comfort women». Australian War Memorial. Consultado el 12 September 2013. 
  19. ↑ «Statement of Jan Ruff O’Herne AO». U.S. House of Representatives. Consultado el 12 September 2013. 


'El Consejo coreano para las mujeres elaborado por la esclavitud sexual militar por la guerra japón(en Hangul: 한국정신대문제대책협의회, 정대협) es la organización de las mujeres que se sindicó por 37 grupos surcoreanos.[1]​

Historia[editar]

El consejo empezó su actividad en 1990, lanzando 〈Unión asiática para resolver mujeres de confort〉, expandiendose su sentido como el tema de las guerras y derechos de las mujeres. [2]​ La unión dirigía la actividad común de las dos Coreas y solidaridad internacional. El comunicado conjunto se publicó durante 8° conferencia por los coreanos. Empezaba la adoptación de proyecto de resolución por Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Organización Internacional del Trabajo que incluyó contenidos de disculpa oficial de Japón, compensación lega y castigo sobre los responsables. La resolución y los estados se adoptaron por parlamentos de Canadá, Estados Unidos[3]​, Unión Europea[4]​ y los Países Bajos[5]​

En diciembre de 2000, Tribunal de Crímenes de Guerra Internacional de la Mujer en Esclavitud Sexual Militar de Japón fue convocada a través de los esfuerzos de las organizaciones non-gubernamentales a través de Asia.[6]​, fulminando la sentencia contra Hirohito.[7]​

El museo de las guerras y los derechos de las mujeres inició su getión en Seúl, Corea del Sur en 2011 con eslocan de “Las guerras continuaban alrededor del mundo con las victimas femininas. Lo que es más importante es defender la paz.”

El consejo ha apoyado la actividad de las victimas incluso el testimonio, manifestación del miércoles. Por ejemplo, el monumento de las mujeres de confort se levantó delante de la emajada japonesa en Seúl[8]​ y en Glendale, California, Estados Unidos en 2011 que es el primer monumento exterior de Corea.[9]​

Véase también[editar]

==Referencias

  1. ↑ Park, Hee-Jung, Halmeoni(할머니), su nombre es la paz. Ilda. 2011-12-14
  2. ↑ Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas 박희
  3. ↑ Sink the Asahi! The ‘Comfort Women’ Controversy and the Neo-nationalist Attack, Japan Focus, The Asia-Pacific Journal, Vol. 13, Issue. 5, No. 1, February 02, 2015
  4. ↑ Resolución del parlamento europeo sobre las mujeres de confort
  5. ↑ Dutch parliament demands Japanese compensation for "comfort women" Sun Yunlong, Xinhua, 2007-11-21
  6. ↑ Tokyo Tribunal 2000 & Public Hearing on Crimes Against women Women’s Caucus for gender justice
  7. ↑ Rumi Sakamoto, 〈THE WOMEN’S INTERNATIONAL WAR CRIMES TRIBUNAL ON JAPAN’S MILITARY SEXUAL SLAVERY:A LEGAL AND FEMINIST APPROACH TO THE ‘COMFORT WOMEN’ ISSUE〉, New Zealand Journal of Asian Studies 3, 1 (junio 2001):49-58
  8. ↑ [http://www.japantimes.co.jp/news/2011/12/15/national/statue-of-comfort-woman-erected-outside-japanese-embassy-in-seoul/#.VUYSDI7tmkp Statue of ‘comfort woman’ erected outside Japanese Embassy in Seoul, Japan Times, 2011-12-15
  9. ↑ Second ruling favors comfort-women statue, Arin Mikailian, Glendale News, 2015-02-15, Demanda judicial contra este monumento se presentó dos veces que alegaba ilegalidad de la lápida conmemorativa, resultando a favor de la retención.

바깥 고리[editar]

La danza Salpuri que funciona eliminar la calamidad de los muerots(Seúl en 2006).

Salpuri(en Hangul:살풀이) es una danza coreana que es No.97 importante activo cultural intangible de Corea del Sur. En este contexto, significa purificación[1]​, y 살(sal) significa la calamidad, mientras que 풀이(puri) tiene origen del verbo 풀다(desahogarse o dar rienda). Es una danza típica chamanística.[2]​ Generalmente se representaron en el fin del gut, el rito chamanístico, especialmente en las regiónes sureñas.[3]​

Ha estado una creencia de que tiene fuerza de enviar el alma de los muertos a cielo, usando unas piezas de tela blanca como atrezo o de sacar la calamidad de la familia.[4]​ El chamán puede permitar los espectadores de bailar juntos para interesar toda la gente.[2]​

A pesar de que deriva de los ritos chamánicos, salpuri no lleva a cabo ninguna función religiosa. Durante este proceso, el movimiento de la bailarina revela energía.[5]​

Enlaces externos[editar]

Veáse también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Flatischler, Reinhard (1992). The forgotten power of rhythm. Reinhard Flatischler. ISBN 0940795078. , p.126
  2. ↑ a b Kim, Malbong (2005). Korean Dance. Seoul: Ewha Woman's University. ISBN 978-0-8248-3223-0. , p.75
  3. ↑ Jinwoo Kim, Twentieth-century discourses on Korean music in Korea, p.148
  4. ↑ Culture of Korean Shamanism Shin, YoungChun, p.92
  5. ↑ Salpuri
La ceremonia Pyebaek

Pyebaek (en alfabeto hangul: 폐백 ) es la costumbre tradicional de casamiento coreano que tiene lugar luego de la ceremonia oficial de casamiento. El Pyebaek tiene la característica de que solamente los miembros de familia pueden asistir.[1]​ El termino Pyebaek se refiere exactamente a las comidas como jujubas y castañas y otros alimentos que se usan durante la ceremonia.

Significado de la ceremonia[editar]

La palabra coreana Pyebaek (폐백) literamente se traduce como «Las monedas y las sedas ». Inicialmente tal palabra ha tenido el sentido de celebrar a Dios o a los reyes pero no es lo usado en coreano moderno, sino que la palabra Pyebaek tiene en coreano moderno el significado de dar el primer saludo a padres de esposo y el linaje familiar del esposo por parte de la novia como la nuera en su nueva familia. Así el Pyebaek es la costumbre que completa las formalidades.[2]​

Tradicionalmente el casamiento tenia lugar en la casa de la novia y la ceremonia de Pyebaek en la del esposo, la pareja salía hacia el hogar de esposo luego de un día o tres. En esta ocasión, se llevaban muchas alimentos como jujubas, castaña, jerky, gujeolpan u otras cosas que generalmente no se pudrieran en el largo plazo (no perecederos). [3]​[4]​

Actualmente en Corea se celebran la casamiento en salónes para el matrimonio, en los que generalmente hay un salón especial para el Pyebaek. En el cual se cambian vestidos Hanbok ya que previamente usaron los trajes de novios.

Procedimiento[editar]

La sala de Pyebaek

La ceremonia comienza con la pareja de ancianos sentados en cojines detrás de una mesa y delante de una pantalla pintada, con los recién casados frente a ellos.[5]​ Los recién casados llevan a cabo una profunda reverencia que comienza de pie y termina con los recién casados presionando la frente con sus manos mientras apoyan sus rodillas en el suelo.

La novia puede presentar los padres del novio con jujubas (dátiles coreanos) y castañas, que simbolizan los niños.[6]​ Una variación tendrá a los recién casados ofreciendo copas de vino, por lo general cheongju. La novia ofrece la copa al padre, y el novio ofrece la taza a la madre.
Después de esto, la nueva pareja compartirá la sabiduría y consejo sobre la vida de la pareja, por parte de la pareja de personas mayores con muchos años de casados. Finalmente arrojarán los dátiles y las castañas de vuelta en la novia, que tratará de atraparlos con la falda de bodas.[7]​


Referencias[editar]

  1. ↑ «Wedding Customs and Traditions From Around the World». Washington Life Magazine. marzo 2000. Consultado el 30 de enero de 2007. 
  2. ↑ «Pyebaek food for Korean weddings». Korea Times. 24 de agosto de 1992. Consultado el 1 de enero de 2015. 
  3. ↑ «Ebaji won». Ebaji won. Consultado el 1 de enero de 2015. 
  4. ↑ «Cultural Meeting of Family to Family ‘Traditional Pyebaek Food’». Dasarang News. 27 de julio de 2014. Consultado el 1 de enero de 2015. 
  5. ↑ «Style your wedding». The grand continental Seoul. Consultado el 1 de enero de 2015. 
  6. ↑ «Pyebaek food for Korean weddings». Korea Times. 24 de agosto de 1992. Consultado el 1 de enero de 2015. 
  7. ↑ «Cultural Meeting of Family to Family ‘Traditional Pyebaek Food’». Dasarang News. 27 de julio de 2014. Consultado el 1 de enero de 2015. 

Enlaces externos[editar]

Buchaechum -danza de los abanicos- (la foto es de un momento coreográfico de tal danza en que se representa a una flor).

La danza en Corea comenzó hace unos cinco mil años antes del presente con rituales chamánicos y actualmente va desde la danza folclórica y cortesana hasta la danza contemporánea de nueva creación.

Generalidades[editar]

Pintura en el Hyewon pungsokdo representando “El baile con las espadas” que describía Gummu (Joseon).

La danza tradicional coreana se originó en los antiguos rituales chamánicos. Durate la época de tres reinos de Corea, se perciben los primeros indicios de la danza coreana. En la época de los reinos coreanos posteriores, Goryeo y Joseon, se benefició del apoyo regular de la corte real, numerosas academias, e incluso hubo un ministerio oficial del gobierno dedicado a la danza.

Un número de diferentes danzas ganó un estatus social elevado permanente, incluyendo el baile del ermitaño; la danza de los espíritus; la buchaechum (la danza de los abanicos que llega a tener exquisitas coreografías); la seungmu (la danza del monje), y otras, a pesar de que muchos de ellas tenían orígenes humildes. Por ejemplo, Buchaechum (la danza de los abanicos) tiene su origen en un ritual de los chamanes, sin embargo se convirtió a una de las danzas coreanas más altamente refinadas.[1]​

Otras danzas coreanas permanecieron bajo la cultura de los agricultores y grupos de danza folclórica. Elementos principales utilizados en los bailes incluyen la bufanda de seda larga ondulante de color blanco puro que se utiliza en la salpuri , así como tambores, sombreros, espadas y otros elementos. Los temas de apoyo para estas danzas pueden ser periféricos o centrales en torno al relato en que se basa la danza.

La invasión de Corea por parte de Japón causó la desaparición de muchas danzas y academias de baile tradicional coreanos; durante la invasión y ocupación nipona hubo una supresión cultural, que podría decirse fue un genocidio de la cultura coreana. [2]​[3]​. A este respecto, unas formas de danzas fueron distorsionadas. A pesar de esta dificultad, algunas pocas pioneras, como Choi Seung-hee (en Hangul:최승희, en Hanja: 崔承喜) crearon secretamente nuevas formas de danzas basadas en los cuentos tradicionales. [4]​[5]​[6]​

Actualmente ocurre a la inversa: la danza tradicional está disfrutando de un llamativo resurgimiento con numerosas universidades que enseñan bailes tradicionales. Los mejores bailarines de danzas tradicionales coreanas son reconocidos como «tesoros nacionales» para que también tengan la oportunidad de instruir sus discípulos.

Tipos[editar]

La danza tradicional coreana comparte similitudes con la danza contemporánea coreana en términos de las formas y a veces en el arte de algunas de sus letras. Normalmente, el movimiento se representa por belleza lineal: podría mencionarse porque las piernas y los pies se ocultan bajo el Hanbok, ropa tradicional coreana.

Muchas veces se bailen bajo la música tradicional coreana que incluye el uso del tambor tradicional, flautas y otros instrumentos musicales tradicionales como el abak. Así la música "de fondo" cumple (con sus pulsos, ritmos e incluso armonías y melodías) un gran papel al mantener la corriente del relato.

Danza cortesana[editar]

Una pintura de danza cortesana coreana durante el periodo Gojong.

La danza cortesana coreana se llama "jungjae" (hangul:정재, hanja:呈才) tal palabra había indicado inicialmente la visualización de todos los talentos, por ejemplo funambulismo (llevado a elevados grados de arte en la danza y práctica llamada Jultagi) aunque desde el periodo Joseon gradualmente este término pasó a denotar a la danza.[7]​

El término jeongjae fue usado para las cortes reales, funcionarios de la corte y enviados extranjeros establecidos en el país. Se dividía en dos categorías: "Dangak jeongjae" (당악정재) y "Hyangak jeongjae" (향악정재). Dangak jeongjae indica a las danzas que derivaron desde la dinastía china de los Tang y llegaron a Corea durante el reino Goryeo, mientras que otras tienen orígenes nétamente en Corea.[8]​

Mu (무, 舞) tiene el significado de danza en caracteres hanja.

  • Abakmu (en Hangul:아박무), abak significa un tipo de instrumento hecho en marfil. Otro nombre de la danza Abakmu es Dongdong Jeongjae[9]​
  • Bakjeobmu (en Hangul:박접무), la palabra bakjeob significa el ala de las mariposas.
  • Cheoyongmu (en Hangul:처용무) es la danza coreana más antigua en historia coreana y también la danza del hijo de dragón, Cheoyong.[10]​
  • Ganggangsulae es una danza coreana existente desde hace 5 000 años y que fue utilizada para celebrar una cosecha abundante.[11]​
La danza coreana “Jinju Gummu”
  • Gummu (en Hangul: 검무) significa al tipo de danza que usa espadas como instrumento. El ejemplo más famoso es la Gummu de Jinju (en Hangul:진주검무).
  • Hakyeon Jwadaemu significa la mezcla de bailes que eran el baile de grulla y el baile del loto. Se dice que estos dos bailes se combinaron despúes de Sejong el Grande.[12]​
  • Mugo (en Hangul:무고), es el baile en el que se destaca el uso de tambores.

Danza folclórica[editar]

Jultagi

La danza folclórica coreana no ha sido fuertemente afectada por limitaciones. Así es que es considerada al nivel o grado de la danza cortesana en muchos respectos.

  • Seungmu (en Hangul:승무) es una danza budista que representa la esencia de la belleza coreana.[13]​
  • Taepyeongmu (en Hangul:태평무) es la danza que desea que el país se encuentre en paz.
  • Nong-ak (en Hangul:농악) es el baile de agricultores que representa la tristeza de los mismos y también incluye diversos tipos de acrobacias.[14]​
Songpa sandaenori.
Bongsan Talchum.

El baile de máscaras en Corea se divide en dos variedades: la que tiene su origen en las fiestas populares y la otra es la de origen cortesano. Sin embargo, los relatos de estos bailes son sencillos, cada baile tiene caracteres difíciles según las regiones.[15]​

  • Tal-chum (en Hangul:탈춤) es literalmente el baile de máscaras. Tiene muchos tipos según las diversas regiones de Corea.

Bibliografía[editar]

  • Brandon, James R. (1997). The Cambridge Guide to Asian Theatre. London: Cambridge University Press. ISBN 0521588227. 
  • Kim, Malbong (2005). Korean Dance. Seoul: Ewha Woman's University. ISBN 978-0-8248-3223-0. 
  • Holt, Daniel (2009). Korean at a Glance: Phrase Book and Dictionary for Travelers. Barron's Educational Series. ISBN 9780764142123. 

Enlaces externos[editar]

References[editar]

  1. ↑ Kim, Malbong (2005). Korean Dance. Seoul: Ewha Woman's University. ISBN 978-0-8248-3223-0. , p.139
  2. ↑ Clark, Donald N. (2000) Culture and customs of Korea, Greenwood Publishing Group, p.49 ISBN 0-313-30456-4
  3. ↑ Ferrante-Wallace, Joan (2005), Ie Soc Global Perspect Thomson Wadsworth, p.96, ISBN 0-495-00562-2
  4. ↑ (en coreano)최승희 Choi Seung-hee
  5. ↑ (en coreano)«(춤과 그들) 일제때 잘못된 궁중무용 그대로 전승 ‘답답’» [(Dance and the people) Regretful over the false court dance during the Japanese rule period has been handed out] (en korean). Gyeonghyang Ilbo. 31 de mayo de 2007. 
  6. ↑ (en coreano) 최승희에게 보내는 ‘몸짓 추모사’ from Hankyoreh newspaper
  7. ↑ (en coreano)«Jeongjae (정재 呈才)» (en korean). EncyKorea. Consultado el 3 de abril de 2008. 
  8. ↑ (en coreano)«Overview». Korean Overseas Information Service. 
  9. ↑ (en coreano)Abakmu Según Sejong silrok Year 31(1449), su nombre era Dongdong jeongjae, mientras que este nombre se cambió a abakmu, tal cual está escrito en el Akhakgwebeom (un libro de música coreana)
  10. ↑ Cheoyongmu Heo, Young-Il. "Cheoyong-mu". Asia/Pacific Cultural Centre for UNESCO.
  11. ↑ Ganggangsullae
  12. ↑ Kim, Malbong (2005). Korean Dance. Seoul: Ewha Woman's University. ISBN 978-0-8248-3223-0.  p.67
  13. ↑ Seungmu Young-Il Heo, “Seungmu”, Asia/Pacific Cultural Centre for UNESCO.
  14. ↑ Nongak
  15. ↑ Banham, Martin (1995). The Cambridge Guide to Theatre. London: Cambridge University Press. ISBN 0521434378. 
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