Pijaos

Pijao (Etnia Caribe de Colombia)
Descendencia	Descendientes mestizos (Indeterminada)
Idioma	Lenguas nativas y español
Religión	Religión tradicional y cristianismo
Etnias relacionadas	Tamaes, Guakaes, Koriguages, Yalkaes, Yaporoges, Andakes, Panches, Kimbaes
Colombia

Los pijao o pijaos eran una federación de pueblos amerindios que habitaban en la región del Tolima y otros territorios en Colombia. Por la costumbre de vestir hermosas prendas adornadas de oro que no cubrían sus genitales y pintar sus cuerpos con el tinte vinotinto de la Bija, los conquistadores españoles les llamaron inicialmente Bipxaus (bijaos), que así llamaban los paeces a uno de estos cacicazgos, para finalmente y de manera peyorativa usar la palabra pijao.

En tiempos precolombinos poblaron la Cordillera Central de los Andes entre los nevados del Huila, del Quindío y del Tolima; el valle alto del río Magdalena y el alto Valle del Cauca en la actual Colombia. Su linaje se remonta a 6000 a.c. con desarrollos tecnológicos variados, sin modificar su manera de gobierno, el cacicazgo. No llegaron a formar imperios, manteniéndose como pueblos federados. Los restos de cerámica más antiguos se datan de tal época.

Los pijao hablaban una lengua de la familia caribe. Varias etnias caribes de los siglos XIV a XVI fueron sociedades belicosas de carácter expansionista. La gran extensión que alcanzaron esos pueblos y el mestizaje con otras poblaciones locales hicieron surgir diferencias culturales muy marcadas entre los caribes de una zona y otra, de acuerdo a las adaptaciones adquiridas y contactos con otras etnias.

Las gentes de la federación

Pertenecían a la federación Pijao en tiempos de la conquista los siguientes cacicazgos, nombrados por la cuenca hidrográfica en las que ejercían su dominio:

Federación Pijao

• Samanes: (Amanies) Norte de Caldas en la cuenca Río Samaná.
• Pantagoes: (Pantagoras) Norte del Tolima en la cuenca del Río Gauli.
• Muizes: (Muizka o Muzos) Sur-Occidente de Boyacá en la Cuenca del Río Negro.(Derrotados y hechos aliados castellanos en la década de 1530)
• Kolimaes: Occidente de Cundinamarca en cuenca Oriental del Río Magdalena.
• Panchaes: (Panche) Norte del Tolima en la cuenca Occidental del Río Magdalena.
• Putimaes: (Putimanes) Departamento de Risaralda Cuenca Oriental del Río Cauca.(1602)
• Kundaes: (Kundayes) Departamento de Tolima cuenca del Río Sumapaz.
• Yaporoges: (Yaporoges o Poinas) Centro del Departamento de Tolima cuenca oriental del Río Magdalena.
• Ambigues:​ (Ambigues) Centro del Departamento del Tolima cuenca del Río Cuello. (1550)
• Kimbaes: (Kimbayas) Norte del Valle y Quindio cuenca oriental del Río Cauca. (1607)
• Coyages: (Coyaimas) Sur del Tolima cuenca del Río Saldaña. (1556)
• Natagaes: (Natagaimas) Sur del Tolima cuenca Occidental del Río Magdalena.
• Panikitaes: Departamento del Valle del Cauca cuenca Oriental del Río Cauca
• Yalkanes: (Yalkones) Deparamento del Huila cuenca Occidantal del Río Magdalena
• Tamaes: (Tamas o Timanaes) Departamento del Huila cuenca Oriental del Río Magdalena. (1539)
• Guacaes: (Guakes o Guapies) Sur occidente del Meta cuenca del Río Guapi.
• Yaguaes: (Jaguas) Norte del Caquetá cuenca del Río Unilla.
• Koriguaes: (Koreguages) Departamento del Caquetá Cuenca del Río Orteguaza.
• Andakaes: (Andakies) Departamentos de Cauca y Huila en la Estrella Fluvial de Colombia. (1637)
• Paeces: (Nasa) Departamentos de Cauca y Huila. (1562, 1914)

Aspectos socio-antropológicos

Fueron el símbolo de la resistencia y la altivez indomable, no recuerdan los cronistas de indias federación que combatiera con tanta tenacidad y gallardía por casi un siglo, antes de quedar aniquilados y no vencidos..

«como no fueran de tres naciones, Pijaos, Taironas y Araucos, que son las tres naciones de la gente mas valiente de las indias»

Pedro Ordóñes de Ceballos

Más de cuatrocientos conquistadores españoles y cuarenta mil indios de tribus aliadas a los conquistadores fueron muertos en combate por estas gentes. Muchas expediciones fueron enviadas a sojuzgarlos pero fueron desbaratadas por los pijaos.

Su organización social, el cacicazgo, una forma de clan familiar de linaje ancestral, no residía en poblados; sus bahareques eran apartados unos de otros y de cuidadosa construcción, como lo relata un cronista:

«buenos edificios de paredes de barro y madera casi del ancho de una tapia de las nuestras, altas y blanqueadas de greda muy blanca»

Fray Pedro Simon

Para comunicarse utilizaban fogatas, con señales acordadas para convocar a los distintos eventos comunitarios. El medio de transporte fluvial fue generalizado en estas gentes, recorrían sus áreas de influencia y gran parte del territorio de Colombia en tiempos considerablemente cortos, gracias a su habilidad y conocimientos de navegación. Llamaban a quienes mejor ejercían la navegación boha (boga) y a sus embarcaciones kanoha (canoa), talladas de una sola pieza de madera de saman o ceiba

Eran expertos en la metalurgia del oro para la fabricación de objetos y prendas de vestir, muestras de esto lo son el oro de las culturas Tolima,​Quimbaya,​ Calima ​ y Cauca​ Usaban técnicas de: cera perdida, laminado, filigrana y otros métodos para hacer sus balacas y en algunos elementos para el uso ceremonial como poporos.

Dentro de su estética corporal era común la modificación de su cráneo con tablillas ortopédicas que usaban desde neonatos en la región occipital y frontal que les daba un aspecto de ferocidad, y les emparente con la cultura Tumaco dentro de La que se encuentran figuras de arcilla que denotan similares rasgos faciales: la deformación craneal, también modificaban la forma de sus extremidades superiores e inferiores con el uso ajustado de pitas (Cuerdas de fibras entrelazadas). Cambiaban el aspecto de su nariz con la fractura del tabique nasal, además perforaban su nariz y el lóbulo de la oreja para el uso de emblemáticos y decorados adornos de oro. Llamaban a sus adornas corporales Wua-La-ka (Balaca). Usaban coronas de diversos materiales, mascaras, diademas de plumas, brazaletes, narigueras u otros pendientes.

Pintaban sus cuerpos en actos comunitarios de rojo con el tinte de Achiote que llamaban: Bi-Cha (Bija).

«para ser gentiles hombres, pintanse con bija que es una cosa colorada»

Fernando de Oviedo

Sus asambleas o mingas se verificaban a la sombra de Ceibas, donde efectuaban sus ceremonias de guerra, coronación de cacicas, rituales nupciales y otros actos. Usaban sus flores para adornar a las mujeres soltera (vírgenes) y consideraban este árbol como el Gran Hogar símbolo de una naturaleza, rica, generosa y maternal

Su agricultura cosechaba en las cordilleras: Papas, Arracachas, Frijol, Uchuvas entre otras. En las zonas más cálidas: Maíz, Yuca, Mandioca, Coca, Tabaco, Algodón, Cacao, Aji, Achira, Aguacates, Ahuyama, Guayabas, Mameyes. Eran diestros en la domesticación de animales. Mantenían en sus comunidades diferentes especies mamiferos acuáticos, aves y primates, estos últimos utilizados en la recolección de frutos de la selva y raciones de huevos; utilizaban como animales de rastreo a zorros y pastoreaban con intención de caza venados, chigüiros y otros anímales de sabana.

«Manati; Suelen matarlos paciendo hierba,orillas de los rios y con redes, siendo pequeños que asi tomo uno bien chiquito el cacica y lo crio veintisiete años en la laguna donde moraban.»

Pedro José Ramírez Sendoya

En sus bahareka los dormitorios los formaban hileras de hamacas (Ha-ma-ka) que les servían como cama o cunas; eran tejidas en telar con fibras de algodón. Llamaban a su cocina barbacoa, era un mesón de madera cubierto por tierra donde asaban y cocinaban sus alimentos.

La toponimia Pijao se caracteriza por la terminación de origen caribe "Ima" que indica territorio y es común para toda america. En america del norte, Yak-ima (Yakima) y Ski-ima (Esquimales) en centro america, Col-ima (Volcán de Colima) en colombia, Tol-ima (Volcán nevado del Tolima) en Brazil, Rora-ima (Roraima) y en Chile, Lla-ima (Volcán Llaima) También hace parte de la toponimia de la Federación Pijao el ideograma silábico “Wua o Gua”, que indistintamente es usado como prefijo o sufijo y tan generalizado que son innumerables los accidentes geográficos en toda America.

Baile de los Matachines

Significa este ideograma: Sacro o Sagrado por su relación con el agua como elemento sagrado de la vida, un ejemplo es la palabra Wua-Ka (Guaca) que significa El lugar sagrado del Señor (La tumba) y con una segunda significancia de Agua como elemento simple de la naturaleza. Esta homofonía se observa en palabras del inglés con: Water (Wua-Ter) y el latín: Aqua (A-Wua) que significan: Agua. Llamaban Tata a sus ancestros de linaje o abuelos, es claro el uso en la palabra Tatacoa que significa -el abuelo- serpiente- ( Tata- Boha) nombre dado por estos cacicazgos a un área desértica rica en fósiles de todo tipo en los Departamentos de Huila y Tolima en Colombia. Decían Muan (Mo-Han) o Chaman, (Cha-Mo-Han) a sus sacerdotes y Tegua (Ta-Wua) a sus curanderos o médicos siendo estos roles distintos dentro de sus sociedad. Sus Teguas tenían amplios conocimientos de farmacología a partir del uso de las sustancias naturales. Para el rol de guerrero usaban la palabra: Ma-Ta-Ca (Macancan) y a sus prendas de batalla Ma-Ta-Cha (Matachin). Dentro de las armas utilizadas por estas gentes encontramos: lanzas (Ambigues), bodoqueras (Koriguages y Andakaes) arcos y flechas (Tamaes y Yalkanes) también hacían uso de macanas y ondas. Era muy hábiles nadadores, relatan que estas gentes fácilmente cruzaban el Wakakaya (Río Magdalena) llevando sobre sus hombros carga o prisioneros.

Aspectos religiosos

Estos y otros pueblos prehispánicos encontraban sagrados y mágicos muchos elementos naturales: astros, eventos meteorológicos, fuentes de agua, seres vivos, vegetales, minerales y su propia existencia, practicaban una forma de animismo en donde todo forma parte una sola unidad divina (monoteísmo primitivo). Pensaban que las acciones del hombre afectaban esta unidad divina y para mantener tan delicado equilibrio realizaban variadas formas rituales. Hacían representaciones o ídolos en oro, ceramica o troncos de madera de estos elementos mágicos que adornaban con dardos o lanzas, les pintaban de distintos colores y procuraban que fueran propicios con ofrendas de distinos elementos desde: sangre humana hasta bebidas de chicha de diferentes ingredientes. Sus ceremonias sagradas eran precedidas del ayuno de su Mo-Han o sacerdote, que desde sus guacas (Wua-ka) presagiaba aspectos de la dualidad Bien-Mal, con el vuelo de aves y mariposas o la lectura de: chaquiras, ceniza de tabaco, bejucos resinosos, sedimento de Chucula (Cacao) o en las entrañas de animal de monte. Usaban diferentes sustancias sicotrópicas para alcanzar el trance religioso desde Ha-ya-wua-ka (Ayaguasca) hasta venenos de insectos o animales.

Mohán

Ilustra con belleza el tercer general de la Compañía de Jesús, don Juan de Borja y Armendia en su Relación y discurso de guerra de las Indias Occidentales, de qué manera los mohán invocaban al oráculo:

Respetan mucho a los hechiceros que llaman mohanes y los tienen en gran veneración y crédito y para emprender cualquier facción de Guerra ayuna primero el mohán por tiempo de ocho días; sin comer más que un puñado de maíz y un pájaro o pez muy pequeño y de una totuma o calabazo de chicha que le ponen. Bebe con una paja hueca y en los primeros seis días, enteros con sus noches no duerma de ninguna manera.

Atizando un fogón encendido de lumbre que junto a él tiene, de horquetas de leño secadas a la sombra sin que el sol las toque el día antes de que haya de acabar el ayuno pone a cocer cierta cantidad de bollos de maíz, con mucho cuidado y ceremonia.

El mohan se levanta cumpliendo con la obligación del oficio y les manifiesta la revelación. Si ella (la ceniza) estuviera blanca y los bollos sanos y enteros tienen por dichoso el augurio y si la ceniza sale bermeja y los bollos partidos por muy mala señal.

Después de que el mohan haya continuado su penitencia y ayuno hasta tener buen sueño, cenizas blancas y bollos sanos, salen contentos a la guerra; previenen grandes sumas de tinajas de chicha todos los que han de salir a la guerra y escupen a los soldados, que es la bendición que les echan para preservarlos del peligro y daño.

Juan de Borja y Armendia

Aspectos artísticos

Los jeroglíficos, petrografías o petroglifos son una de las muestras más ricas del arte Pijao, ubicados en algunos casos en lugares inaccesibles y en toda la geografía de colombia. La características más importante de estos, es el labrado de la piedra con el uso de cincel, que la hace única frente a otros como los de los Chibchas que utilizaban para este propósito pinturas de origen mineral o vegetal. Dentro de los más destacados están; "La marcada" en el río recio cerca al municipio del Líbano (Tolima); en "El Abrigo de Perico" Honda (Tolima)​ ; "La Piedra de Aipe" en el Huila; En Timana Huila ​; "El valle de Moscopan" en La Plata (Huila); Los del río Cucuana y Valle de San Juan Tolima; Los del Darién en el municipio de Cunday; en Tocaima con "El Ambucal" "El Chulo" y "La Ruidosa" ; En mesas del Colegio los de "La Argentina"; en Valle del Cauca los de "Aguasucia" y "Los Limones"; En Fusagasugá "Los de Anacutá" y "Chinauta" estos últimos de origen Pijao y de los que dice Migel Triana en su obra; La civilización Chibcha:

«"Para corregir el error en que han incurrido los autores de sobre Etnografía, prehistoria y geografia al atribuir a los chibchas algunas piedras grabadas situadas en territorio de Cundinamarca" (1922).»

Miguel Triana

El icono Pijao más relevante y presente en todas las obras artísticas de estas gente es la representación del hombre (Ka) y expresada tanto en los petrografías como en su orfebrería y cerámica, está dependiendo del cacicazgo al que perteneciera, presentaba leves variaciones pero en general de formas planimetricas escuetas y estilizadas con extrema austeridad constituyen una garantía de identificación.

Una de las muestras artísticas de este pueblo que logro trascender la conquista y se quedó grabada en el indeterminado número de mestizos de origen Pijao es la danza del Bambuco.

«Baile Popular Colombiano. Se a divagado mucho sobre su origen. Isaacs lo creyó nativo de Banbuk, tierra de Africa Pero este baile no vino de los negros. Su cuna es el Tolima y su raiz es Paez-Pijao. De Bemb, tribu Pijao segun Castillo y Orozco y de Co-Coh, baile indio Literalmente Baile Pijao»

Pedro José Ramírez Sendoya

Esta danza se realizaba al ritmo de maracas, fotuto, yaporojas (flautas de caña) y tamboras.

Aspectos históricos

Los Pijao, junto con los Tolima, desafiaron el gobierno colonial de España en una rebelión a gran escala a principipos del siglo XVII.​ Anotan los historiadores el indiscutible origen Caribe esta etnia considerada los Navegantes de la Prehistoria en América que durante milenios, en migraciones de tiempos prehistóricos, usaron como vías principales de penetración la del río Magdalena y la del río Orinoco.

De primera vía de penetración por el río Magdalena (Wuakakaya) con los linajes Ambigues, Muizes, Kolimas, Panches, Kimbaes, Putimanes y Paniquitaes dicen los historiadores

«De este modo el Caribe de las Antillas, alcanza el brazo de Calamar (Bolivar) y los canales laberinticos de Tamalameque y Sisare (Cesar) después de errar a la ventura rio arriba tomando posición de las faldas de las cordilleras Muizes, Colimas, Panches y Pijaos. Pero todas estas parcialidades aunque sufrieron diferenciación por el medio conservaron características comunes que les conservaron el calificativo de Caribes.»

Miguel Triana

En cuanto a la segunda vía por el río Orinoco con los linajes Tamaes, Guakaes, Koriguages, Yalkaes, Yaporoges, Yaguae y Andakes escribe Miguel Triana:

«El navegante de la prehistoria penetro por ventura las numerosas bocas del Orinoco que con fuerza misteriosa lo impulso al interior del continente subiendo hasta las bocas del Rio Meta donde un agresivo raudal opuso marcha y hubieron de formar la colonia Carichana (Karib-Ana) o Cariben en recuerdo a quienes la fundaron: Los Caribes o Caras.»

Miguel Triana

Escribe Fray Pedro Simon de los pijaos y su nombre: Ambiguexs significa Brujos o Bipxaus que a si les dicen a estas gentes los Paeces.

Los Paéces los llaman Ambiguexs que significa brujos o bipxsau.

Pedro José Ramírez Sendoya

Estos guerreros caribes que dominaban extensos territorios de lo que hoy es el Departamento del Tolima en Colombia tenían como actividad económica comercial el cultivo del tabaco al cual daban distintos usos y comerciaban en preparaciones medicinales llamadas Ambi o a manera de cigarro para la fuma. Penetro este comercio buena parte de América hasta encontrar su nombre en regiones donde el cultivo de esta planta no era posible así pues: Los kechuas llamaban Ampy a la medicina o al veneno. Los Tupíes llamaban Amby al mucílago elaborado a partir del tabaco. (Martius) Los Tupí-guaraní llaman Ambiu al unto jugo o extracto de tabaco (Jover)

Este nombre es mencionado por primera vez en la lengua española por el cronista Fray Pedro Simon que de manera textual escribe:

«Y llaman lodo al Ambir que es cierta masa hecha de la hoja y zumo del mismo tabaco cocida con algunos polvos de furao que es cierto salitre que sacan de una lagunilla.»

Fray Pedro Simon

La pacificación de esta federación de cacicazgos tomó alrededor de ochenta años y se logró con el genocidio de sus guerreros y la conversión al catolicismo y mestizaje forzado de sus mujeres. Estos son los nombres de algunos cacicas que dirigieron esta federación durante este periodo:

En 1539 la Cacica de Tama-Ana, Gaitana y el Cacica de Yalka-Ana, Pioanza.

"Se sabe que a raíz de la muerte del capitán Pedro de Añasco, a manos de la cacica Gaitana, una y otra vez los españoles insistieron en acabar con el ejército indígena... La mayoría de las campañas dejaron un saldo alto de muertos indígenas. Pese a las continuas victorias, los españoles no lograron reducir a la población, ni organizarla en encomiendas, ni cobrar otro tributo que el pillaje." (Destrucción de los Pijaos dio vida al Estado Colombiano)​

En 1550 el Cacica de Ambi-Ana, Titamo gobernante de la cuenca del río Cuello asistido por el Cacica de Cucu-Ana, Quicuima gobernante de la cuenca del río Cucuana, hostigo y combatió en varios encuentros el paso de Andrés López de Galarza, miembro de la real cámara de castilla en Madrid, tesorero de la real audiencia y hermano del Oidor de la Real Audiencia de Bogotá, Juan López de Galarza, el continuo ataque de los nativos, obligo a López de Galarza a pedir refuerzos que llegaron al mando del el Capitán Melchor Valdés y sin hacer diferencia fueron obligados a trasladarse en repiegue hasta alcanzar una apartada meseta en la región llamada Ana-Ima (Anaime) territorios Kala-ana actual Cajamarca.

En 1556 el cacica Matora, en 1558 el cacica Tala, en 1560 el cacica Chequera, en 1570 el cacica Chanana, en 1580 el cacica Paluma, en 1590 el cacica Tuquimba y el cacica Calocoto, en 1600 el cacica Gualara y el cacica Bilapue, para su total pacificación antes de 1610 con la muerte del cacica de Kimbana, Calarcá.

Alegoría a la ejecución de la Mohan Tulima

La cacica y mohán Tulima, (son degeneraciones de este nombre Dulima y Yulima):

«tenían tambien mujeres ayunadoras, como lo era una llamada Tulima, que hubieron a las manos nuestros soldados, de quien se enseñoraba tanto el demonio que la llevaba volando por donde quería, y asi se la arrebató casi de las manos a los postas que la tenían en guarda.»

Fray Pedro Simon

Regentaba una Wua-ka o santuario religioso pijao en las cercanías del volcán Machín, fue asaltada por los españoles y hecha prisionera, siendo conducida encadenada hasta Ibagué, en cuya plaza principal se le condenó a la hogera e incineró, y mientras agonizaba recibía bendiciones de un inquisidor sacerdote perdonándola del pecado de brujería para que así su alma volara pronto al cielo. La muerte de la mohán fue un golpe certero al orden político de la Federación, ya que era costumbre que las decisiones las tomara el oráculo, La Guaca Tul-ima.

El mito cuenta que Calarca murió por la lanza de Don Baltazar, lanza que dicen se conserva en la Catedral de la ciudad de Ibagué. Pero los cronistas informan que fue herido mortalmente en emboscada por arcabuz español y su muerte ocurrió semanas después, aunque fue mantenida en secreto y su cuerpo nunca se encontró.

La traición a la Federación Pijao y a Calarca vino de manos del Cacica de Comba-Ima (Combeima) de nombre Tuamo,(Guamo) evangelizado y bautizado como “Don Baltazar”.

La mayoría de los pijaos resistió a los españoles. En 1602 los pijaos, dirigidos por el Cacique Calarcá, iniciaron una guerra general contra los europeos. Ciudades españolas de esta región de la Nueva Granada como Cartago, (de 1602 a1691) Buga, Ibagué, Neiva y La Plata vivieron por aquella época un período de terror. Cuando atacaban ciudades, encendían fogatas en señal acordada para convocar los guerreros.

Los españoles sólo pudieron derrotar a los pijaos después de 1608, arrasando sus cultivos y aprovechando sus divisiones. Se aliaron con los de Combeima y con un líder indígena conocido como Don Baltasar. Entonces se asignaron para los sobrevivientes los llamados Resguardos Indígenas. El régimen establecido allí y la prohibición por Cédula Real en 1770 del uso de las lenguas indígenas, determinó la extinción de la lengua propia, de la cual apenas quedan la extensa toponimia.

En el Siglo Veinte

Quintin Lame fumando tabaco

Como sus resguardos fueron disueltos durante el siglo XIX, los pijaos iniciaron la recuperación de su territorio, bajo el liderazgo del Quintín Lame que en 1914 dirigió un levantamiento indígena en el Cauca y quiso extenderlo al Huila, Tolima y Valle. Se le acusó de construir una república de los indígenas, y fue arrestado.

"Manuel Quintín Lame fue conducido a la cárcel de Ortega, donde fue sometido a torturas y malos tratos durante los dos años de su permanencia en prisión. (Marta Herrera Ángel)"​

En agosto de 1921 fue liberado y se integró al movimiento Pijao en el Tolima. En 1924 redactó su libro: «El pensamiento del indio que se educó en las selvas colombianas».

Su lucha por la tierra Pijao obtuvo frutos en 1938, cuando se decretó la restitución de los resguardos Pijaos de Ortega y Chaparral. Sin embargo la violencia contra los indígenas se agudizó a partir de 1945, culminando con el despojo de casi la totalidad de sus tierras, la desintegración social y cultural, la migración y los desplazamientos masivos de la población indígena. Desde entonces se encuentran pijaos en varias regiones lejanas a su origen, como Mesetas Meta. También por causa del conflicto armado colombiano, a partir de 1964, migraron comunidades de pijaos como la de Yaguará que se trasladó a la selva en los límites de Caquetá y Guaviare.

Las ideas de Quintín Lame renacieron a la sombra de la Asociación de Usuarios Campesinos, ANUC, pero sólo florecieron con la consolidación del Consejo Regional Indígena del Tolima, CRIT, durante el Primer Congreso Indígena del Tolima, en 1982. El nuevo movimiento, si bien no ha logrado recuperar sino el 20 por ciento de los Resguardos coloniales, sí ha podido lograr que el estado reconozca setenta Resguardos pequeños, que son la base territorial de los programas de gobierno autónomo, empresa de salud, cultura y educación propia. Sin embargo durante los últimos años nuevos desplazamientos forzados por la violencia han ocurrido y existe en Bogotá un cabildo de los pijaos desplazados.

El carácter del pijao es cuestión de orgullo para las gentes de estas regiones en Colombia, se plasma, en lindos ritmos musicales el sentir, ejemplo son: el bambuco fiestero, "Canta un pijao"​, las Danzas, "Dulce Coya-Ima Indiana".​ y "Nataga-Ima" ​

Véase también

• Bambuco
• Cacique
• Cacique Calarcá
• Gaitana
• Gobernantes de Colombia
• Mohán

Bibliografía

• Simon, Fray Pedro (1882). Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme en las Indias occidentales. Bogotá (vol. 5). 
• Bernal Andrade, Leovigildo (1993). Los Heroicos Pijaos y el Chaparral de los Reyes. Litho-Imagen Bogotá Colombia. 

• Ramirez Sendoya, Pedro José (1952). Diccionario Indio del Gran Tolima. Editorial Minerva LTDA. R498.6 R15d 19 ed. (Biblioteca Luis Angel Arango).. 

• de Oviedo, Fernando (1851). Historia General y Natural de las Indias. Madrid 1851. 

• Ordóñes de Ceballos, Pedro (1851). Viaje del Mundo. Cartas a Real Audiencia de Santafe. 

• Triana, Miguel (1922). La civilización Chibcha. Escuela Tipográfica Salesiana (Bogotá 1922). 

• Castillo y Orozco, Eugenio del (1877). Vocabulario Páez-Castellano. Maisonneuve y Cía Libreros Editores. Paris. 

Enlaces externos

• Red de Bibliotecas (Colombia)
• Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme en las Indias occidentales (1882-92) vol.5