Usuario:Michael junior obregon pozo/Taller/Quipu

º123456780c7xxz<Quipu (el nombre es derivado del vocablo quechua khipu, que significa nudo, ligadura, atadura, lazada) es un dispositivos de grabación fabricados a partir de cuerdas utilizadas históricamente por varias culturas en la región andina de América del Sur.​ Los antiguos chinos, tibetanos y japoneses también utilizaron cuerdas anudadas para la recopilación de datos, la gestión gubernamental y el mantenimiento de registros,​​​​ pero tales prácticas no deben confundirse con el quipu, que se refiere únicamente al método andino.

Un quipu generalmente consistía en hilos de algodón o fibra de camélidos. El pueblo Inca los usaba para recolectar datos y mantener registros, monitorear las obligaciones tributarias, recolectar adecuadamente los registros del censo, información del calendario y para la organización militar.​ Los cordones almacenan valores numéricos y de otro tipo codificados como nudos, a menudo en un sistema posicional de base diez. Un quipu podría tener solo unos pocos o miles de cordones.​ La configuración del quipus se ha "comparado con las fregonas de hilo".​ La evidencia arqueológica también ha demostrado el uso de madera finamente tallada como base suplementaria, y quizás más resistente, a la que se unirían los cordones codificados por colores.​ Un número relativamente pequeño ha sobrevivido.

Los objetos que pueden identificarse inequívocamente como quipus aparecen por primera vez en el registro arqueológico en el primer milenio d.C.​ (aunque se debate que los quipus son mucho más antiguos)​. Posteriormente jugaron un papel clave en la administración del Reino de Cusco y más tarde Tawantinsuyu, el imperio controlado por la etnia Inca, floreciendo a través de los Andes desde c. 1100 a 1532 d.C. Algunos han argumentado que como la región fue subsumida bajo el Imperio español, los quipus fueron activamente destruidos, para ser reemplazados por sistemas de escritura y numeración europeos; pero la respuesta española al quipu es mucho más complicada que esto. Si bien es cierto que algunos quipu fueron identificados como idólatras y destruidos, los españoles en realidad promovieron la adaptación del sistema de registro de quipu a las necesidades de la administración colonial; y los sacerdotes abogaban por el uso de quipus con fines eclesiásticos.​ En varias aldeas modernas, los quipus han seguido siendo elementos importantes para la comunidad local, aunque para uso ritual más que práctico. No está claro dónde y cuántos quipus intactos todavía existen, ya que muchos han sido almacenados en mausoleos.​

El protoquipu más antiguo consta de 12 hilos colgantes, algunos de los cuales estaban anudados, e hilos enrollados alrededor de palos, descubiertos durante las excavaciones de una habitación sellada de una de las pirámides del sitio arqueológico de Caral. (en el valle de Supe) por la arqueóloga Ruth Martha Shady Solís, datado estratigráficamente alrededor del 3000 a.C.; Debido a esto, el quipu puede considerarse uno de los tipos de escritura más antiguos (después de los jeroglíficos egipcios y la escritura cuneiforme sumeria) entre la humanidad. Antes de este descubrimiento, el quipu más antiguo estaba fechado por radiocarbono en el 779-981 d.C. Los historiadores aún no han explicado el intervalo tan grande entre estas fechas.

La primera mención del kipu en fuentes escritas se encuentra en la "Carta" escrita en noviembre de 1533 por el conquistador Hernando Pizarro y enviada a la audiencia real en la ciudad de Santo Domingo.​ En la carta, el conquistador escribe que “ellos [los incas] contaron con la ayuda de nudos [atados] en varias cuerdas” y que “los indios tienen provisiones de leña y maíz y todo lo demás; y ellos [los indios] cuentan con los nudos de sus cuerdas lo que traía cada cacique [kuraka]". Hernando Pizarro chocó con el kipu durante su búsqueda para recuperar los tesoros del templo de Pachacamac, que formaba parte del rescate de Atahualpa, y fue el primero en notar que el kipu se usaba para llevar un registro de gastos e ingresos.

En 1923, el historiador norteamericano Leslie Leland Locke, en su libro "El quipu antiguo", pudo demostrar que los plexos nodulares de los incas sí están escribiendo. En 2006, el investigador estadounidense Gary Urton descubrió que un cierto código está incrustado en los nudos del kipu que más se asemeja a un sistema binario; el código permite 2⁷ = 128 variaciones.​

Ubicaciones de los quipus actuales

Kipu en el Museo Nacional de Lima (Perú)

De una base de datos creada por el profesor de Harvard, Gary Erton y su colega Carrie Brezine como parte del «Quipu Database Project»,​ Se sabe que existen 831 kipus​ (dos tercios de los cuales se clasifican como de estructura numérica),​ esparcidos por todo el mundo desde Europa hasta América del Norte y del Sur. La mayoría de los kipu se encuentran en museos fuera de los países andinos; algunos kipu se encuentran en sus lugares de origen bajo el cuidado de los descendientes de sus creadores.​

La colección más grande, que consta de 298 kipu, se encuentra en Berlín (Alemania), en el «Museum für Völkerkunde». La siguiente colección más grande se puede ver en la ciudad de Múnich (Alemania), en el Museum für Völkerkunde.​ En el Museo de Pachacamac,​ ubicado en la ciudad - el sitio arqueológico de Pachacamac (Perú), y en el Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia,​ ubicado en la ciudad de Lima (Perú), se almacenan 35 kipus. El Centro Mallqui,​ ubicado en Leimebamba (Perú), contiene 32 kipus. En el Museo Radicati, ubicado en la ciudad de Lima (Perú), se guardan 26 kipus. El Museo de Ica, ubicado en la ciudad de Ica (Perú), contiene 25 kipus. En el Museo Puruchuco,​ ubicado en el sitio arqueológico de Puruchuco (Perú), se guardan 23 kipus.

Kipus de colecciones genéricas locales no está incluido en la base de datos del «Quipu Database Project», y se desconoce su número. Una de las colecciones notables de este tipo, (que consta de 263 kipus),​ es mantenido por los habitantes de la aldea de Rapaz (Perú) y que en 1994 fue investigado por Frank Salomon de la Universidad de Wisconsin en Madison (EE. UU).​ El Departamento de Antropología y Arqueología de la Universidad de California en Santa Bárbara (EE. UU) también tiene un kipu.

Centro de Investigación

El principal centro de investigación para cuestiones relacionadas con el kipu es el «Khipu Database Project»,​ dirigido por Gary Urton, profesor del Departamento de Arqueología de la Universidad de Harvard. Carrie Brezine administra la base de datos de Kipu.

Problemas de conservación de Kipus

El almacenamiento de un kipu requiere el uso de técnicas que permitan que las exhibiciones existan el mayor tiempo posible con el menor daño a su condición. En los museos, archivos y colecciones especiales, el kipu se conserva de la misma forma que los textiles ordinarios. Los kipu están hechos de fibras a base de materiales proteicos: lana de llamas y otros camélidos o celulosa (algodón). Los hilos colgantes de Kipu a menudo se hacían con "un complejo sistema de hilos anudados, teñidos en diferentes colores, cuyo significado era conocido por los funcionarios".​ La retención de color, natural o artificial, es un problema que no se puede resolver por completo; ya se ha producido un cambio de color gradual y puede provocar más daños en la fibra. Los colores se oscurecen por la sedimentación del polvo, así como por ciertas pinturas y manchas. Se han encontrado kipu con varios adornos (como conchas de animales) atados a cuerdas; y el almacenamiento de estos materiales no textiles crea dificultades adicionales.

Todos los textiles se ven afectados negativamente por la luz ultravioleta. El color y la resistencia del material disminuyen gradualmente. La temperatura, la humedad y la iluminación se controlan automáticamente mediante sistemas de calefacción, ventilación y aire acondicionado (HVAC). La humedad relativa debe ser 60% o menor. La temperatura debe ser baja. Las altas temperaturas pueden aumentar la fragilidad y deteriorar las fibras de la lana. Los altos niveles de humedad pueden causar condiciones indeseables para la retención de proteínas en el material de la lana. Al igual que con cualquier tejido, lo más apropiado es un ambiente fresco, limpio, seco y oscuro. Las exposiciones de Kipu también crean un ambiente especial.​ Se inspecciona el kipu en busca de insectos y larvas de insectos.

Dado que cuando las fibras están suspendidas, el kipu puede dañarse por fricción entre sí y por la acción de su propio peso.​ el kipu se almacena horizontalmente sobre paneles. Para evitar posibles daños por ácido, los paneles se cubren con papel ácido neutro. La manipulación forzada del kipu puede aumentar el riesgo de daños mayores. Cuando se le preguntó a Gary Urton (profesor de antropología en Harvard): “¿Son [los kipu] frágiles?”, Respondió: “Algunos de ellos lo son. No puedes tocarlos, de lo contrario se romperán o se convertirán en polvo. Muchos han sobrevivido bien; y se pueden estudiar sin causar daño. Por supuesto, cada vez que tocas una tela tan antigua como esta, la dañas un poco, pero estos hilos generalmente duran mucho tiempo".​.

Ruth Shady descubrió un kipu en la ciudad costera de Caral, que se cree tiene unos 5.000 años. Un kipu muy bien conservado con “hilos de algodón marrón envueltos alrededor de varillas delgadas” y “varias donaciones, incluidas misteriosas madejas de filamento de varios tamaños envueltas en redes y cestas de juncos antiguos, fueron encontradas en el sitio del hallazgo. Montones de algodón crudo, todavía despeinado y con semillas, aunque se volvieron de un color marrón sucio a lo largo de los siglos, y también se encontró que los hilos de algodón enrollados en una bola estaban bien conservados. La razón de tan buena conservación del kipu y otras exhibiciones puede ser el clima árido de Caral.

Estado actual y uso contemporáneo

En los documentos coloniales españoles se mencionan aproximadamente 15 o 20 kipus. Dado que no fue posible establecer ninguna correlación entre los kipus preservados y los mencionados por los cronistas españoles, se cree que los kipu mencionados no han sobrevivido hasta el día de hoy. Después de la conquista española de los incas, el kipu continuó utilizándose en el altiplano peruano. Algunos historiadores creen que solo sus creadores, los kipukamayuq, podían leer ciertos kipu. Si es así, entonces el kipu no es una forma de escritura, sino más bien un dispositivo mnemónico. Muchos historiadores han intentado descifrar los kipus para descubrir la versión inca (no española) de la historia; esto permitiría una mirada diferente al pasado de los incas.

En 1994, Frank Salomon realizó una investigación en el pueblo peruano de Tupicocha, donde el kipu sigue siendo una parte importante de la vida social del pueblo. A partir de 1994, era el único pueblo en el que los gobiernos locales todavía usaban un kipu con una estructura similar a un kipu precolombino para llevar registros, aunque los aldeanos no asociaban sus kipu con artefactos incas.​ En 2005, Frank Salomon exploró los muchos y variados kipus en el pueblo de Rapaz (Perú).​ El 12 de septiembre de 2009, en la remota aldea de Cuspón en la región Ancash de Perú, se realizó una entrevista con la compiladora del kipu, una mujer llamada Gregoria “Licuna” Rivera, la llamada “última kipukamayuq”; se descubrió que hacía kipu solo en el caso de la muerte de sus compañeros de aldea. El kipu que ella mostró tenía varios metros de largo con muchos nudos (aparentemente idénticos) y consistía en hilos azules y blancos. El propósito de este kipu era ritual: ellos, como un cinturón, ataban al difunto alrededor de la cintura para que "él [kipu] protegiera al difunto en el camino de los muertos durante la transición a otro mundo".​. Si se utiliza la lista de Antonio de la Calancha para determinar el significado de los colores (azul y blanco) de este kipu​ (en el que el color azul significa "Dios que vive en el cielo azul", y el blanco significa "el mundo"), se obtiene algo como el siguiente texto: "[el más allá] mundo en el cielo".

El kipu número BA42527, almacenado en el "Museum für Völkerkunde" de Berlín, se remonta a la era precolombina de América, fue investigado en 2003 por el antropólogo y profesor de la Universidad de Harvard Gary Urton, consta de cuatro cuadrantes especiales orientados en forma de " Z "o" S ". Alberto Sáez-Rodríguez realizó un análisis estadístico de los datos codificados por este kipu en su obra​, publicado en 2012. El análisis mostró que los datos de los hilos nodulares orientados a "Z" se distribuyen uniformemente a lo largo del eje horizontal, y los datos de los nódulos orientados a "S" se distribuyen uniformemente a lo largo del eje vertical. Tomando los números codificados por los nudos como las coordenadas x e y de siete puntos en un sistema de coordenadas rectangular y dibujando siete puntos en el gráfico, Alberto Sáez Rodríguez afirma que los nudos en los hilos de kipu número BA42527 están codificados en el mapa estelar de la Cúmulo de Pléyades. Seis puntos del gráfico corresponden a seis estrellas brillantes del cúmulo de las Pléyades, que por su brillo se pueden ver a simple vista; El séptimo punto del gráfico puede corresponder al planeta Venus, que, desde la posición de un observador terrestre, atraviesa el cúmulo de las Pléyades aproximadamente una vez cada 8 años. El coeficiente de correlación lineal de Pearson se puede utilizar para determinar en qué medida el mapa real del cúmulo estelar de las Pléyades es similar al gráfico trazado por Alberto Sáez Rodríguez. El valor del coeficiente muestra que existe una fuerte correlación entre las series de números x e y: posición X r (7) = 0,73 (gl = 5; p <0,0617); Posición Y r (7) = 0,43 (gl = 5; p <0,3397). Esto significa que el sistema de coordenadas rectangulares introducido por René Descartes (1596-1650) en Geometría (publicado en 1637) se conocía mucho antes que Descartes y fue utilizado por los antiguos incas.​.

Historia del estudio del kipu

Numerosos investigadores prestaron su atención al kipu;​ entre ellos: P. Thompson (1829), Swanton (1843), Rivero-y-Ustaris (1857), Bolaert (1864), Pérez (1864), Ernst (1871), Safrey (1876), Larrabure-y-Unanue (1888, 1893) ), Bastian (1895), Ole (1897, 1907), Guimaraes (1907), Locke (1912, 1923), Urteaga (1919), Loaisa (1923), Schau (1923), Nordenskjold (1925), Wassen (1931) , Llano Zapata (1933), Imbelloni (1935), JE Thompson (1935), Altieri (1937, 1939, 1941), Shedl (1943), Poznansky (1943), Ashley (1944), Porras (1947), Bennett (1949) ), Carlos Radicati di Primmello (1949, 1952, 1965, 1976, 1977, 1984, 1987, 1990, 1991), Nunez del Prado (1950), Mejia Xespe (1952), Espejo Nunez (1953, 1957), Jacobsen (1963 ), Molina Munto (1966), Birket-Smith (1966-1967), Day (1967), Holm (1968), Marcia y Robert Asher (1969, 1972, 1975, 1978, 1981, 1986, 1997), McKay (1970 , 1990), Kuzmishchev (1972), Murra (1973), Conklin (1982, 2001), Robles (1982, 1990), William Burns (1984), Zuidema (1989), Rostworovski (1990), Ruiz (1990)), Pease (1990), Bueno (1990), Parssinen (1992), Erton (19 94, 1997, 1998, 2001, 2002, 2003, 2004), Bune (1994), Prada (1995), Pereira (1996, 1997), Salomon (1997, 2002, 2004), Brocave (1999, 2001, 2002, 2003) ), Arellano (1999), Regalado de Hurtado (2002), y Kilter (2002).

La suposición de que el kipu existía antes de los incas fue expresada por primera vez por Larrabure y Unanue en 1893. Esta hipótesis se confirmó en 1968, cuando Yoshitaro Amano, durante las excavaciones, descubrió los restos de un kipu en una tumba perteneciente al horizonte medio en Pampa Blanca, pero el mensaje en sí sobre el hallazgo no se publicó hasta 1982. En los mismos años, el Museo Americano de Historia Natural recibió varios kipus pertenecientes al mismo horizonte arqueológico.

Carlo Radicati di Primeglio

Carlos Radicati di Primeglio introdujo en la circulación científica toda la información básica sobre los parámetros físicos del kipu, sobre las claves de identificación, sobre los tipos de torsión de los hilos, la ubicación de los nudos, el grosor de los hilos y el color de los hilos. También introdujo el término "archivos" kipu, examinando hallazgos arqueológicos en entierros, lo que confirmó fuentes escritas que los incas tenían registros estatales de registros con numerosas copias del kipu.​ Otra contribución significativa al estudio del kipu fue la definición del método de codificación en kipu, llamado "seriación" - la formación de series, en aquellos casos en que se trataba de datos no numéricos en un kipu, y no de un decimal y estructura jerarquica. Radicati consideró que estos kipu eran narrativos. Posteriormente, este descubrimiento se desarrolló en los estudios de otros científicos. Otro descubrimiento importante de Radicati fue el kanuto kipu, en el que se colocaban cuerdas colgantes en la cuerda principal, por lo general, pero no siempre, sin nudos, pero las cuerdas más externas se envolvían firmemente con hilos muy delgados y coloridos; los propios nodos de dicho kippu están dispuestos en orden aleatorio, sin jerarquía y no contienen un sistema decimal. Radicati planteó una hipótesis sobre la existencia de una conexión entre kipu y "qillqa" (término que en los primeros diccionarios quechua significaba "letra", "libro", "papel"), es decir, registros en planos bidimensionales materiales. Los estudios de crónicas han demostrado que este sistema de escritura existía antes de la llegada del kipu. La grabación se realizó en varias pinturas sobre varillas o varillas de madera. Esta escritura era propiedad de algunas personas que poseían conocimiento de signos. A su vez, este sistema (según Radicati) entre los incas se convirtió en un apego a un manojo de cartelas ubicadas en cintas, rayas y telas en la parte superior de los hilos colgantes (quizás en este asunto Radicati fue influenciado por el libro de su compatriota La lettera apologética, a la que concedió gran importancia).

Carlos Radicati di Primeglio en su publicación de 1964​ estableció una correspondencia entre la prevalencia de ciertos tipos de kipu y las habilidades de su recopilación entre la población del Imperio Inca:

• El conocimiento estadístico de Kipu era universal;
• el conocimiento de un kipu ideográfico simple estaba disponible para cierto círculo de personas especialmente capacitadas;
• el conocimiento del kipu ideográfico más perfecto y sofisticado estaba disponible para un círculo estrecho de eruditos (amautas) y kipukamayuq.

Registro de información

El Sapa Inca acepta un informe del funcionario a cargo de todos los almacenes del imperio.

La mayor parte de la información almacenada en un kipu son números en notación decimal.

Se cree que algunos de los nodos, así como otras características como el color, representan información no numérica que aún no se ha descifrado. En general, se cree que durante el desarrollo del sistema no hubo intentos de representar sonidos fonéticos en él, como es el caso de la mayoría de escrituras. Actualmente existe una teoría propuesta por Gary Urton de que los kipu eran un sistema numérico binario capaz de registrar datos fonológicos o logográficos.

En los primeros años después de la conquista española de Perú, los funcionarios españoles a menudo confiaban en la qipa para resolver disputas sobre la recaudación de impuestos locales o la producción de bienes. Además, los cronistas españoles establecieron que los kipu se usaban principalmente como dispositivos mnemotécnicos para transmitir y registrar información en formato numérico. El kipukamayuq podría haber sido citado a la corte, donde sus cuentas se consideraron un documento legal de pagos pasados.​

Para transferir datos económicos y estadísticos al kipu se utilizó una doble entrada, ​y al transmitir información sobre la producción de ciertos productos del trabajo, se tuvo en cuenta no solo la productividad laboral real, sino también la real y potencial. Esto es lo que escribe el famoso investigador de las civilizaciones andinas V.A.Kuzmishchev:

El kipu "sabía" cuántas personas vivían en cualquiera de las aldeas y en todo el reino, cuántos de ellos eran hombres y mujeres, cómo estaban quebrantados por la edad y la salud, cuántos estaban casados ​​y viudos entre ellos, cuántos gastaban sobre la guerra y para las obras públicas, cuántas personas y qué tipo de trabajo estaban haciendo hoy y cuánto podrían producir este o aquel producto, y así sucesivamente. Pero no sólo las personas y los resultados de su trabajo, sino la naturaleza misma y sus potencialidades estaban amontonados.

- V.A.Kuzmishchev. Reino de los Hijos del Sol (7 de septiembre de 2011).

Условная схема построения кипу

Kipu.

• 1. Cordón - la base del kipu.
• 2. Hilo de suspensión de 1er orden (unido al cordón). Ambos pueden colgar del cable principal y dirigirse hacia arriba, es decir, 180 grados hacia abajo.​
• 3. Hilo de suspensión de 2º orden (unido al anterior).
• 4. Hilo de suspensión de 3er orden (unido al anterior).
• 5. Hilo de suspensión auxiliar (unido a otros hilos).
• 6. Un hilo en el cordón principal, dirigido en la dirección opuesta a los hilos colgantes (es decir, hacia arriba) e insertado entre ellos, que funciona, aparentemente, como separador.
• 7. Signo-identificador del contenido del kipu o la clave del cordón principal.
• 8. Un simple nudo: hay hasta nueve piezas, y nunca más, en un hilo (en un área posicional específica responsable de la ubicación de decenas, centenas y números superiores). La mayoría de las veces se encuentran en la parte media y superior de los hilos.
• 9. Figura ocho nudos​. Hasta nueve piezas por hilo. Más a menudo ubicado en la parte inferior del hilo. Uno de esos nodos representa "1".
• 10. Nudo complejo: hasta nueve vueltas cada uno (solo podrían ser unos pocos). Más a menudo ubicado en la parte inferior del hilo.
• 11. Nudo de bucle (varios tipos),​ especialmente el llamado «medio hecho», primero descrito por Cipriani (1928) y luego por Altieri (1941).
• 12. 1, por ejemplo, varios hilos o mechones de lana y algodón.

En una pila de cadenas-colgantes de segundo orden y superior, así como un signo determinante, puede que no lo haya. Los hilos de suspensión de segundo y tercer orden se pueden unir directamente encima o debajo del nudo, o a cierta distancia de ellos, a lo que aún no ha encontrado una explicación satisfactoria por parte de los investigadores, pero hay algunos patrones:

• Si hay dos o más hilos adicionales en el hilo de suspensión, entonces casi siempre están ubicados en el mismo lugar uno al lado del otro
• Las hebras adicionales casi nunca se encuentran debajo de nudos complejos y nudos en forma de ocho, y generalmente se ubican por encima o por debajo de los nudos simples, a veces muy cerca de ellos, a veces bastante lejos.

El color del hilo también transmitió el contenido del kipu y puede considerarse una clave. Hay hilos de uno, dos y tres colores. No hay otras combinaciones de colores.​ Si el kipu era numérico, entonces los nodos de signos digitales se ubicaban verticalmente y de abajo hacia arriba desde las unidades hasta las decenas y las centenas.

Sistema de codificación

''Llaves'' del Kipu

''Llave'' del cable principal

Se podría insertar una llave en el cordón principal (de apoyo) del kipu (por ejemplo: trozos de madera, piedras, minerales, metales, plantas, etc.)​ En el anillo, indicando el contenido semántico del kipu o hilo en sí. Esto importaba porque evitaba confusiones con la lectura del color del hilo, que luego cambiaría el significado. Por ejemplo, el color amarillo del hilo, en presencia de diferentes claves mayúsculas, permitía "leer" el kipu de manera diferente: hojas de maíz e hilo dorado como indicadores del orden más alto (el signo que indica el contenido del kipu) de las dos cuerdas principales indican que un kipu pertenece a la clase agrícola y el otro kipu, a la clase de minerales.

Blas Valera habla de esto en detalle:

... si los frutos de la tierra iban a mostrarse en el tejido de nudos, entonces era necesario introducir las hojas de una mazorca de maíz joven en el anillo del cordón principal; si, por el contrario, querían hablar de metales en un kipu, entonces, como un signo especial, se enrollaban hilos de oro, hechos con mucha habilidad en mi tierra, alrededor del cordón principal. Hay que saber que, sí, sí, se utilizaron los mismos colores, pero, en primer lugar, el ojo tenía que identificar la marca de identificación adherida al cordón ...

Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, jesuitas y españoles en dos documentos secretos sobre el Perú del siglo XVII. - CLUEB, Bolonia, 2007, pág. 366

Código de colores

El esquema del kipu histórico (narrativo) según la información del cronista Antonio de la Calancha (reconstrucción de Carlo Radicati di Primeglio; esquema de color exacto - A. Skromnitsky).​

Se conocen un total de 24 colores de hilo diferentes. Los colores naturales de algodón o lana son más comunes, seguidos de los teñidos: predominan el blanco, azul, amarillo, rojo, negro, verde y más que otros prevalecen los marrones.

Distibrución de colores:

• un color para toda la cuerda;
• dos o tres colores para cada cuerda, o uno para cada hilo retorcido;
• dos o más colores para la misma cuerda, pero mezclados dentro de cada hilo trenzado con hilos de diferentes colores;
• dos o incluso tres colores en la misma cuerda, colocados en la parte superior, central o inferior.

El color del hilo como designación de una clase de objetos

Las definiciones eran las siguientes:

• El negro es el momento. Es decir, el “ tiempo”, un “término”, años, hechos históricos, el concepto “desde el comienzo de algo (por ejemplo, desde el comienzo del reinado del rey Inca)” estaban escritos en hilos negros; se usaba el color negro porque "el kipu contaba cuantas noches habían pasado desde el momento de tal o cual evento"​. Además, enfermedad (si hay una llave en la cuerda principal). Este color, debido a su desvanecimiento en los hilos, se puede confundir con el marrón oscuro. En el kipu arqueológico, este color se encuentra solo en combinación con otros colores. Martín de Murua escribió que el hermano del comandante Apukamac fue enviado por él al Cuzco para trasmitir el mensaje de la conquistada provincia de Arica, y recibió un kipu, anunciando esta victoria, donde el kipu “tenía tantos nudos como pueblos conquistados, tantos nudos pequeños como indios derrotados, y en la cuerda negra, el número de los que murieron en la guerra."​ Durante el levantamiento de los indios chilenos, el líder de los rebeldes, Lepitran, envió un chaski con un kipu de cuatro cuerdas, donde el color negro también indicaba el tiempo (noches de luna).
• Кармазиновый (ярко-красный; малиновый) — обозначение Инки (Короля, Монархии). На такой нити могли располагаться также узлы «времени», то есть для указания на срок правления Инки. Например, 4 узла — это четыре года правления Инки. Этот цвет упоминается только в письменных источниках.
• Бурый (в колониальных источниках известен как земляной) — обозначал «подчинение», «общественный порядок», «правление», «управление»; например, осуществление подчинения правителем Инкой таких-то провинций (во время завоевания). А также — картофель (при наличии ключа в главном шнуре кипу)​. Этот цвет упоминается только в письменных источниках; вероятнее всего, он сопоставим с одним из тонов коричневого цвета.
• Коричневый (точнее каштановый)​. В кипу встречается наравне с белым чаще всего. Существует четыре тона:
  • светло-коричневый — значение неизвестно,
  • светло-светло коричневый (почти желтовато-белый) — значение неизвестно,
  • тёмно-коричневый — значение неизвестно,
  • тёмно-тёмно-коричневый (почти чёрный) — значение неизвестно.
• Зелёный — «завоевание»; обозначение противника, или количество человек, умерших у противника. На этой нити расположение было таким: первым шло сообщение о тех, кому за шестьдесят и старше, а дальше в соответствии со своими возрастами шли другие младше на десять лет и т. д. На нитях археологических встречается довольно редко. Мог быть двух тонов:
  • светло-зелёный,
  • тёмно-зелёный.
• Красный — война; собственное войско, а также собственные потери на войне. На нитях археологических кипу встречается довольно редко. Мог быть двух тонов:
  • сочный,
  • едва красный.
• Жёлтый — золото (например, военная добыча, состоявшая из золота весом во столько-то единиц измерения; однако какие именно единицы использовались из инкской системы мер и весов — неизвестно). А также — кукуруза (при наличии вставленного в главный шнур маленького кукурузного початка, имевшего значение ключа для прочтения кипу). Например, жёлтая нить означала кукурузу, и если к ней была привязана синяя нить (определённая провинция), с тем или иным числом узелков, то это говорило о том или ином урожае в этой провинции. На нитях археологических кипу встречается реже всего. Мог быть двух тонов:
  • интенсивный и сияющий, как золото,
  • немного обесцвеченный.
• Белый — серебро; мир. В кипу встречается наравне с каштановым чаще всего. Существует два тона (какой тон что значил — неизвестно):
  • ярко-белый (цвета молока),
  • желтовато-белый, называемый также «фламандский белый» (en español: blanco flamenco).
• фиолетовый (тёмно-лиловый) — обозначение начальника, который бы правил над селением, территорией, людьми; курака; правитель одного или двух селений. Этот цвет упоминается только в письменных источниках.
• Синий. На нитях встречается довольно редко. Двух тонов (значения неизвестны):
  • собственно синий,
  • голубой.
• Соломенный — обозначал отсутствие; беспорядок в управлении; «варварство». «Из отсутствий [цветов нитей] они извлекали представление о том, чего не было, а по Кипос — то, что произошло»​. Этот цвет упоминается только в письменных источниках; вероятно, сопоставим с одним из тонов светло-коричневого.

Тот же метод обозначений, который лежал в основе так называемых цензовых, то есть счётных, кипу (числовые знаки в цветовых категориях), позволял вводить обозначения таких понятий, как «начальник» в категории «испанцы» для обозначения, скажем, Франсиско Писарро, завоевателя Перу, названий соответствующих городов в той или иной провинции и др. Что же касается географических названий и личных имен, которые не поддавались такому «написанию», то, предположительно, можно было использовать систему, основанную на комбинировании фонетических и нефонетических элементов: подыскивалось кечуанское слово, звучанием близкое к тому, которое нужно было воспроизвести, и заносилось на кипу с обозначением соответствующей категории (например, «географическое название»), чтобы избежать путаницы. Есть вероятность того, что в подобных случаях при воспроизведении следовало для получения правильного текста читать не все слово на кечуа, а лишь первый слог, и таким образом составлять из нескольких слогов нужное слово. В зависимости от тематики кипу имело как бы ключевые категории, на основе которых строился текст. Так из сообщения Каланчи и согласно заключениям Д. Роу, для исторических кипу таковыми были категории: «провинции», «крепости», «правители», «добыча» и др. Тот же Д. Роу показал сходство строения административных испанских текстов, основанных на информации, полученной через посредство кипу, со строением текстов хроник таких авторов, как Кабельо Бальбоа, М. де Моруа и П. Сармьенто де Гамбоа, которые и сами, кстати, утверждали, что при написании своих трудов использовали сведения, полученные от кипукамайоков​. Можно было записать такой текст: «Когда маркиз Писарро отправился из Бомбона в Кахамарку, мы дали ему 826 индейцев и все они погибли в ходе этой экспедиции», а также можно было фиксировать имена собственные и географические названия, используя близкие по звучанию кечуанские слова, например — сочетание понятий «сокол» и «золото» передавали название деревни Гуаманкоро с населением в 100 человек. С помощью кипу могли, используя, как и в предыдущем случае, казалось бы, совершенно неподходящие категории («полезные растения», «деревянные изделия» и т. п.) передать название долины Пакасмайо при помощи слов «картофель», «деревянный жезл» и «река»​, читая только первый слог в первом и втором случаях и все слово целиком в третьем.

Цвет нити для разделения одного вида объектов

Если объект учёта был один, но требовалось его разделить по качественным характеристикам, то тоже использовались различные цвета нитей. Это находило применение:

• Для учёта скота (лам, гуанако, викуньи, альпака), имевших различный цвет шерсти. Об этом сообщает Гарсиласо де ла Вега:

Чтобы иметь возможность вести счет той огромной массе скота, которым владели инки, они делили его по цвету, ибо тот скот окрашен во многие и различные цвета, как лошади в Испании, и были у них [специальные] названия каждого цвета. Очень пятнистый скот, [но] двухцветный они называли муру-муру, а испанцы говорят мороморо. Если какой-либо ягненок отличался по цвету от свои родителей, после того как они выкармливали его, его переводили в стадо его цвета; и, таким образом, они с большой легкостью получали представление и знали о [количестве] того своего скота с помощью узлов. ибо нити [кипу] были того же цвета, что и сам скот.

• Для записи законов:

"…бесчисленное их число [законов] ещё сегодня соблюдают верные индейцы, все основанные на разуме и очень во многом соответствующие законам самых великих юристов (letrado); они точно записали и доверили их узлам на нитях различного цвета, которые имелись у них для их рассказов, и они так сумели обучить им своих сыновей и потомков, что даже законы, установленные первыми королями — шестьсот лет тому назад, сохраняются в их памяти так, словно они сегодня были заново провозглашены

Скрученные нити смешанных цветов

Смесь цветов на кручёной нити (скручивание разноцветных нитей в одну) применялась для обозначения перечня объектов/понятий:

• «Бело-желто-голубая» нить — обозначение религиозного культа; или организации праздника в честь Бога (Солнца). «Дословно» это означало «Бог, живущий в голубом небе, создававший золото и серебро, этому он [Инка] устроил первый праздник, и [кипукамайок] размещал на ней [нити] один узел, а если то был третий, или четвёртый из тех, что устраивались в году, на неё бы вносилось три узла, или четыре»​.
• Для определения провинций Империи Тауантинсуйу: каждая провинция имела свою смесь цветных нитей. На этой нити, в свою очередь, могла размещаться (вставляться) красная нить для обозначения погибших в своём войске «из/в такой-то провинции». Также использование цвета нитей для провинций Империи встречалось в кипу, связанных со статистикой и налогообложением таких провинций​. Эта же система распространялась на отчёты о географическом и экономическом описании Империи​.
• Простым сочетанием цветов (методом смешивания) свисающих нитей без узлов могли передаваться имена собственные (согласно Антонио де ла Каланче​).

Другие смешивания цветов скрученных нитей (не расшифрованные):

• тип скручивания яшмовидный, когда в верёвке одного цвета встречаются нити другого цвета, обозначается в исследованиях символом «j» — «jaspeado» (яшмовый) или «h.» — «hilo en la cuerda» (нить на верёвке). Встречается чаще:
  • молочно-белый — тёмно-коричневый,
  • молочно-белый — светло-коричневый,
  • белый-фламандский — светло-коричневый,
  • молочно-белый — чёрный,
  • тёмно-коричневый — жёлтый,
  • светло-коричневый — чёрный,
  • белый-фламандский — голубой,
  • молочно-белый — голубой,
  • молочно-белый — зелёный,
  • тёмно-коричневый — светло-коричневый,
  • чёрный с белым,
  • белый с коричневым,
  • красный — жёлтый,
  • красный — синий,
  • синий — чёрный,
  • молочно-белый — тёмно-коричневый — жёлтый,
  • молочно-белый — светло-коричневый — чёрный,
  • белый-фламандский — тёмно-коричневый — красный,
• тип переплетение нити одного цвета методом скручивания с нитью другого цвета (en español: torzal más torzal), обозначаемый в исследованиях символом «t+t» (встречается реже):
  • синий — красный,
  • молочно-белый — тёмно-коричневый,
  • молочно-белый — синий,
  • светло-коричневый с красным,
  • молочно-белый — красный,
  • белый-фламандский — тёмно-коричневый,
  • белый-фламандский — светло-коричневый,
  • молочно-белый — чёрный,
  • тёмно-коричневый — синий,
  • светло-коричневый — синий,
  • светло-коричневый — тёмно-коричневый и зелёный «j»,
  • тёмно-коричневый — светло-коричневый и синий «j»,
  • синий — светло-коричневый и синий «j»,
  • тёмно-коричневый — светло-коричневый и зелёный «j»,
  • белый-фламандский — тёмно-коричневый и белый «j»,
  • тёмно-коричневый и светло-коричневый «j» — синий и зелёный «j»​.

Позиционное расположение цветов (вверху, посредине, внизу) на нити в исследованиях обозначается символами «½ + ½» (когда используются верхняя и нижняя части нити для различной окраски), «? + (? + ?)» или «1/3 + 2/3» (когда одна верхняя треть нити одного цвета, а две трети — другого), «1/4 + 3/4» (когда одна верхняя четверть нити одного цвета, а три четверти — другого), «1/4 + 1/4 + 1/2» (когда нижняя половина нити одного цвета, а верхняя разделена — на два других). Для таких случаев смешивания цветов бывают​:

• «½ + ½»
  • молочно-белый — белый фламандский и красный «j».
• «1/3 + 1/3 + 1/3»
  • синий — красный — чёрный.

Не сочетаемые цвета нитей

Нити, скручиваемые в верёвку, не сочетались, видимо, в таких комбинациях цветности​:

• все тона коричневого с красным
• все тона коричневого с зелёным

Цветовой ключ (дополнительный) или картуш на свисающей нити

Цвета, вышитые в верхней части каждого тонкой свисающей нити, несмотря на то, что в обоих классах (сельскохозяйственный или металлы) кипу могут быть одинаковыми, всё же показывают различные предметы: например, кукуруза, кока и стручковый перец — в одном классе; золото, изумруды и киноварь — в другом. К тому же «заплетённые вправо узлы являются именно суммой чисел, завязанных на каждой нити; и сумма могла быть отображена в нити-итоге (то есть с итоговыми значениями), куда вводилось общее количество поступивших товаров; а заплетённые влево узлы говорят о том, что это количество товаров лишь предполагалось, но они не поступили: следовательно, они не подсчитываются в итоговой нити»​.

Существовали различные комбинации цветов для картушей. Например, в кипу № 5 из коллекции Альтьери​:

• 1-я свисающая нить: картуш белый — красный.
• 2-я свисающая нить: картуш белый — синий — красный — синий — белый.
• 3-я свисающая нить: картуш синий — красный — белый — красный — синий — красный — белый — чёрный — красный.

«Фактор позиции»

В кипу также учитывался фактор позиции, когда определённые вещи или предметы, о которых шла речь или составлялась запись, располагались в порядке убывания значимости (по какому принципу и как — неизвестно). Так, Гарсиласо де ла Вега по этому поводу пишет, что:

Предметы, не обладающие [специфическим] цветом, располагались по своему порядку, начиная от [предметов] наивысшего качества и значения, [постепенно] переходя к менее ценным, каждая вещь в пределах своего вида [или рода], как бывает у злаковых и овощей. Возьмем для сравнения культуры Испании: вначале идет пшеница, затем ячмень, затем горох, бобы, просо и т. д. И точно так же они вели счет оружию, ставя вначале то, которое считалось самым благородным, как-то: пики, а затем дротики, лук и стрелы, дубинки и топоры, пращи и все остальное оружие, которое они имели. А когда речь шла о вассалах, они давали отчет по жителям каждого селения, а затем вместе каждой провинции: в первой нити они фиксировали стариков от шестидесяти лет и больше; во второй — зрелых людей от пятидесяти и выше, а третья фиксировала сорокалетних, и так по десять лет вплоть до грудных младенцев. Таким же образом они считали и женщин по возрасту.

В Памятной записке, составленной на основе кипу и представленной в 1561 году кураками Хаухи в Аудиенцию Лимы, значимость для индейцев предметов быта и хозяйствования (в том числе и европейских) группировалась в определённые классы в порядке убывания. Из документа следует, что индейцы больше ценили киноа, чем картофель, а европейских кур, впервые появившихся в Перу в 1537 году, больше, чем местную дичь​:

• 1.°: люди,
• 2.°: южноамериканские верблюдовые, скот,
• 3.°: ткани,
• 4.°: возделываемые продукты питания,
• 5.°: предметы из агавы,
• 6.°: керамика,
• 7.°: птицы,
• 8.°: растительные продукты некультивируемые,
• 9.°: продукты не возделываемые,
• 10.°: люди, предназначенные для перемещения (передвижения),
• 11.°: скот, предназначенный для перемещения (передвижения),
• 12.°: провизия, предназначенная для перемещения.

Формат «образования серий»

Цветовые серии

Формат образования серий из свисающих нитей на главном шнуре выглядел так:

• Нить 1 — Цвет A
• Нить 2 — Цвет B
• Нить 3 — Цвет C
• Нить 4 — Цвет D
• (промежуток)
• Нить 1 — Цвет A
• Нить 2 — Цвет B
• Нить 3 — Цвет C
• Нить 4 — Цвет D
• (и т. д.)

Этот набор повторяющихся узлов на каждой нити, но разных цветов, говорил о не числовом значении кипу​. Создание серий нитей (часто без узлов), видимо, упрощало составление кипу, как это делают европейцы, проставляя инициалы или аббревиатуры​. Относительно таких кипу хронист Бернабе Кобо писал, что только кипукамайок, их составивший, их же и мог «прочитать»​.

Образование серий с помощью промежутков

Другим видом образования серий было расположение свисающих нитей через определённый размер промежутка между группами таких нитей, как если бы они были поделены на секции​.

Длина верёвок и нитей-подвесок

В кипу, имеющих формат «образования серий», встречаются нити-подвески одинаковой длины, но в разных «сериях», «группах». Последовательность нитей-подвесок в разных «сериях» также могла соблюдаться. Из чего видно, что длина нитей имела определённое значение и подчинялась некоему порядку.

Кодирование числами

Каждое селение, являвшееся столицей провинции, имело свою цифру. Например, для обозначения того, что «Манко Капак, первый правитель Инка, завоевал первую столицу провинции, в нить вводился один большой узел, вторую — два больших узла, и так — со всеми остальными. Известно, что у Куско, столицы Империи, было три, или четыре узла, один над другим»​. Известно также, что удалённость провинции от столицы империи Куско часто ставилась в зависимость от порядкового счисления: например, чем ближе провинция, тем она или её представитель-курака ближе в службах, походах, ритуалах, церемониях к правителю инке.

Также известно, что «три узелка в форме восьмёрки в начале кипу (в одном из 21 найденных в 50-х годах XX века доктором Артуром Хименесом Борха​ в полу дома инкского сановника-кипукамайока в административном центре Пуручуко, около Лимы​) представляют собой ссылку на место, топоним Пуручуко»​.

Кодирование узлами

• Примеры узлов кипу[71]​
  Примеры узлов кипу​
• Archivo:Файл:FranziskanerKnoten O&Z.JPG
• Archivo:Файл:Nœud de franciscain.jpg

Марсия Ашер и Роберт Ашер, после анализа нескольких сотен кипу, показали, что по большей части информация в кипу является числовой, и эти числа могут быть прочитаны. Каждая группа узлов — цифра, и есть три главных типа узлов:

• простые узлы, продетые верёвкой сверху вниз;
• «длинные узлы», состоящие из продетой сверху вниз верёвкой, соединённые узлом с одним или более дополнительными поворотами;
• узлы в виде цифры «восемь» — 8.

В системе Ашера четвёртый тип узла — «узел в виде восьмёрки» с дополнительным скручиванием относится к «EE». Число же представлено как последовательность групп узлов (кластеров), в основе имеющих 10 — десятичную систему счисления.

Итак:

• Степень десятка показывается положением вдоль нити и выстраивается следующими друг за другом витками.
• Цифры в положениях десятка и более высокие степени представлены группами простых узлов (например, 40 — четыре простых узла в ряд в положении «десятков»).
• Цифры в местах «единиц» представлены длинными узлами (например, 4 — это узел с 4 оборотами). Из-за манеры завязывания узлов цифра 1 не может быть показана подобным образом, и представлена в данном положении «узлом в виде восьмёрки».
• Ноль показан отсутствием какого-либо узла в соответствующем положении.
• Поскольку однозначные числа от 0 до 9 показаны особым способом, то понятно, где число заканчивается. Поэтому одна свисающая нить в кипу может содержать несколько чисел.

Например, если 4s представляет четыре простых узла, 3L — представляет длинный узел с тремя оборотами, E — представляет «узел в виде восьмёрки», а X — представляет незаполненное место, то есть 0:

• Число 731 было бы представлено как — 7s, 3s, E.
• Число 804 было бы представлено как — 8s, X, 4L.
• Число 107, сопровождаемое числом 51, было бы представлено как — 1s, X, 7L, 5s, E.

Это прочтение может быть подтверждено следующим фактом: кипу постоянно содержат суммы, составленные систематическим путём. Например, нить может содержать сумму следующих n нитей, и эти взаимосвязи повторяются в кипу неоднократно. Иногда это также итоговые суммы. Такие взаимосвязи были бы невероятными, если бы узлы были прочитаны неправильно. Некоторые данные не являются числами, их Ашеры называют числовые ярлыки. Они все же состоят из чисел, но получающееся в итоге число, кажется, используется в виде некоего кода, что очень схоже на наше использование чисел для опознания отдельных лиц, мест, или предметов. Испытывая недостаток контекста отдельных кипу, трудно установить, что мог бы означать какой-либо данный код. Другие виды кипу, возможно, передавали также информацию: кодирование цветом, соответствующее размещение нитей, интервал, и сама структура нитей и дополнительных ответвляющихся нитей. Некоторые утверждали, что в кипу не только одна числовая информация, а оно представляет собой и систему письменности. Это было бы особенно важным открытием, поскольку нет сохранившихся текстов, написанных на языке кечуа, в период, предшествующий испанскому вторжению. Возможные причины этого очевидного отсутствия письменного языка включают:

• фактическое отсутствие письменного языка,
• уничтожение испанцами всех письменных отчётов,
• успешное сокрытие местным населением таких отчётов.

Историки Эдвард Хаймс и Джордж Ордиш полагают, что кипу являлся инструментом записи, подобного музыкальной нотной системе обозначений, в которой ноты на странице представляют основную информацию, и что исполнитель мог бы претворить в жизнь те составляющие.

В 2003 году, в то время как проверка геометрических знаков токапу, имевшихся на рисунках Инкских одеяний в книге «Первая Новая Хроника и Доброе Правление», написанного Фелипом Гуаманом Пома де Айяла в 1615 году, Уильям Бернс Глинн нашёл образец, который, кажется, помогает расшифровать некоторые слова в кипу, сопоставляя узлы цветам свисающих нитей​. 12 августа 2005 года номер журнала «Science» выходит в свет с сообщением, озаглавленного «Khipu Accounting in Ancient Peru» антропологом Гэри Эртоном и математиком Кэрри Дж. Брезайн. Их работа может считаться первой идентификацией кипу как нечислового явления, а последовательность трёх «узлов-в-виде-восьмёрки» в начале кипу, которое, кажется, является уникальным означающим. Это мог быть топоним для города Пуручуко (Puruchuco, около Лимы), или имя хранителя кипу, который его составил, или сам предмет, о котором идёт речь, или даже указатель времени.

Числовые кипу

В числовых кипу расположение значений было позиционным. Расстояние между узлами (или группами узлов), обозначающих единицы, десятки, сотни и т. д., в среднем составляет от 4 до 6 см​. Для примера, в наиболее часто встречающихся кипу с тремя порядками (единицы, десятки, сотни) самые верхние — сотни — расположены на свисающих нитях ниже главного шнура примерно на 10—11 см, средние — на 14—15 см, нижние — в пределах 20—35 см.

Обозначение некоторых чисел

В отличие от арабских цифр, где для написания числа 10 000 нужно записать 5 цифр: 1 единица и 4 нуля, в кипу достаточно было завязать 1 узел в нужной позиции свисающей нити, поскольку нулями считались пустые позиции нити. Следует заметить, что не всегда отсутствие узлов на нити обозначало «нуль», поскольку такая нить также могла представлять собой имя собственное, напр. название провинции.

Арифметические вычисления с помощью кипу

Сложение и вычитание

Производить такие арифметические операции как «сложение и вычитание с помощью кипу почти так же легко, как это делается арабскими цифрами на листе бумаги»​. Уже в первых словарях языка кечуа было зафиксировано слово quipuni — считать по узлам​. Так, суммирование чисел 352, 223 и 324 производится завязыванием узлов на нитях в соответствующих местах и горизонтальным «прочтением» справа налево или наоборот​.

1-я нить	2-я нить	3-я нить	4-я нить (сумма)
3	2	3	8
5	2	2	9
2	3	4	9

Аналогично с вычитанием. Если сложение даёт в одном горизонтальном ряду число большее, чем 9, например, 11, то десятка в виде 1-го узла переносится на верхний горизонтальный ряд. Данные операции, однако, производились на юпане, поскольку узлы в кипу делались так, что развязать их было непросто, то есть кипу — показывало и само вычисление и его результат, в то время как юпана — либо только исходные данные либо их результат​.

Использование в качестве календаря

Исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу​, как заметил американский исследователь Гэри Эртон​, и, похоже, в связке с юпаной — счётами инков. Специалисты инков, занимавшиеся календарями, назывались «кильякипок»: слово «килья» означало «Луна» (богиня Луны), «месяц», «месячный год»​. О «философах-астрологах» говорил Фелипе Гуаман Пома де Айяла (1615), что они в своей работе использовали кипу, он же нарисовал одного такого астролога, несущего в руке кипу, под фигурой которого написано «астролог, поэт, ведающий о вращении солнца и луны, затмени[ях], звёздах и кометах; о времени [наступления] воскресенья [каждые 10 дней], и месяца [каждые 30 дней], и года, и о четырёх ветрах мира, чтобы сеять с давних времён съестное»​.

Использование в качестве топографической системы

Секе, имевшие своё материальное воплощение в нитях и узлах кипу, представляли собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, у исходившие из храма Кориканча в Куско​ во все стороны Империи Инков, а именно — к священным местам — вакам. Линии были тесно связаны не только с географией и геометрией, но и также с астрономией и социумом, поскольку каждая вака соединялась в представлении андских народов также с небесными телами: тёмными туманностями, звёздами и планетами; а также с социальными группами​​. В основном это были линии связанные с паломничеством​. Время у Инков, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 вак, помечающих ритуальный календарь Инков из 328 дней, а некоторые ваки также считались астрономическими обсерваториями, указывающими место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций​.

Использование для записи законов и судебных решений

Наиболее чётко о применении кипу в качестве свода Законов Инков сказано в «Докладах» вице-короля Мартина Энрикеса де Альманса. Так инкские судьи «прибегали к помощи знаков, имевшихся в кипу и… других, имевшихся на нескольких разноцветных досках, из чего разумели, какова была вина каждого преступника»​.

Юрист Хуан де Матьенсо в 1567 году писал, что «тяжбы, которые индейцы вели с касиками или знатными людьми, гражданские и уголовные, их записывал в кипу тукуйрику [Тукрикук апу — руководящий, предписывающий судья, предотвращающий плохие дела]» и что приговор, выносимый алькальдами, «должен был быть записан, а если нет, то должен остаться в используемых ими кипу», и чтобы «жалобы индейцы приносили к испанскому коррехидору, а в его отсутствие — к тукуйрико, чтобы он внёс это в своё кипу на память и каждые четыре месяца ходил к городскому коррехидору, чтобы в ускоренном порядке свершить правосудие относительно жалоб, которые он носил в кипу»​. Сами «тукуйрикос, являвшиеся подобием коррехидоров провинций, решали тяжбы и отправляли Инке, в кипу, решения относительно преступлений»​. Об использовании кипу при вынесении приговоров сообщал также Гарсиласо де ла Вега:

Сообщения направлялись для того, чтобы было видно, имело ли место правильное правосудие, чтобы младшие судьи не проявляли бы небрежности в его осуществлении, и, если они его не осуществляли, их строго наказывали. Это было подобно тайным проверкам на месте (гecidencia), которые осуществлялись каждый месяц. Формой передачи таких сообщений инке и его [людям] из его верховного совета были узлы, завязывавшиеся на шнурах разного цвета, которыми они объяснялись, как на цифрах, ибо узлы такого и такого цвета говорили о преступлениях, которые были наказаны, а определённые ниточки различного цвета, которыми были перехвачены более толстые шнуры, говорили о наказаниях, которые были осуществлены, и о законах, которые были применены. И таким образом они понимали друг друга, ибо не имели письма (letras).

Разрисованные доски и кипу, содержавшие своды законов были уничтожены испанцами во время завоевания Империи инков и города Куско в частности​.