Apropiación cultural

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La apropiación cultural es la adopción o uso de elementos culturales por parte de miembros de otra cultura[1]​. También se conoce como apropiación cultural indebida, a menudo es retratada como dañina y se la considerada una violación del derecho de propiedad intelectual contra la cultura de origen. [2][3][4]​También es inevitable cuando multiples culturas se juntan, la apropiación cultural puede incluir usar tradiciones, comida, símbolos, tecnología, lengua y canciones culturales de otras culturas.[5][6][7]​De acuerdo con las críticas hacia esta práctica, la apropiación indebida es diferente a la aculturación, a la asimilación o al intercambio cultural, ya que la apropiación, sea o no indebida, se refiere a la adopción de elementos culturales de manera colonial: Elementos culturales de una cultura minoritaria son copiados por una cultura dominante, entonces estas características son utilizadas fuera del propio contexto cultural, a veces usadas a pesar de los deseos de conservación por parte de la cultura de origen.[8][9][10][11][12]

Normalmente, el significado original de algunos elementos culturales se pierde o se distorsiona, personas pertenecientes a las respectivas culturas suelen ver estos actos como irrespetuosos o incluso como una forma de profanación.[8][13][14][15]​ Algunos elementos culturales con gran significado para la cultura de origen, a veces, son reducidos a modas y/o juguetes exóticos por la cultura dominante. [8][9][16]​ Kjerstin Johnson escribió que, cuando esto está hecho, el imitador, “que no experimenta esa clase de opresión es capaz de “jugar”, temporalmente, con algo exótico, sin vivir la discriminación diaria a la que se enfrenta la otra cultura."[16]​ El profesor, escritor y músico afroamericano Greg Tate la apropiación y la “fervorización” de una cultura, de hecho, alinea a aquellas persona que su cultura está siendo apropiada. [17]​Por otro lado, algunos profesores argumentan que el concepto es malinterpretado por el público general. A veces, se califica como apropiación indebida a situaciones que realmente no encajan en la definición.

En contraste, la apropiación cultural también se observa como algo inevitable o una contribución a la diversidad y a la libertad de expresión. Esta visión mantiene un diferenciación entre el robo directo de artefactos culturales o estereotipos exóticos y préstamos o apreciaciones benignas. Los préstamos culturales y la “fertilización cruzada” es considerada por los defensores como algo positivo, y llevado a cabo por admiración hacia la cultura que está siendo imitada, sin intentar dañarlas.

La difusión transcultural ha ocurrido a lo largo de la historia y es sujeto de estudio para una gran variedad de académicos de diferentes disciplinas, incluyendo folklore, antropología cultural o geografía cultural. Por ejemplo, la mayor parte del mundo ha adoptado la numeración arábiga como la forma común y estándar para describir los números, esto puede ser interpretado como una forma de apropiación. Oponerse a esta apropiación también puede verse como algo contraproducente, ya que puede chocar con el derecho a participar en otra cultura.

General[editar]

La apropiación cultural puede suponer el uso de ideas, símbolos, utensilios u otros aspectos de la cultura visual y no visual. Los antropólogos estudian los distintos procesos de apropiación e intercambio cultural, lo que incluye el art y el urbanismo, como parte de la evolución cultural y el contacto entre distintas culturas.

Debido a su controversia, la apropiación cultural ha sido desde siempre un sujeto de de debate. La oposición no considera muchos ejemplos de apropiación indebida como tales en los casos en los que la cultura sometida es una minoría o está oprimida social, política, económica o militarmente por una cultura dominante"[16][15]​, o cuando se involucran otras cuestiones como conflictos étnicos o raciales[9]​. Esto se observa en el empleo de los símbolos o elementos culturales como pueden ser la música, la danza, ceremonias, formas de vestir, de hablar y comportamiento social, originarios de una cultura oprimida, terminan convirtiendo en algo trivial y mainstream en lugar respetar su significado original.

La oposición a la apropiación cultural consideran el colonialismo, el contexto así como la diferencia entre apropiación y intercambio mutuo, temas centrales para analizar dicho problema. Defienden que la apropiación cultural supone la expropiación de elementos de una cultura oprimida por parte de la gente que históricamente la han oprimido, además de carecer del contexto cultural para entender correctamente, respetar o utilizar dichos elementos.

Otro punto de vista sobre la apropiación cultural establece que las críticas de dicha práctica son “un obstáculo para la interacción entre culturas.” Sin embargo, las culturas existentes hoy en día son en sí mismas, producto de la apropiación cultural. Es por ello que la apropiación es considerada injusta, no por la influencia que poseen unas culturas sobre otras, sino por la intención del apropiador. Los defensores de la apropiación cultural la consideran benigna y, a la vez, beneficiosa para ambas culturas, pues valoran aspectos como la diversidad, la difusión tecnológica o la empatía entre culturas, ejemplos de sus beneficios. Por ejemplo, la película Star Wars, tomó elementos de La fortaleza escondidaLa_fortaleza_escondida de Akira Kurosawa, quien a su vez apropió elementos de Shakespeare. Además, la fusión entre culturas ha supuesto la creación del sushi Japonés moderno o la gastronomía China-Americana, y ambas han argumentado que reflejan la su identidad cultural.

Estudio académico[editar]

George Lipsitz, teórico sobre culturas y razas, empleó el término “estratégica anti-esencialista” para referirse al uso calculado y conciso de un elemento cultural, para definirte a ti mismo a tu grupo. La estrategia anti-esencialista puede verse tanto en las culturas minoritarias como en las mayoritarias. Lipsitz sostiene que cuando una cultura mayoritaria trata de tomar elementos de una minoritaria, debe reconocer las circunstancias históricas y sociales y el significado de tales elementos con el fin de no perpetuar la ya existente.


Ejemplos:[editar]

Arte, iconografía y decoración[editar]

Un ejemplo común de apropiación cultural es la adopción de la iconografía de otra cultura, y usarla con fines no intencionados por la cultura original o incluso ofensivo para sus costumbres.

War Bonnet - Capo de Guerra

Algunos ejemplos, pueden incluir a equipos deportivos que utilizan nombres tribales nativo-americanos, llevar joyería o ropa con símbolos religiosos como los capos de guerra[15]​ o ruedas medicinales sin creer en esas religiones. También imitar iconografías de la historia de otras culturas como los tatuajes tribales polineses, caracteres chinos o arte celta llevados sin ninguna consideración sobre el significado de la cultura de origen. Los que critican esta práctica de apropiación cultural argumentan que separar esta iconografía de su contexto cultural o tratarla como kitsch puede ofender a las personas que veneran o pretenden conservar sus tradiciones culturales.[15][18][19][20]

En Australia, los artistas aborígenes han discutido sobre una marca de autenticidad para asegurarse de que el consumidor sea consciente de que existen piezas de arte que son calificadas con un significado aborigen falso. [21][22]​Este movimiento ganó impulso en 1999 con la condena impuesta a John O’Loughlin tras la fraudulenta venta de pinturas denominadas aborígenes aunque ninguna de ellas había sido realizada por artistas indígenas.[23]


Históricamente, algunos de los debates más intensos sobre casos de apropiación cultural han ocurrido en lugares donde el intercambio cultural es inmenso, tales como a lo largo de las rutas comerciales en el suroeste de Asia y el sudeste de Europa. Algunos estudiosos del Imperio Otomano y el antiguo Egipto argumentan que las tradiciones arquitectónicas otomanas y egipcias han sido falsamente reivindicadas y elogiadas como persas o árabes.

Religión y espiritualidad[editar]

La representación incorrecta o uso inadecuado de la propiedad intelectual indígena se considera una forma de colonialismo además de suponer la destrucción de las culturas indígenas.[24]

Las consecuencias del uso de los elementos indígenas han supuesto la expedición de numerosas declaraciones por parte de algunas tribus y de la Asamblea General de las Naciones Unidas. La “Declaración de Guerra Contra los Explotadores de Lakota Spiritually” incluye el siguiente pasaje[13][14]​:

Tomamos una postura de cero tolerancia hacia cualquier “hombre blanco chamán” que “autoriza” la expropiación de nuestras ceremonias y rituales por parte Americanos no nativos, estos llamados “plastic medicine men” son enemigos de de las poblaciones de Lakota, Dakota y Nakota

El artículo 31 1 de La Declaración de los Derechos de la población indígena de las Naciones Unidas recoge que:

La población indígena tiene el derecho de mantener, controlar, proteger y desarrollar su herencia cultural, sabiduría y expresiones culturales, así como sus proyectos científicos y tecnológicos, incluyendo además, recursos humanos y genéticos, medicina, semillas y conocimientos sobre la fauna y flora, la tradición oral, obras literarias, diseños, deportes, juegos tradicionales y artes escénicas. Además tienen el derecho de mantener. controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual acerca de su herencia cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales.


Muchos nativos americanos han criticado lo que ellos consideran ser apropiación cultural de las ceremoniascabaña de sudar” y “búsqueda de visión” por parte de la población no nativa americana, e incluso por tribus que tradicionalmente no han celebrado estas ceremonias. Además afirman que existe un mayor riesgo cuando las ceremonias la llevan a cabo no nativos, suponiendo las muertes y/o accidentes en 1996, 2002 y 2004, especialmente en 2009.[25][26][27][28][29]


En 2015, un grupo de académicos y escritores Nativos Americanos emitieron un informe contra los miembros de la Rainbow Family que han llevado a cabo actos de explotación cultural y que deshumanizan a la población indígena.

Peinados, maquillaje y modificaciones corporales[editar]

Los líderes de Israel condenaron la adopción de costumbres egipcias y canaenses, en concreto, el pelo rapado y la barba. Igualmente el Antiguo Testamento distingue la circuncisión religiosa hebrea de otras culturas como la egipcia, donde la práctica tiene un fin estético o práctico.

Durante principios del siglo XVI, los hombres europeos imitaban los cortes de pelo y barba de las estatuas de Antigua Grecia y Roma.

En el siglo XVII, Luis XIV llevaba pelucas para esconder su calvicie. Como otras muchas modas francesas, estas fueron apropiadas por los cortesanos de la Era Barroca Británica y Europea. Los soldados americanos de la Segunda Guerra Mundial se apropiaron del corte de pelo Mohicano de la tribu nativo americana mohicana para intimidar a sus enemigos. Este peinado resurgió en 1950 por músicos de jazz como Sonny Rollins y la subcultura punk de 1980. Durante principios del 2000, los tatuajes tribales apropiados de las culturas Africana y Polinésica eran común entre la población blanca. Otro ejemplos son los actualmente llamados “dilatas”, que son de origen aborígena y budista.

Deportes[editar]

Mientras la historia de la colonización y la marginalización no es algo solo propio de los americanos, la práctica de deportes de equipo no nativos que derivan sus nombres, imágenes y mascotas de pueblos indígenas, es algo común en Estados Unidos y Canadá. Esto ha persistido a pesar de las protestas de estos grupos indígenas. Cornel Pewewardy, profesor y director de estudios de las naciones indígenas en la universidad de Portland, menciona a las mascota como un ejemplo de racismo subconsciente que, mediante la utilización de imágenes de nativos americanos o de las primeras naciones en un contexto mediático inventado, se seguirá manteniendo una supremacía por parte de la cultura dominante. Se suele argumentar que estas prácticas mantienen una relación de poder entre la cultura dominante y la cultura indígena, y podría llegar a considerarse una forma de imperialismo cultural.

Estas prácticas pueden verse como dañinas en colegios y universidades,en las cuales se ha establecido el propósito de promover la diversidad étnica y la inclusión. En reconocimiento a las responsabilidades de la educación superior de eliminar comportamientos que puedan llevar a crear una atmósfera hostil para la educación, en 2005 la NCAA inició una política contra nombres y mascotas “hostiles y abusivos” que concluyó en el cambio de algunos que procedían de la cultura nativa americana, aunque algunos fueron mantenidos ya que establecieron un acuerdo con estas tribus para poder usar esos nombres. Otros colegios mantuvieron su nombre ya que habían sido fundados por la educación nativa americana y que continuaban teniendo gran cantidad de alumnos indígenas. La tendencia hacia la eliminación de nombres y mascotas indígenas en colegio locales ha sido constante, según un estudio hecho por el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) se han eliminado más de dos tercios en los últimos 50 años.

Mientras que casi todas la tribus nativo americanas se oponen a su representación mediante mascotas deportivas, solo una aprueba explícitamente esta clase de uso. Los Florida State Seminoles, que utilizan la iconografía de la tribu Seminole y sus mascotas son Osceola y Renegade, una representación de el líder de la tribu y su caballo appaloosa. Después de que la NCAA intentó prohibir el uso de los nombres y la iconografía de los nativos americanos en los deportes universitarios en 2005, la Tribu Seminole de Florida aprobó una resolución que ofrecía un apoyo explícito para el uso de la cultura Seminole por parte de FSU y la mascota de Osceola; a la universidad se le otorgó una exención, citando la estrecha relación y la consulta entre el equipo y la tribu. En 2013, el presidente de la tribu se opuso a que los foráneos tomasen partido en la aprobación tribal, afirmando que la mascota de la FSU y el uso de la iconografía de Seminole "representan el coraje de las personas que estuvieron aquí y todavía están aquí, conocidas como seminoles sin conquistar". Por otro lado, en 2013, Seminole Nation of Oklahoma expresó su desaprobación de "el uso de todas las mascotas del equipo deportivo indio en el sistema escolar público, a nivel universitario y por equipos deportivos profesionales", y no todos los miembros de la rama de Florida de la tribu son solidarios con su postura. En otras antiguas colonias en Asia, África y América del Sur, también se encuentra la adopción de nombres indígenas para equipos indígenas en su mayoría. También hay nombres de equipos relacionados con la etnia derivados de las poblaciones de inmigrantes prominentes en la zona, como los Celtics de Boston, Notre Dame Fighting Irish y Minnesota Vikings.

Los All Blacks han realizado un baile haka tradicional (un elemento de la cultura maorí) al comienzo de la mayoría de sus partidos desde al menos 1905, aunque una parte muy significativa de esos partidos (sin duda los anteriores) no tenía ninguno, y mucho menos una mayoría, de jugadores indígenas. Los Juegos de la Commonwealth de 2018 que se celebrarán en Gold Coast, Australia, del 4 de abril de 2018, han nombrado a su mascota Borobi, la palabra del Yugambeh para "koala", y han tratado de marcar la palabra a través de IP Australia. La solicitud ha sido denegada por una organización de patrimonio cultural de Yugambeh, que argumenta que el comité organizador de los Juegos usó la palabra sin una consulta adecuada con el pueblo Yugambeh.

Cultura Afroamericana[editar]

La palabra “wigger” o “wigga” es un término coloquial que hace referencia a una persona blanca que trata de imitar las costumbres, lenguaje, gestos y moda asociados la cultura Afroamericana, en concreto el hip hop. Wigger es una palabra formada a partir de la palabra white (gente blanca) y nigger o nigga. Entre la gente negra el término nigga es considerado amistable, sin embargo si es usado por gente blanca es ofensivo, pues es usado de forma racista.

La adopción por parte de gente blanca de los estereotipos de la población negra de gestos, forma de hablar y apariencia apareció tras la abolición de la esclavitud en la mundo Occidental. Este concepto ha sido documentado en Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Australia y otros países con mayoría de población blanca.

Idiomas[editar]

Los idiomas minoritarios también pueden ser apropiados. Un caso de esto es cuando no hablantes de Escocés o Gaélico, se hacen tatuajes en dichos lenguajes, que son considerados irrespetuosos y son criticados por los hablantes.

A principios del 2000, era muy popular entre los jóvenes blancos los tatuajes en Indio devanagari, en Coreano o en Japonés, en muchas ocasiones desconociendo su auténtico significado. Los tatuadores asiáticos respondieron a esta forma de apropiación cultural tatuando frases ofensivas o graciosas en sus clientes. Algunos ejemplos son el signo del cerdo, de prostitución, de noodles, vello púbico, entre otros. Disfraces En Halloween la gente compra, vende y viste disfraces basados en estereotipos raciales, como pueden ser el guerrero indio o el kung fool. Estos disfraces los suelen llevar persona que no pertenecen a dicho grupo étnico y racial. Esta práctica ha sido criticada por ser racista y de mal gusto. Hay casos en los que la temática de las fiestas consiste en disfrazarse con estereotipos raciales.

Otros usos[editar]

En algunos casos, una cultura que es objetivo de apropiación cultural, puede convertirse en una “apropiadora” como consecuencia de la colonización y un extenso periodo de organización. Un ejemplo de esto es el Gobierno de Ghana, que ha sido acusado de apropiación cultural por la adopción de festividades como El Día de la Emancipación, originariamente una día festivo caribeño, y promocionarlo hacia los turistas como un “festival Africano”.

Otro ejemplo es el hecho de llevar el punto bindi por parte de personas no hindúes, pues es considerado ofensivo por parte de la comunidad sudasiática.

Referencias[editar]

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  4. Metcalfe, Jessica, "Native Americans know that cultural misappropriation is a land of darkness Archived May 11, 2016, at the Wayback Machine.". For The Guardian. 18 May 2012. Accessed 24 Nov 2015.
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  16. a b c Johnson, Kjerstin (25 October 2011) "Don't Mess Up When You Dress Up: Cultural Appropriation and Costumes Archived at Bitch Magazine. Accessed 4 March 2015. 'Dressing up as "another culture", is racist, and an act of privilege. Not only does it lead to offensive, inaccurate, and stereotypical portrayals of other people's culture ... but is also an act of appropriation in which someone who does not experience that oppression is able to "play", temporarily, an "exotic" other, without experience any of the daily discriminations faced by other cultures.'
  17. Wallace, Michele (1992). Black Popular Culture. Seattle: Bay Press. pp. 13-15. ISBN 978-1-56584-459-9. 
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  24. Wernitznig, Dagmar, Europe's Indians, Indians in Europe: European Perceptions and Appropriations of Native American Cultures from Pocahontas to the Present. University Press of America, 2007: p.132. "What happens further in the [[Plastic Shaman]]'s [fictitious] story is highly irritating from a perspective of cultural hegemony. The Injun elder does not only willingly share their spirituality with the white intruder but, in fact, must come to the conclusion that this intruder is as good an Indian as they are themselves. Regarding Indian spirituality, the Plastic Shaman even out-Indians the actual ones. The messianic element, which Plastic Shamanism financially draws on, is installed in the Yoda-like elder themselves. They are the ones – while melodramatically parting from their spiritual offshoot – who urge the Plastic Shaman to share their gift with the rest of the world. Thus Plastic Shamans wipe their hands clean of any megalomaniac or missionizing undertones. Licensed by the authority of an Indian elder, they now have every right to spread their wisdom, and if they make (quite more than) a buck with it, then so be it.—The neocolonial ideology attached to this scenario leaves less room for cynicism."
  25. Herel, Suzanne (2002-06-27). «2 seeking spiritual enlightenment die in new-age sweat lodge». San Francisco Chronicle (Hearst Communications). Consultado el 2006-09-26. 
  26. Taliman, Valerie (13 October 2009), Selling the sacred, Indian Country Today 
  27. Goulais, Bob (2009-10-24). «Editorial: Dying to experience native ceremonies». North Bay Nugget. 
  28. Hocker, Lindsay. "Sweat lodge incident 'not our Indian way'", Quad-Cities Online, 14 October 2009.