Anexo:Escuelas y ramas del islam

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El Corán ordena a los musulmanes estar unidos bajo el credo shahada: No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta.
Divisiones del islam.
Distribución de chiitas y sunítas en África, Asia y Europa.
Mezquita del Imán Alí en Najaf, Irak.

Las escuelas y ramas del islam tienen diferentes concepciones del Islam. Hay muchas sectas o denominaciones diferentes, escuelas de jurisprudencia islámica, y escuelas de teología islámica, o ʿaqīdah (credo). Dentro de los propios grupos islámicos puede haber diferencias, como las distintas órdenes (tariqa) dentro del sufismo, y dentro del Sunismo las distintas escuelas de teología (Atharī, Ashʿarī, Maturidismo) y jurisprudencia (Ḥanafī, Mālikī, Shafi'i, Ḥanbalī).[1]​ Los grupos en el Islam pueden ser numerosos (las ramas más grandes son Chiismo y Sunismo) o de tamaño relativamente pequeño (Ibadíes, Zaydīs, Ismailismo). Las diferencias entre los grupos pueden no ser bien conocidas por los musulmanes fuera de los círculos eruditos, o pueden haber inducido suficiente pasión como para haber dado lugar a política y Violencia religiosa (Barelvi, Deobandi, Salafismo, Wahabismo).[2][3][4][5]​ Existen movimientos informales impulsados por ideas (como el modernismo islámico y el islamismo), así como grupos organizados con un órgano de gobierno (Comunidad Ahmadía, Ismailismo, Nación del Islam). Algunas de las sectas y grupos islámicos consideran a algunos otros como desviados o los acusan de no ser verdaderamente musulmanes (por ejemplo, los sunitas discriminan frecuentemente a Ahmadiyya, Alawitas, Coranistas y chiitas).[2][3][4][5]​ Algunas sectas y grupos islámicos se remontan a la historia temprana del islam entre los siglos VII y IX de nuestra era (jariyitas, sunitas, chiitas), mientras que otras han surgido mucho más recientemente (Neotradicionalismo islámico, liberalismo y progresismo, Modernismo islámico, salafismo y wahabismo) o incluso en el siglo XX (Nación del Islam). Otros fueron influyentes en su época pero ya no existen (jariyíes no ibadíes, mu'tazila, murijíes). Los musulmanes que no pertenecen a ninguna de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ellas o no pueden clasificarse fácilmente en ninguna de ellas se conocen como musulmanes aconfesionales.

Descripción general[editar]

Diagrama que muestra las distintas ramas del islam: Sunismo, Chiismo, Ibadismo, Coranismo, Musulmanes aconfesionales, Mahdavia, Ahmadía, Nación del Islam y Sufismo.

El cisma original entre jariyitas, sunitas, y chiitas entre musulmanes se disputó por la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana (Ummah) tras la muerte del profeta islámico Mahoma.[6]​ Desde su posición esencialmente política, los jariyíes desarrollaron doctrinas extremas que los apartaron tanto de la corriente dominante sunnī como de la shīʿa musulmana.[6]​ Los shīʿas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunnīs consideran que Abu Bakr ostenta esa posición. Los jariyíes se separaron tanto de los shīʿas como de los sunnīs durante la Primera Fitna (la primera guerra civil islámica);[6]​ destacaron especialmente por adoptar un enfoque radical respecto a la takfīr' (excomunión), por el que declaraban tanto a los musulmanes sunnī como a los shīʿa como infieles (kuffār) o musulmanes falsos (munāfiḳūn), y, por tanto, los consideraban dignos de muerte por su percibida apostasía (ridda).[6]​ Además, existen varias diferencias entre el islam sunní y el islam chiíta: El islam sunnī se separa en cuatro escuelas principales de jurisprudencia, a saber Mālikī, Ḥanafī, Shāfiʿī, y Ḥanbalī; estas escuelas llevan el nombre de sus fundadores Mālik ibn Anas, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān, Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī, y Aḥmad ibn Ḥanbal, respectivamente.[1]​ El islam chiita, por su parte, se separa en tres grandes sectas: Twelvers, Ismailismo, y Zaydīs. La gran mayoría de los musulmanes shīʿa son twelvers (una estimación de 2012 sitúa la cifra en el 85%),[7]​ hasta el punto de que el término "Shīʿa" suele referirse a los twelvers por defecto. Todos los musulmanes twelver e ismāʿīlī Shīʿa de la corriente dominante siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia jaʽfari, llamada así por Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto Shīʿīte Imam.

Zaydīs, también conocidos como Fivers, siguen la escuela de pensamiento Zaydī (llamada así por Zayd ibn ʿAlī). El ismailismo es otra rama del islam shīʿa que más tarde se dividió en Nizārī y Musta'lī, y el Musta'lī dividido a su vez en Ḥāfiẓi y Ṭayyibi.[8]​ Los Ṭayyibi Ismāʿīlīs, también conocidos como "Bohras", se dividen entre Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras, y Alavi Bohras.[9]​.

Del mismo modo, los jariyitas se dividieron inicialmente en cinco grandes ramas: Sufris, Azariqa, Najdat, Adjaritas, e Ibadíes. De ellos, los musulmanes ibadíes son la única rama superviviente de los jariyíes. Además de los grupos mencionados, posteriormente surgieron de forma independiente nuevas escuelas de pensamiento y movimientos como Musulmanes Ahmadíes, Musulmanes Coranistas y Musulmanes Afroamericanos.

Los musulmanes que no pertenecen a ninguna de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ellas o no pueden clasificarse fácilmente en ninguna de ellas se conocen como musulmanes aconfesionales.

Principales ramas o denominaciones[editar]

Distribución geográfica de las tres principales ramas islámicas y sus escuelas de jurisprudencia:      Shīʿīsm - Jaʿfari, Ismāʿīlī, Zaydī     Sunnīsm - Ḥanafī, Mālikī, Shāfiʿī, Ḥanbalī     Ibadismo

Sunnī Islam[editar]

El Islam sunní, también conocido como Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah o simplemente Ahl as-Sunnah, es con diferencia la mayor denominación del Islam, y comprende alrededor del 85% de la población musulmana del mundo. El término Sunnī proviene de la palabra sunnah', que significa las enseñanzas, acciones y ejemplos del profeta islámico Muhammad y Muhammad. Mahoma y sus compañeros (ṣaḥāba).

Los sunnīs creen que Mahoma no designó específicamente a un sucesor para dirigir la Comunidad musulmana (Ummah) antes de su muerte en el año 632 de la era cristiana, sin embargo aprueban la elección privada del primer compañero, Abū Bakr. [10][11]​ Los musulmanes sunnī consideran a los cuatro primeros califas-Abū Bakr (632-634), ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (Umar І, 634-644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644-656), y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656-661) -como al-Julafāʾ ur-Rāshidūn ("los Califas rectamente guiados"). Los sunníes también creen que el cargo de califa puede alcanzarse democráticamente, al obtener la mayoría de los votos, pero después de los Rashidun, el cargo se convirtió en un gobierno hereditario dinástica debido a las divisiones iniciadas por el Umayyad y otros. Tras la caída del Imperio Otomano en 1923, nunca ha habido otro califa tan ampliamente reconocido en el mundo musulmán.

Seguidores de la escuelas de jurisprudencia clásica sunnī] y de la kalām' (teología racionalista), por un lado, y islamistas y salafistas como wahabíes y Ahle Hadith que siguen una lectura literalista de las fuentes islámicas primitivas, por otro, han presentado reivindicaciones contrapuestas para representar el islam sunnī "ortodoxo". [12]​ Las corrientes islámicas anglófonas del primer tipo se denominan a veces "islam tradicional". [13]​ El Reformismo islámico es una rama del movimiento salafí que intentó integrar el modernismo en el islam al estar parcialmente influido por los intentos modernos de revivir las ideas de la escuela Mu'tazili por parte de eruditos islámicos como Muhammad Abduh.

Escuelas tradicionales[editar]

Suníes[editar]

Los suníes (en idioma árabe سنّة) ʾAhlu-s-Sunnati wa-l-Jamāʿah (en árabe, أهل السنة والجماعة) son el grupo musulmán mayoritario en la comunidad islámica mundial. Su nombre procede del hecho de que, además del Corán, son devotos de la Sunna, colección de dichos y hechos atribuidos al profeta Mahoma.

Escuelas de Fiqh (Ley)[editar]

Escuelas de Aqidah (Creencia)[editar]

Movimientos en el islam sunita[editar]

Chiíes[editar]

El chiismo o islam chií constituye una de las principales ramas del islam junto al sunismo. Es el nombre tradicional por el que se conoce a la escuela de jurisprudencia islámica Ya'farita. El chiismo es profesado por alrededor del 15 % de los 1600 millones de musulmanes existentes en el mundo.[cita requerida]

Estados islámicos con más de un 10% de población musulmana Verde: zonas sunitas, Rojo: zonas chiitas, Azul: Ibadíes (Omán)

Duodecimanos[editar]

Ismailismo[editar]

Zaydismo[editar]

Jariyíes[editar]

El jariyíes o cariyismo (en árabe: خارجي jāriŷī, plural خوارج jawāriŷ) es una de las tres ramas principales del islam, junto a la del chiismo y el sunnismo.

La palabra jariyí significa "el que se sale", en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 cuando abandonaron el bando de Alí al aceptar este en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya ibn Abi Sufyán.

A diferencia de los sunníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe varón miembro de la tribu de Quraish, y de los chiíes, que consideraban que debía ser Alí, sobrino de Mahoma, o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno "aunque sea un esclavo negro".

Defienden también que sin rectitud en el obrar no existe verdadera fe. El musulmán que se aparta de la ley deja de ser musulmán, y si es califa debe ser destituido. Los jariyíes provocaron grandes rebeliones contra los califas omeyas, debilitándolos y facilitando su sustitución por los abasíes.

Fue un jariyí Harūrī, Abd al-Rahman ibn Mulyam, quien asesinó a Alí en el año 661.

Su rigor en lo que al cumplimiento de los preceptos del islam se refiere tiene como contrapunto una gran tolerancia hacia las otras religiones.

Sufismo[editar]

El término sufismo se usa en Occidente para referirse, por un lado a la espiritualidad islámica denominada tasawwuf, que incluye diferentes movimientos ortodoxos y heterodoxos del islam. También es usado para definir grupos esotéricos desvinculados del islam, como algunas formas de sincretismo Nueva Era. En el ámbito de algunas universidades islámicas hace referencia a la psicología islámica (el conocimiento del alma y su purificación, donde también se denomina tazkiyyat al-nafs) y en ocasiones se confunde con el ajlāq, que se suele entender como moral, pero que en su concepción clásica indica la nobleza de carácter.

En las primeras décadas de existencia del islam, el «sufí» no fue reconocido como una rama del islamismo, y desde el punto de vista de la mayoría de los investigadores, fue desarrollado por personas que eligieron la ascesis y la vida espiritual. Pero algunos de los sabios sufíes creen que el sufismo era una realidad sin nombre, y luego fue un nombre sin realidad. Los sabios sufíes eligieron el tariq (‘camino’), argumentando que fue inaugurado por el propio Mahoma, y citan numerosos antecedentes en el Corán y en el hadiz.1​2​

  • Qadiriyyah
  • Bektashi
  • Chishti
  • Naqshbandi
  • Oveyssi
  • Suhrawardiyya

Otros grupos[editar]

Reformistas[editar]

Heterodoxos[editar]

Fes relacionadas[editar]

Referencias[editar]

  1. a b Geaves Ronald (2021). «Part 1: Sunnī Traditions - Sectarianism in Sunnī Islam». En Cusack Carole M., ed. Manual de sectas y movimientos islámicos. Brill Handbooks on Contemporary Religion 21. Leiden y Boston: Brill Publishers. pp. 25-48. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004435544_004. 
  2. a b Poljarevic, Emin (2021). «Teología de la violencia orientada al takfirismo como teoría política: El caso del Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS)». En Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal, eds. Manual de sectas y movimientos islámicos. Brill Handbooks on Contemporary Religion 21. Leiden y Boston: Brill Publishers. pp. 485-512. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004435544_026. 
  3. a b Baele, Stephane J. (octubre 2019). «Narrativas conspirativas en el lenguaje de los actores políticos violentos». En Giles, Howard, ed. Journal of Language and Social Psychology (Sage Publications) 38 (5-6): 706-734. ISSN 1552-6526. S2CID 195448888. doi:10.1177/0261927X19868494. hdl:10871/37355. Consultado el 3 de enero de 2022. 
  4. a b Rickenbacher, Daniel (Agosto 2019). «La centralidad del anti Semitismo en la ideología del Estado Islámico y su conexión con el antichiismo». En Jikeli, Gunther, ed. Religiones (Basilea: MDPI) 10 (8: ¿El retorno del antisemitismo religioso?): 483. ISSN 2077-1444. doi:10.3390/rel10080483. 
  5. a b Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (junio 2017). «La aplicación radical del concepto islamista de Takfir». Arab Law Quarterly (Leiden: Brill Publishers) 31 (2): 134-162. ISSN 1573-0255. doi:10.1163/15730255-31020044. Archivado desde el original el 11 de julio de 2019. Consultado el 25 de octubre de 2021. 
  6. a b c d Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. «El infiel (Kāfir): Los jārijitas y el origen del problema». El concepto de creencia en la teología islámica: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tokio: Instituto Keio de Estudios Culturales y Lingüísticos de la Universidad de Keio. pp. 1-20. ISBN 983-9154-70-2. 
  7. Guidère, Mathieu (2012). google.com/books?id=tCvhzGiDMYsC&pg=PA319 Diccionario histórico del fundamentalismo islámico. Scarecrow Press. p. 319. ISBN 978-0-8108-7965-2. 
  8. Öz, Mustafa, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (La historia de los madh'habs y su diccionario terminológico), Ensar Publications, İstanbul, 2011.
  9. «Branches of Shia Islam: Ismailíes, Twelvers y Bohras». Ismailimail. 23 de agosto de 2017. Consultado el 28 de noviembre de 2018. 
  10. Razwy, Sayed Ali Asgher. Una reafirmación de la historia del Islam y los musulmanes. pp. 331-335. 
  11. Historia del Califato Islámico (en urdu). Lahore. «En tiempos preislámicos, la costumbre de los árabes era elegir a sus jefes por mayoría de votos. El mismo principio se adoptó en la elección de Abu Bakr. » 
  12. Brown, Jonathan A.C. (2009). Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World. Oneworld Publications (Kindle edition). p. 180. 
  13. Mathiesen, Kasper (2013). lancaster.ac.uk/jais/volume/docs/vol13/v13_10_mathiesen_191-219.pdf «Anglo-American 'Traditional Islam' and Its Discourse of Orthodoxy». Journal of Arabic and Islamic Studies 13: 191-219. 
  14. Alawi Islam

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]