Salafismo

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El salafismo es un movimiento político-religioso sunnita fundamentalista que reivindica el retorno a los orígenes del islam como base para extender el radicalismo de Arabia Saudí y Qatar entre los musulmanes[1] . Dice basarse en el Corán y la Sunna y el entendimiento de los Sahaba para lograr sus objetivos políticos.

Es un movimiento fundamentalista que a día de hoy no está unificado, existiendo varias ramas del salafismo que se diferencian en la manera de poner en práctica sus teorías políticas, desde la supuesta vía pacífica y pedagógica del salafismo de predicación financiado por Arabia Saudí y Qatar en todo el mundo al movimiento yihadista que propugna el uso de la violencia para imponer su islamismo radical entre los musulmanes, que se correspondería según este movimiento político con el Islam original.

Etimología[editar]

«Salafismo» (del árabe: السلفية as-salafiyya) proviene del término «salaf», «predecesor» o «ancestro», que designa a los compañeros del profeta Muhammad y las tres primeras generaciones que lo suceden.

Los orígenes[editar]

La voluntad de reencontrar el islam de los salaf en su pureza no es un fenómeno reciente. Por salaf, los teólogos musulmanes designan a Muhammad y a sus discípulos (Sahaba), así como a las dos generaciones que les siguen. La expansión del islam se atribuye en el salafismo a la pureza de la fe. “Desde entonces, cada vez que las sociedades musulmanas se encuentren frente a una crisis económica, política o social, ciertos teólogos preconizarán un retorno al islam de los Salaf”. Encontramos en Ibn Hanbal, en el siglo IX, la primera interpretación literal del islam, basada en la llamada a los ancestros y en una condenación de las innovaciones teológicas. Ibn Taymiyya recurrió igualmente a ella en el siglo XIV, mientras que el Medio Oriente sufría las invasiones mongolas; Ibn Taymiyya y sus discípulos (Ibn Al-Qayyim, Ibn Kathîr y ad-Dhahabi) son a su vez una de las principales referencias de los movimientos salafistas actuales.

El movimiento salafista contemporáneo renace tras la publicación de las ideas políticas del Imam Ibn Abdu-l-Wahhab, en el siglo XVIII, teólogo cuya ideología corresponde hoy a la extrema derecha, para el cual el declive de los países musulmanes frente a occidente sería consecuencia del olvido del mensaje original del Islam y según él a creencias corruptas que durante siglos habrían ido abriéndose paso. Ibn Abdu-l-Wahhab predica a su vez una lectura literal y puritana del Islam, inscribiéndose en la tradición hanbalista e inspirándose en Ibn Taymiyya. Este predicador se alió con Ibn Saud, fundador de la dinastía Saudí,para crear las bases de une estado autoritario sin respeto a los derechos humanos universales. Como consecuencia de esta alianza política el también llamado wahhabismo es hoy por hoy la doctrina política oficial en los regímenes dictatoriales de extrema derecha de Arabia Saudí y Qatar.[2] Desde entonces, el salafismo se convierte en una ideología político-religiosa de carácterclaramente fascista cuya expansión entre los musulmanes del resto del planeta será financiada por Arabia Saudí y Qatar y ampliamente difundida por los predicadores que el Estado saudí moderno ha ido exportando a todo el mundo, liderados por los ulemas: Mohammad Ibrahim al-Sheikh, Abdel Aziz ibn Baz y Mohammad ibn al-'Uthaymin[3] ".

Elementos políticos comunes en las corrientes salafistas[editar]

El conjunto de corrientes salafistas constituyen un movimiento de extrema derecha que pretende imponer una visión fascista del islam, a través del retorno a una supuesta fe original, aquella de los "piadosos predecesores", que en realidad busca justificar y facilitar el expansionismo político saudí mediante el uso político de la religión[1] . Los salafistas rechazan todo aquello que dicen identificar como interpretaciones humanas posteriores a la revelación del Profeta. Se trata por tanto de un movimiento extremista que condena igualmente las prácticas del islam tradicional a lo largo del planeta (acusadas de ser supersticiones) como gran parte del pensamiento teológico musulmán, considerado como portador de "innovaciones", es decir, creaciones de la razón humana que se alejan del supuesto mensaje divino que justificaría el dominio político de la dinastía saudí sobre todos los musulmanes[1] . El salafimo, como toda ideología de extrema derecha, rechaza igualmente cualquier avance socio-político en la sociedad, particularmente la democracia y el laicismo, responsables de "corromper la fe musulmana"[1] .

Tal como pone de manifiesto Bernard Rougier, "los salafistas se emancipan de la tradición fundada por las escuelas jurídicas e inventan un nuevo islam.[4] " Construyen, en efecto, una nueva lectura del islam que afirma fundarse en el Coran y la Sunna, es decir, el conjunto de hadices (los hechos y palabras predicados a Mahoma y sus compañeros). Los salafistas pretenden a su vez imitar a Mahoma en todos los actos de la vida cotidiana, incluidos la forma de comer o de vestirse.

Al lado de esta denuncia de todo lo que se consideran como "innovaciones" en relación al Coran y a la Sunna, las diferentes corrientes salafistas insisten en el principio de la unidad divina, tawhid. Dios es el único creador (Tawhid rububiya). Todo acto de adoración debe únicamente dirigirse a su forma metafórica o antropomórfica (Tawhid asma was sifat)

Las diferentes tendencias salafistas contemporáneas[editar]

El salafismo de predicación[editar]

Esta tendencia salafista, principalmente desarrollada por los imanes próximos a los régimenes saudí y qatarí, rechaza teóricamente la vía yihadista (la cual pretende imponer un régimen musulmán mediante la acción violenta e insurreccional) al considerarla condenada al fracaso, aunque lo cierto es que la predicación del salafismo acaba derivando en la radicalización de muchos creyentes y por lo tanto en el uso de algún tipo de violencia[1] . Una de las grandes figuras de esta línea de pensamiento, desde los años 60 hasta su muerte en 1999, el sheij Muhammad Nasiruddin al-Albani, declaraba que "forma parte de la [buena] política, actualmente, abandonar la política". Por ello entendía que la acción política más eficaz pasaba antes por la predicación de una fe supuestamente regenerada y la re-islamización de las sociedades musulmanas que por la acción directamente política.

Para al-Albani era necesario seguir una estrategia de "at tasfiyatu wa tarbiyah" (la purificación de la educación): por un lado, con esa supuesta regeneración de la fe, depurándola de "innovaciones" teológicas que según él la alejan de la fe "auténtica", aquella que teóricamente pertenecería a los orígenes; por otro lado, educar a los musulmanes en esta fe supuestamente regenerada, de manera que abandonen sus prácticas religiosas a su juicio “corruptas”. Esta tendencia salafista sigue pues una estrategia de falsa "re-islamización" de las sociedades musulmanas a través de una predicación que califican de no violenta y no directamente política, aunque en realidad es una estrategia política muy bien definidad y que acaba derivando en la radicalización de muchos creyentes[1] .

El "salafismo yihadista" o Qutbismo[editar]

Esta corriente está directamente relacionada con la anterior y depende de ella para extender su ideología política, rechazando abiertamente que se limite el movimiento a la predicación y propaganda ideológica. Hace de la mal llamada yihad el centro de su actividad[5] , ignorando que yihad es un término que en realidad solo se refiere a la lucha interna que se da en cada creyente por encontrar a Dios[1] . Los salafistas se basan en las ideas de Sayyid Qutb, entre otros contrarrevolucionarios no ligados inicialmente al salafismo (Sayyed Qutub fue reconocido por sus ideas sufistas, contrarias a lo predicado por el salafismo). Los musulmanes de esta tendencia son favorables al combate armado con el fin de imponer en los países musulmanes regímenes de extrema derecha. Se oponen así a la mayor parte de regímenes de los países musulmanes, que ellos juzgan como impíos, en los que pretenden instaurar un estado verdaderamente islámico, es decir, dicen actuar como defensores de tierras musulmanes, actuando como un ejército de ocupación.

El salafismo yihadista nace en los años 80, durante la guerra de Afganistán contra la ocupación soviética. Durante este periodo, los salafistas llegados de Arabia Saudita se encontraron con los Hermanos Musulmanes. Ello los condujo a adoptar el discurso político de los Hermanos Musulmanes e integrar en él la predicación literal y tradicional salafista, basada según los salfistas en la piedad y la moralidad.[6] Algunos grupos yihadistas consideran a los salafistas tradicionales, es decir, aquellos supuestamente favorables a la predicación no violenta y particularmente los predicadores próximos a las autoridades saudíes como Ibn Baz y Ibn 'Uthaymin, como traidores al servicio de los Estados Unidos, aunque buena parte del yihadismo ha sido financiado por saudíes como Ben Laden, que han trabajado desde la guerra de Afganistán contra la URSS, en estrecha colaboración y financiados por la CIA. Por otro lado, algunos también critican encarnizadamente a los Hermanos Musulmanes, que son rechazados debido a su fe laxa y a su participación en los mecanismos políticos.

Por otra parte, relacionado con Qutbismo, y con otros exponentes, sigue una estrategia insurreccional y que pretende derrocar a los Estados de los países musulmanes para instaurar un estado islámico por distintos medios.

Críticas[editar]

En el seno del mundo musulmán moderno, el movimiento salafista contemporáneo es objeto de vivas críticas. Se le reprocha en particular el hecho de tener una estrecha comprensión de los diferentes textos religiosos, especialmente del Corán y de la Sunna, privilegiando un enfoque literal y olvidando el contexto de escritura y el espíritu de los textos tanto en sus aspectos teológicos como jurídicos[1] [7] .

Bibliografía[editar]

  • Samir Amghar, Le salafisme en Europe: la mouvance polymorphe d’une radicalisation, Politique Étrangère, n°1, 2006.
  • Olivier Da Lage, Géopolitique de l'Arabie Saoudite, Complexe, 2006, 143 p. (ISBN 2-8048-0121-7, p. 138
  • Dominique Thomas, Le Salafisme aujourd’hui: entre forme de revivalisme islamique moderne et mouvements de rupture, Texto de la 651e conferencia de la Université de tous les savoirs, 6 de octubre de 2007.
  • Bernard Rougier, Pourquoi l'islamisme salafiste, progresse, du Golfe à nos banlieues, L'Expansion, enero 2009.
  • Gilles Kepel, La Yihad: expansión y declive del islamismo, Península, 2001, capítulo 9.
  • Tariq Ramadan, Qui sont les musulmans modérés, febrero 2010. (ISBN 978-84-8307-361-2)
  • Cheikh Al Albani (dir.), Le Salafisme du mythe à la réalité, Edition Al-Hadith, 2008, 244 pages (ISBN 978-2-930395-22-7)
  • Roel Meijer (dir.), Global Salafism: Islam's new religious movement, Hurst, Londres, 2009, 463 p. (ISBN 978-1-85065-980-8)
  • Bernard Rougier (dir.), Qu'est-ce que le salafisme?, Presses Universitaires de France, Paris, 2008, 271 p. (ISBN 978-2-13-055798-2)

Filmografía[editar]

  • Salafismes au 20e siècle, conférence de Dominique Thomas dans le cadre de l'Université de tous les savoirs, Service du Film de Recherche Scientifique, Vanves; CERIMES, 2008?, 88' (DVD)

Referencias[editar]

  1. a b c d e f g h Marieme-Hélie Lucas. «De velos “islámicos” y extremas derechas.». Consultado el 24 de agosto de 2016. 
  2. Olivier Da Lage, Géopolitique de l'Arabie Saoudite, Complexe, 2006, 143 p. (ISBN 2-8048-0121-7) [lire en ligne [archive]], p. 138
  3. Dominique Thomas, « Le Salafisme aujourd’hui: entre forme de revivalisme islamique moderne et mouvements de rupture» [archive], Texte de la 651e conférence de l’Université de tous les savoirs donnée le 6 octobre 2007
  4. Bernard Rougier, « Pourquoi l'islamisme salafiste, progresse, du Golfe à nos banlieues» [archive], L'Expansion, janvier 2009
  5. Samir Amghar, « Le salafisme en Europe: la mouvance polymorphe d’une radicalisation» [archive], Politique Étrangère, n°1, 2006.
  6. Gilles Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2003, chapitre 9.
  7. Tariq Ramadan, « Qui sont les musulmans modérés» [archive], février 2010.

Enlaces externos[editar]