Ali Ibn Abi Talib

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda
Ali ibn Abi Talib
علي بن ابي طالب
Rashidun Caliph Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg
Información personal
Otros títulos Padre de Hasán
León de Dios
León
Reinado 656-661
Nacimiento 23 de octubre de 598
Fallecimiento 28 de enero de 661
Kufa
Entierro Nayaf, Irak
Familia
[editar datos en Wikidata]
Mezquita donde fue enterrado el imam Alí, en Nayaf, Iraq.

Abu l-Hasan Ali Ibn Abi Tálib (en árabe: أبو الحسن علي بن أبي طالب; o 17 de marzo de 599 o 600[1] - 27 de enero de 661[2] ) o simplemente Alí, era primo y yerno de Mahoma (ya que estaba casado con la hija del Profeta, Fátima). Fue el primer varón en convertirse al islam y el primer Imán para los chiitas. Gobernó como cuarto y último Califa ortodoxo bien guiado (Rashidun) desde 656 a 661 y fue asesinado por Abd-al-Rahman ibn Muljam.

Para los musulmanes sunitas la importancia de Alí fue ser considerado como el cuarto y último califa bien guiado, mientras que para los musulmanes chiítas Alí fue ser el primer imán y se le considera a él y a sus descendientes como legítimos sucesores de Mahoma, todos los cuales son miembros de la Ahl al-Bayt. Este desacuerdo produjo la división de la comunidad musulmana en tres ramas: la sunita, la chiita y la cariyita.[3] [4]

Algunas fuentes sostienen que Alí fue la única persona nacida en el santuario de la Kaaba de La Meca,[3] el lugar más sagrado en el islam hacia el año 600. Al momento del nacimiento del Imam Ali, la Kaaba de La Meca se abrió, permaneciendo hasta nuestros tiempos dicha grieta. Su padre era Abu Talib ibn Abd al-Muttalib[5] y su madre Fátima bint Asad.[6] Fue criado en la casa de Mahoma desde los seis años como hijo adoptivo suyo. A su vez, el padre de Alí, Abu Talib, era el tío y tutor de Mahoma y quien le acogió tras quedar este último huérfano. Se convirtió además en yerno del profeta, al casarse en 623 con Fátima, ya que Mahoma dijo a Alí que Ala le había ordenado que se casara con la hija que tenía con su primera esposa Jadiya.[3] Mahoma dijo a Fátima: "He casado a la más querida de mi familia."[7]

Califato[editar]

Ali ibn Abi Talib Uthman ibn Affan Umar ibn al-Khattab Abu Bakr

El imam Alí (PB) fue el segundo ser humano en convertirse a la religión del islam (El primero fue Jadiya, la esposa del profeta). Cuando el profeta cayó enfermo designó a Abū Bakr para que dirigiese la oración en su lugar, lo cual fue mal interpretado según la tradición chiita a la muerte de Mahoma como deseo de que Abū Bakr fuese su sucesor. Así, en 632 usurpó el título de califa, esto es, de «sucesor del Mensajero de Dios» (خليفة رسول الله jalīfat Rasūl Allāh). Basándose en su cercanía, cuando el profeta murió (632), Alí reclamó su derecho a sucederle auxiliado por sus partidarios, la Shi'at Ali o facción de Alí (de la que procede el nombre de chiíes). Según la tradición chií, Mahoma exclamó antes de morir que «el imán Alí será el sucesor ante la multitud de los fieles» y aclaró comentando lo siguiente: «Aquél de quien yo fuera su señor (Maulá), Alí, también es vuestro señor» (repitiéndolo tres veces), «Dios ama a quien lo ama, protege a quien lo protege, es enemigo de su enemigo y amigo de su amigo». También requirió que «trate con su ira a quien no lo ame, haga victorioso a quien lo haga vencedor y humille a quien lo humille y que lo convierta en el eje de la victoria».

Gran parte de la comunidad, sin embargo, eligió Califa a Abu Bakr por entender que esa era la voluntad de Mahoma cuando, al caer él enfermo en una ocasión, le designó para que dirigiese las oraciones en su lugar; después fue elegido Omar (634) y más tarde a Otmán (644). Lo cierto es que la élite dirigente de la Umma islámica desairó a Ali tres veces en doce años y únicamente le designaron califa cuando agotaron todas las demás opciones. Se desconocen los motivos de esta conducta. Puede que deseasen evitar una monarquía hereditaria, o que no les gustase Alí, o ambas razones a la vez.

Tras el asesinato de Otmán en el año 656, Alí fue finalmente designado Califa. Sin embargo, acusado de haber instigado el asesinato de su predecesor, encontró una fuerte oposición dirigida por la viuda de Mahoma, Aisha y varios candidatos al califato, el más importante de los cuales era Muawiyya, miembro de la familia de los Omeyas y gobernador de Siria. En la batalla de Siffín (657) Alí aceptó la propuesta de que las diferencias entre él y Muawiyya fueran resueltas por un árbitro independiente. Éste falló en favor del gobernador de Siria y Alí se replegó a su capital, la ciudad de Kufa, en el actual Irak, donde conservó cierto poder.

Algunos partidarios de Alí, sin embargo, rechazaron en Siffín el arbitraje y abandonaron el campo de batalla. En adelante serían conocidos como jariyíes («los que salen»). Más adelante entrarían en guerra abierta con Alí, a quien asesinaron en la mezquita de Kufa en enero de 661.

La proclamación de Muawiyya como Califa, en el 661, pone fin a la época llamada en la historia del islam «de los califas bien guiados» o «califas ortodoxos» (Abu Bakr, Omar, Otmán y Alí) e inaugura el califato omeya, con capital en Damasco.

Alí tenía varias esposas, Fátima era la más querida. Tuvo cuatro hijos de Fátima, Hasan ibn Ali, Husayn ibn Ali, Zaynab bint Ali y Umm Kulthum bint Ali. Sus otros hijos conocidos fueron al-Abbas Ibn Ali y Muhammad ibn al-Hanafiyyah.[8] Hasan, nacido en el 625 d. C., fue el segundo imán chií y también ocupó la función de califa durante unos seis meses.

En el año 40 AH, fue asesinado por un muradita fanático de la secta de los jariyitas, Abd-al-Rahman ibn Muljam, quienes planeaban matar al mismo tiempo a Muawiyya, pero su plan falló.

La muerte de Alí no cerró la cuestión sucesoria, ya que sus partidarios pronto se rebelaron contra el Califa de Damasco aclamando a los hijos de Alí (Hasan, y a la muerte de él, Husein) como legítimos sucesores y nietos, del profeta.

El personaje de Alí goza de gran popularidad en el mundo islámico, sobre todo, lógicamente, entre los chiíes. Su mausoleo en la ciudad de Nayaf es un importante lugar de devoción chií y suní.

Biografía[editar]

Vida en La Meca[editar]

Nacimiento e infancia[editar]

El padre de Alí, Abu Talib ibn ‘Abd al-Muttalib, fue el guardián de la Kaaba y el jeque de los Banu Hashim, una rama importante de la poderoso tribu de los Quraysh. También era tío de Mahoma. La madre de Alí, Fátima bint Asad, también pertenecía a los Banu Hashim, haciendo a Alí descendiente de Ismael, el hijo de Abraham.[9]

Muchas fuentes, especialmente las chiíes, indican que durante la época de Mahoma Alí nació dentro de la Kaaba en la ciudad de La Meca, donde permaneció con su madre tres días. Según la tradición, Mahoma fue la primera persona a la que vio Alí debido a que le cogió cuando nació. Mahoma le dio el nombre de Alí, que significa «el exaltado».[3] [10] Al momento del nacimiento del Imam Ali en la Kaaba, se agrietó, esta grieta aun permanece hasta nuestros días.

Mahoma tenía una relación cercana con los padres de Alí. Cuando era huérfano y perdió a su abuelo Abdul Muttalib, el padre de Alí le llevó a su casa. Alí nació dos o tres días después de que Mahoma se casara con Jadiya bint Khuwaylid. Cuando Alí tenía cinco o seis años de edad, tuvo lugar una hambruna en y alrededor de Meca, afectando a las condiciones económicas del padre de Alí, que tenía una gran familia a la que alimentar. Mahoma llevó a Alí a su casa para criarlo.[3] [11]

Aceptación del islam[editar]

Ali nació según las profecías para ser imán y acaba con la Hégira de Mahoma a Medina en 622.[3] Cuando Mahoma dijo haber recibido una revelación divina, Alí, entonces tan sólo un niño de diez años, le creyó y se convirtió al islam.[3] [2] [12] Según Ibn Ishaq y otras autoridades, Alí fue el primer hombre en convertirse al islam. Tabari añade otras tradiciones indicando la similar proclama de que Alí se convirtió antes que Zayd o Abu Bakr.[13] [14] Algunos historiadores e investigadores creen que la conversión de Alí no se puede considerar como la del primer hombre al islam porque tan sólo tenía diez años.[15]

Las doctrinas chiíes afirman que llevando a cabo su misión divina, Alí aceptó el islam antes de tomar parte en ningún rito de la tradición religiosa preislámica de La Meca, vistas por los musulmanes como politeístas (véase shirk) o paganas. Los chiíes dicen que su cabeza es honorable pues nunca se postró ante ídolos. Los suníes también usan el honorífico Karam Allahu Wajhahu, que significa «el favor de Dios sobre su Cara».

La razón de su aceptación no se suele llamar conversión, porque nunca fue un adorador de ídolos como la gente de La Meca. Se le conoció por romper ídolos y por preguntar a la gente por qué adoraban algo que habían hecho ellos mismos. El abuelo de Alí, junto con otros miembros del clan de los Banu Hashim, eran hanif, es decir, seguidores de un sistema de creencias monoteísta antes de la llegada del islam.

Después de la proclamación del islam[editar]

Durante tres años Mahoma invitó a gente al islam en secreto, después empezó a hacerlo en público. Cuando, según el Corán, se le ordenó que invitara a sus familiares más cercanos a aceptar el islam, reunió al clan de los Banu Hashim en una ceremonia.

Según al-Tabari, Ibn Athir y Abu al-Fida, Mahoma anunció que quien aceptara su invitación se convertiría en su hermano, fideicomisario y sucesor. Sólo Alí, de unos trece años de edad, le ayudó. Esta invitación se repitió tres veces pero Alí fue la única persona que respondió a Mahoma. Sobre la constante declaración de Alí, Mahoma le declaró su hermano, heredero y vicerregente y la gente debería obedecerle. Muchos de los adultos presentes era tíos de Alí y de Mahoma, y Abu Lahab se rió de ellos y declaró que Abu Talib debería inclinarse ante su hijo ahora que era un emir. Este evento es conocido como el Hadith de la advertencia.

Durante la persecución de los musulmanes y el boicot a los Banu Hashim en La Meca, Alí se mantuvo firme en su apoyo a Mahoma.

Migración a Medina[editar]

En 622, el año de la huida de Mahoma a Medina, Alí arriesgó su vida durmiendo en la cama de Mahoma para frustrar un complot de asesinato para que Mahoma pudiera escapar a salvo. Esa noche es conocida como Laylat al-Mabit. Según algunos hadices, un versículo fue revelado a Alí relativo a su sacrificio en la noche de la Hégira que dice «Hay entre los hombres quien se sacrifica por deseo de agradar a Alá. Alá es manso con Sus siervos».[16] Alí sobrevivió al complot, pero arriesgó su vida permaneciendo en La Meca para llevar a cabo las instrucciones de Mahoma: restaurar a sus propietarios todos los bienes y propiedades que habían sido confiadas a Mahoma para salvaguardarlas. Entonces Alí fue a Medina con su madre, la hija de Mahoma (Fátima) y otras dos mujeres.

Vida en Medina[editar]

Durante la era de Mahoma[editar]

La investidura de Alí en el Ghadir Khumm (MS Arab 161, fol. 162r, AD 1309/8 ilustración de un manuscrito Ilkánida).

Alí tenía 22 o 23 años cuando migró a Medina. Cuando Mahoma estaba creando lazos de hermandad entre sus compañeros, seleccionó a Alí como su hermano. Durante los diez años siguientes que Mahoma dirigió la comunidad en Medina, Alí fue en extremo activo en su servicio como su secretario y diputado, sirviendo en sus ejércitos, como portador de su insignia en cada batalla, guiando partidas de guerreros en las incursiones y llevando los mensajes y las órdenes. Como uno de los tenientes de Mahoma, y más tarde su yerno, Alí fue una persona de autoridad y prestigio en la comunidad islámica.

Vida familiar[editar]

En 623, Mahoma dijo a Alí que Dios le había ordenado que le diera a su hija Fátima Zahra a Alí en matrimonio. Mahoma dijo a Fátima: «Te he casado con el querido de mi familia para mí». Esta familia es glorificada por Mahoma con frecuencia y les declaró como su Ahl al-Bayt en eventos como la Mubahala y en hadices como el Hadiz del Caso de la Capa. También son glorificados varias veces en el Corán como en el «verso de la purificación».

Alí tuvo cuatro hijos con Fátima, la única hija de Mahoma que le sobrevivió. Sus dos hijos (Hasan y Husain) son citados por Mahoma como sus propios hijos, honrados numerosas veces durante su vida y llamados «los líderes de la juventud de Jannah».

Su matrimonio duró hasta la muerte de Fátima diez años después. Aunque la poligamia estaba permitida, Alí no se casó con ninguna otra mujer mientras Fátima vivió, y su matrimonio con ella poseía un significado espiritual especial para todos los musulmanes porque es visto como el matrimonio entre dos personas importantes cercanas a Mahoma. Después de la muerte de Fátima, Alí se casó con otras mujeres y tuvo más hijos.

La batalla de Badr[editar]

En las guerras que hubo en vida de Mahoma el Imam Alí estuvo en todas las batallas con el profeta, excepto la batalla de Tabuk: Alí quedó en Medina por el mandato del profeta. Alí en las guerras tenía un rol importante, como la batalla de Badr, Ohod y Ahzab (Jandaq). La batalla de Badr es la primera batalla entre los musulmanes y los paganos. Ocurrió en el año 2 después de la Hégira, mientras los musulmanes eran 313 individuos y los paganos eran 1000 individuos. En aquella batalla, primeramente 3 personas de los paganos invocaron los musulmanes que 3 personas vinieran a luchar. Una de las personas fue Ali Ibn Abi Talib y mató al enemigo del islam. También mató a muchos de los paganos en la batalla y los paganos perdieron.[17]

La batalla de Uhud[editar]

Después de la batalla de Badr los paganos otra vez fueron a la batalla con los musulmanes. En esa batalla perdieron los musulmanes. Alí destacó en la batalla de Uhud, así como en otras muchas batallas donde empuñó una espada bifurcada conocida como Zulfiqar.[18] Tuvo un papel especial en la protección de Mahoma cuando la mayoría del ejército musulmán huyó de la batalla de Uhud[3] y se dijo: «no hay joven más valiente que Alí, ni espada más útil que Zulfiqar».[19] Fue el comandante del ejército islámico en la Batalla de Jaibar.[20]

Después de esta batalla Mahoma dio a Alí el nombre de Asadullah, que en árabe significa «León de Dios». Alí también defendió a Mahoma en la Batalla de Hunáin en 630.[3]

La batalla de Ahzab (Jandaq (foso))[editar]

La batalla de Ahzab fue la guerra entre todas las tribus paganas y el islam. Por propuesta de Salman-e Farsi, el profeta mandó que la gente cavase un foso alrededor de la Medina, para que los enemigos no puediesen entrar en Medina. Cuando los paganos llegaron a Medina vieron que se había cavado un foso y no pudieron entrar, pero uno de los luchadores paganos, que era muy fuerte y se llamaba Amro Ibn Abdowad, saltó el foso con su caballo e invocó una persona para luchar. Nadie contestó excepto Ali Ibn Abi Talib y después de una lucha consumada, Alí fue vencedor. En este momento el profeta del islam dijo: la lucha de Alí es mejor que hacer oración de mi nación.[17]

El sucesor del Profeta[editar]

La última peregrinación a la casa de Dios (Hajj) del profeta del islam es conocida como Hajj-at-ol Wedaa. Cuando llegó el profeta a Qadir (un lugar entre Meca y Medina), en la peregrinación descendió al profeta de parte de Dios esta aleya:

¡Oh, Mensajero! ¡Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor! Y, si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje. (El Coran.5.67)

Tras descender esa aleya, el profeta del islam mandó a reunir a todas las personas y los equipos y después les oró y dijo: cualquier persona de la que yo soy su señor, Alí es su señor .

Después del sermón del profeta descendió esta aleya de parte de Dios:

Hoy he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición sobre vosotros y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el islam. (El Coran.5.67).

Según el pensamiento chiita, esta aleya es la prueba de que Ali Ibn Abi Talib es el legítimo sucesor del profeta del islam y también es el mandato de Dios.[21]

Sin embargo, hay que tener en cuenta que esta es la interpretación chíita y no tiene nada que ver con la realidad y los documentos que son considerados "sahih" (veraces o reales).

Después del fallecimiento del profeta del islam[editar]

Después del profeta, Abubakr, Omar y Osman llegaron a ser gobernadores. Y después de la muerte de Osman, Ali Ibn Abi Talib llegó a ser líder de la comunidad.[17]

El liderazgo de Alí[editar]

Finalmente después de 25 años Alí llegó a ser el líder de la nación. La época del liderazgo de Ali fue una buena época para la gente porque en aquella época, pobre y rico fueron iguales. Y desde el punto de vista de Alí, las dos clases no fueron diferentes. Y en aquella época la gente tocó la justicia por Ali.

Asbaq Ibn Nabateh dijo:

Cuando Alí llegó a ser líder, dijo: ¡Hombres!, preguntadme antes de que yo muera y me vaya de entre vosotros, porque yo tengo la ciencia del pasado y la posteridad".

Pero después de que él llegara a ser líder, algunas personas no aceptaron su liderazgo porque él fue una persona justa y estableció que no hubiera diferencia entre los pobres y los ricos y defendió del derecho de pobres. Pero ellos hicieron guerra con Alí (Guerra con Nakecin (pérfidos), Qasetin (Muawiyah) y Mareghin (jariyismo) (los que salen de la religión).[17]

Muerte[editar]

El 19 de Ramadán de 40 AH, lo que correspondería al 25/26 de enero de 661 d. de C., mientras rezaba en la gran mezquita de Kufa, Ali fue atacado por el jariyita Abd-al-Rahman Ibn Muljam. Fue herido por la espada con veneno por Ibn Muljam mientras se postraba en el Rezo de Fajr. Alí ordenó a sus hijos que no atacasen a los jariyíes. En caso de que sobreviviera, Ibn Muljam sería indultado, mientras que si moría, Ibn Muljam debería recibir sólo un golpe igual (independientemente de si moría o no por el golpe).

Alí murió pocos días después, el 31 de enero de 661 d. de C. (21 de Ramadán de 40 AH). Hasan cumplió el Qisas (Castigo) y le dio igual castigo a Ibn Muljam tras de la muerte de Alí.[22] [23]

Entierro[editar]

Según Al-Shaykh Al-Mufid, Alí no quería que su tumba fuera profanada por sus enemigos y por lo tanto pidió a sus amigos y familia que lo enterraran en secreto. Esta tumba secreta fue revelada más tarde, durante el califato abasí por el Imam Yafar al-Sadiq, su descendiente y sexto Imam de los chiitas. La mayoría de los chiitas aceptan que Ali está enterrado en la tumba del Imam Ali en la mezquita Imam Ali en lo ahora es la ciudad de Nayaf, que creció alrededor de la mezquita y el santuario llamado la Mezquita de Ali.[24]

Sin embargo otra historia, por lo general mantenida por algunos afganos, señala que su cuerpo fue llevado y enterrado en la ciudad afgana de Mazar-e-Sharif en la famosa Mezquita Azul o Rawze-e-Sharif.[25]

Conocimiento[editar]

Ali se respeta no sólo como un guerrero y líder, sino como un escritor y la autoridad religiosa. Una numerosa gama de disciplinas de la teología y la exégesis de la caligrafía y la numerología, de la ley y el misticismo de la gramática árabe y Retórica se considerará que se ha esbozado primero por Ali Según un Hadiz que es narrado por chiitas y sufíes, Muhammad dijo de él "Soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta...".[26] [27]

Los musulmanes consideran Ali como una autoridad importante en el islam. El propio Ali da este testimonio:

Ni un solo versículo del Corán descendió sobre (fue revelado a) el Mensajero de Dios, que no procedió a dictar a mí y hacerme recitar. Me gustaría escribir con mi propia mano, y me gustaría que a su instruir tafsir (la explicación literal) y el ta'wil (la exégesis espiritual), la nasikh (el versículo que abroga) y el mansukh (el verso abrogada), la muhkam y la mutashabih (Fijo y Ambiguo), lo particular y lo general.[28]

Según Seyyed Hossein Nasr, Ali se le atribuye haber establecido la teología islámica y sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la Unidad de Dios. Ibn Abi al-Hadid ha citado:[29]

En cuanto a la teosofía y el tratamiento de los asuntos de la divinidad, que no era un arte árabe. Nada de eso se ha distribuido entre sus ilustres o los de rangos inferiores. Este arte era patrimonio exclusivo de Grecia, cuyos sabios eran sus únicos expositores. El primero entre los árabes para tratar con él era Ali.[30]

En adelante la filosofía islámica, sobre todo en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, como Allameh Tabatabaei, refranes y sermones de Ali fueron considerados cada vez más como fuentes centrales de conocimiento metafísico, o la filosofía divina. Los miembros de la escuela de Sadra respecto Ali como el metafísico supremo del islam.[3]

De acuerdo con Henry Corbin, el Nahy-Balagha (La cumbre de la elocuencia)pueden ser considerados como una de las fuentes más importantes de las doctrinas profesadas por pensadores chiíes, especialmente después de 1500 AD. Su influencia se puede detectar en la coordinación lógica de términos, la deducción de conclusiones correctas, y la creación de ciertos términos técnicos en árabe, que entró en el literario y el lenguaje filosófico independiente de la traducción al árabe de los griegos textos.[29] [28]

Ali fue también un gran estudioso de la literatura árabe y fue pionero en el campo de la gramática árabe y la retórica. Numerosas frases cortas de Ali se han convertido en parte de la cultura islámica en general y se citó como aforismos y proverbios en la vida diaria. También se han convertido en la base de obras literarias o se han integrado en verso poético en muchos idiomas. Ya en el siglo octavo, las autoridades literarias como 'Abd al-Hamid Ibn Yahya al-Amiri señalaron la elocuencia sin par de sermones y dichos de Ali, al igual que al-Jahiz en el siglo siguiente.[3]

Incluso el personal en el Divan de los Omeyas recitaban los sermones de Ali para mejorar su elocuencia.[31] Por supuesto, La cumbre de la elocuencia ( Nahy-Balagha ) es un extracto de las citas de Ali desde un punto de vista literal como su compilador mencionado en el prefacio, mientras que hay muchas otras citas, oraciones ( du'as ), sermones y cartas en otros libros literales, históricas y religiosas. Además, algunas ciencias ocultas o de ocultismo como jafr, islámica numerología y la ciencia del significado simbólico de las letras del alfabeto árabe, se dice que han sido establecidos por Ali a través de su haber estudiado los textos de al- Jafr y al-Jamia.[3]

Obras[editar]

La recopilación de sermones, conferencias y citas atribuidas a Ali se compilan en forma de varios libros.

  • Nahy-Balagha (La cumbre de la elocuencia) contiene sermones elocuentes, cartas y citas atribuidas a Ali que se compilan por ash-Sharif ar-Radi (m. 1015). Reza Shah Kazemi afirma: "A pesar de las preguntas en curso acerca de la autenticidad del texto, estudios recientes sugieren que la mayor parte del material en que se puede, de hecho atribuir a Ali" y en apoyo de esto, hace referencia a un artículo de Mokhtar Jebli, Este libro tiene una posición prominente en la literatura árabe.[26]

Los dichos de Ali Ibn Abi Talib en este libro tienen tres partes:

-La primera parte: sermones y los mandatos

-La segunda parte: las cartas y testaduras

-La tercera parte: las palabras, dichos y consejos cortos

Muchas personas famosas como Abdol Hamid kateb (signo II), Jahez (signo III), Qodamah Ibn Yaafar (signo IV), Ibn Abel Hadid (signo VI) y Khalil Ibn Ahmad Farahidi (signo VIII), relievan los dicho de Ali. Jahez en su libre, Al- Bayan Va Al-Tebiyan dijo: Si hubiéramos tenido estos dichos (de Nahjol Balaghah), nos habría sido bastante, ya estas palabras son valores y nos afirman sobre la elocuencia de Ali Ibn Abi Talib.

Ali Al-Najdi, el jefe de la universidad de Gaherah en su libro dice: una forma de música hay en la palabra de Ali Ibn Abi Talib que influencia en nuestro alma y nuestro corazón, la verdad es muy ordenado se parece a poema.

Jorj Saman, Jordaq, ha escrito unos libros sobre Nahj Al- Balaghe, dijo: no he visto nadie como un escritor como Ali Ibn Abi Talib, por eso no he escrito de nadie excepto de Ali Ibn Abi Talib.

Sheij Muhammad Abdeh, uno de los científicos de Egipto, cuando conocía Nahj Al-Balaga, fue a compartirlo entre los jóvenes egipcios, y escribe en su libro: no hay nadie entre los árabes sino dice la palabra de Ali Ibn Abi Talib después de la palabra de Dios y profeta del islam es una palabra más elocuente y universal.[32]

Hay varios comentarios sobre el pico de la elocuencia por los sunitas y los chiitas como los comentarios de Ibn Abi al- Hadid y comentarios de Muhammad Abdu.

  • Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim (Exaltado aforismos y las perlas de la oración) que es compilado por Abd al-Wahid Amidi (d 1.116.) se compone de más de diez mil refranes cortos de Ali.[22]
  • Nuzhat al-Absar va Mahasin al-Asar, sermones de Ali que han compilado por Ali Ibn Muhammad Tabari Mamtiri.[33]
  • Divan-i Ali Ibn Abu Talib (poemas que se le atribuyen a Ali Ibn Abu Talib).[34]

Vistas[editar]

Vistas de los musulmanes[editar]

A excepción de Muhammad, no hay nadie en la historia islámica de quien tanto se ha escrito en las lenguas islámicas como Ali.[3] En la cultura musulmana, Ali es respetado por su coraje, el conocimiento, las creencias, la honestidad, la devoción inquebrantable al islam, en el fondo lealtad a Mahoma, la igualdad de trato de todos los musulmanes y generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados, y por lo tanto es fundamental en las tradiciones místicas del islam, como el sufismo. Ali conserva su estatura como una autoridad en la exégesis coránica, la jurisprudencia islámica y el pensamiento religioso.[25] Ali tiene una posición alta en casi todos los órdenes sufíes que trazan su linaje a través de él a Mahoma. La influencia de Ali ha sido importante a lo largo de la historia islámica.[3]

Shia[editar]

Los chiitas consideran Ali como la figura más importante después de Mahoma.[35] De acuerdo con ellos, Muhammad sugirió en varias ocasiones durante su vida que Ali debe ser el líder de los musulmanes después de su muerte. Esto es apoyado por numerosos hadices que han sido narrados por los chiitas, incluyendo Hadiz del Jumm (De quien yo sea su Mawla (guía, líder religioso y político), éste, Alí, es su Mawla ¡Dios mío! Sé amigo de quien sea su amigo, y enemigo de su enemigo, y auxilia a quien lo auxilie, y humilla a quien lo humille, y haz morar la verdad con él donde se encuentre.”),[21] ''Hadiz de las dos cosas pesadas, Hadiz de la pluma y el papel, Hadiz de la Capa, Hadiz de la posición, Hadiz de la invitación de la familias cercanas y Hadiz de los Doce Sucesores.

De acuerdo con este punto de vista, Ali como el sucesor de Mahoma no sólo gobernó sobre la comunidad en la justicia, sino también interpretó la Sharia Ley y su significado esotérico. De ahí que se le consideraba como exentos de error y el pecado ( infalible- Ismah ), y nombrado por Dios por decreto divino ( nass ) a través de Mahoma. Se cree en los Doce y Ismaili chiitas islam que 'AQL, sabiduría divina, era la fuente de las almas de los Profetas y los Imames y les dio el conocimiento esotérico llamado Hikmah y que sus sufrimientos eran un medio de la gracia divina a sus devotos.[3] A pesar de que el Imam no era el destinatario de un divino revelación, él tenía una relación estrecha con Dios, a través del cual Dios lo guía, y el Imam a su guía, dirige a las personas. Sus palabras y acciones son una guía y modelo para la comunidad a seguir; como consecuencia se trata de una fuente de la ley sharia.[36] [37] [27]

Peregrinos chiitas suelen ir a santuario de Ali en Nayaf para peregrinación, rezan allí y leen "Ziyarat Amin Allah" u otro Ziyaratnamehs. Bajo el Imperio safávida, su tumba se convirtió en el foco de mucha atención devota, ejemplificada en la peregrinación realizado por Shah Ismail I de Nayaf y Karbala.[38]

Sunita[editar]

Los musulmanes suníes consideran Ali con gran respeto como uno de los Ahl al-Bayt (literalmente: "la gente de la casa -del Profeta-) y el último de los califas Rashidun, así como uno de los líderes más influyentes y respetados en el islam. También, él es uno de los Al-Asharatu Mubashsharun, los Diez Compañeros de Muhammad Muhammad quien prometió el Paraíso.

Sufi[editar]

Casi todas las órdenes sufíes remontan su linaje a través de Muhammad Ali, una excepción que es Naqshbandi, que pasan por Abu Bakr. Incluso en este orden, hay Yafar al-Sadiq, el tataranieto de Ali. Sufíes creen que Ali heredó de Muhammad el poder santo wilayah que hace que el viaje espiritual a Dios posible.[3]

Eminente de Sufi como Ali Hujwiri afirman que la tradición comenzó con Ali y Junayd de Bagdad considerado Ali como el jeque de los principios y prácticas del sufismo.[39]

Recitar de Sufi Manqabat Ali en la alabanza de Ali.

Como una "deidad"[editar]

Ali se registra en algunas tradiciones como haber prohibido a los que buscaban para adorarlo en su propia vida.[40] [28]

Alauismo[editar]

Algunos grupos como los Alauismos (Nusayri árabe: نصيرية) son, al creer que Ali era Dios encarnado. Se describen como ghulat ( Ar: غلاة) "exageradores" por la mayoría de los eruditos islámicos. Estos grupos han, según los musulmanes tradicionalistas, dejó el islam debido a su exageración de rasgos loables de un ser humano.[40]

Ali-Illahism[editar]

En Ali-Illahism unos sincréticos centros de religión en la creencia de que se han producido sucesivas encarnaciones de su Deidad largo de la historia, y reservas en particular reverencia por Ali, el hijo-en-ley de Mahoma, quien es considerado uno de tales encarnaciones.[41]

Druso[editar]

Los Drusos creen que Dios se encarnó en los seres humanos, especialmente Ali y sus descendientes, entre ellos Al-Hakim bi-Amr Allah.

Visitas no musulmanes[editar]

Ernest Renan (filólogo e historiador francés):

«‘Alî, el verdadero representante de la tradición primitiva del islam, fue durante su vida entera un hombre inconcebible, y su elección no fue jamás tomada en serio en las provincias. De todas partes se tendía la mano a la familia de los Omeyas, que por costumbre e intereses se había hecho siria. Ahora bien, la ortodoxia de los Omeyas era muy sospechosa. Bebían vino, practicaban ritos del paganismo, no hacían caso alguno de la tradición, de las costumbres musulmanas, ni del carácter sagrado de los amigos de Mahoma. Así se explica el sorprendente espectáculo que ofrece el primer siglo de la hégira, ocupado por completo en exterminar a los musulmanes primitivos, los verdaderos padres del islam. ‘Alî, el más santo de los hombres, el hijo adoptivo del profeta; ‘Alî, a quien Mahoma había proclamado vicario suyo, es implacablemente degollado. Hussein y Hassan, sus hijos, que Mahoma había hecho saltar en sus rodillas y cubierto de besos, son degollados».[42]

«El caballero árabe se llama faris y sus virtudes son: el valor, la fidelidad, el amor a la verdad, la protección concedida a las viudas, a los huérfanos y a los pobres, la generosidad... Todas estas virtudes caracterizan igualmente a ‘Alî b. abi Tâlib, el héroe del “Libro de las batallas”. ‘Alî es el paladín invencible, cuyo valor no tiene medida... Como los héroes de las epopeyas o libros de caballerías, ‘Alî tiene también sobrenombres significadores. Tabarí nos cuenta que el propio ‘Alî estaba orgulloso y gustaba que se le llamase por su apodo de Abu Turab ‘el hombre de polvo’... Otros sobrenombres que recibe ‘Alî hacen alusión a sus cualidades guerreras. Así es denominado Haydar o Assad, que significa ‘león’, y también Galib, que equivale en español a vencedor... El sable de ‘Alî, como el de todo caballero, tiene también su nombre, se llama Du-l-Faqar, o Du-l-Fiqar en las leyendas aljamiadas. Este sable, que se hizo proverbial entre los árabes del Hiÿaz, perteneció en un principio a Mahoma; el profeta lo había encontrado en el botín de Badr. Originalmente se le representó dotado de dos filos... La tradición o hadiz, recogida por Tabarí, nos cuenta cómo se hizo la transmisión: ‘Alî, en la batalla de Uhud, combatía en las primeras filas. Dio un golpe en la cabeza de un infiel, que se cubría con un casco muy resistente; se rompió el casco y mató al enemigo, pero su sable se quebró. ‘Alî volvió al profeta y le dijo: “Oh enviado de Dios, he matado de un golpe de sable a un infiel, pero mi sable se ha partido, y no tengo otro”. El profeta le dio entonces su sable Du-l-faqar, pensando que no lo cogería y no lo podría manejar. Sin embargo, ‘Alî, cogiendo el sable, se lanzó de nuevo a la lucha. El profeta le vio luchar con violencia, golpeando con Du-l-Faqar adelante y atrás, a la derecha y a izquierda. ‘Alî golpeó a uno de los Quraish, que se cubría con un escudo, de forma tal que el sable penetró a través del escudo y del casco, hendió la cabeza de este hombre y atravesó su cuerpo hasta el pecho. El profeta, viendo esta hazaña, dijo: “No hay sable como Du-l-Faqar, y no hay héroe como ‘Alî” » ().[43]

«El nacimiento, el parentesco, el carácter de ‘Alî, que lo exaltaba de entre el resto de los hombres de su tierra, justifican plenamente su designación como Califa y único sucesor de Muhammad. El hijo de Abu Tâlib era, por derecho propio, el jefe de los Bani Hashim y el príncipe heredero o guardián de la ciudad de La Meca y de la Kaaba. ‘Alî poseía las cualidades de un poeta, un soldado, y un santo: su prudencia y sabiduría aún perduran en una extensa colección de enseñanzas morales y proverbios filosóficos, y cada uno de sus antagonistas, en los combates de la lengua y de la espada, fueron abatidos por su elocuencia y su valor. Desde la primera hora de su misión hasta los últimos rituales de su funeral, el Mensajero no fue jamás olvidado por el generoso amigo, al cual gustaba llamar su hermano, su substituto, y el fiel Aarón de un segundo Moisés».[44]

Él era de la rama noble de la noble raza de Koreish. Poseía las tres cualidades más preciadas por los árabes: el coraje, la elocuencia y la munificencia. Su espíritu intrépido le había ganado desde el profeta la denominación de El León de Dios; ejemplares de su elocuencia se mantienen en algunos versos y refranes conservados entre los árabes; y su generosidad se manifiesta en el intercambio entre otros, todos los viernes, lo que quedaba en la tesorería. Por su magnanimidad, hemos dado repetidos casos; su noble desprecio de todo lo falso y media, y la ausencia en su conducta de todo como la intriga egoísta.[45]

  • Thomas Carlyle (Historiador escocés, crítico y escritor sociológico):

Una criatura noble de mente, ya que muestra a sí mismo, ahora y siempre después; lleno de afecto, de la audacia de fuego. Algo caballeresca en él; valiente como un león; sin embargo, con una gracia, una verdad y afecto digna de la caballería cristiana.[46]

Dotado de una inteligencia clara, cálida en el afecto, y confiando en la amistad, que era desde el corazón y el alma devota infancia al Profeta. Sencillo, tranquilo, y poco ambicioso, cuando en días después obtuvo el imperio de la mitad del mundo musulmán, fue más bien empuje sobre él de lo que se busca.[47]

  • Henry Stubbe (clasicista, polemista, el médico y filósofo):

Él tenía un desprecio del mundo, su esplendor y la pompa, temía mucho a Dios, dio muchas limosnas, fue sólo en todas sus acciones, humilde y afable; de un rápido ingenio superior y de un ingenio que no era común, fue muy aprendido, no en aquellas ciencias que terminan en especulaciones, sino aquellas que se extienden a la práctica.[48]

  • Simon Ockley (British orientalista y profesor de árabe en la Universidad de Cambridge):

Una cosa particular que merece ser notado es que su madre fue entregada a él en la Meca, en el propio mismo templo; que nunca sucedió a cualquier otra persona.[49]

En mi opinión,'Alī fue el primer árabe en tener contacto y conversar con el alma universal. Murió, mientras que la oración era entre sus dos labios. Los árabes no se dieron cuenta de su valor hasta que apareció entre sus persas vecinos algunos que conocía la diferencia entre joyas y gravas.[50] [51]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Ahmed, 2005, p. 234
  2. a b «Ali ibn Abitalib», Encyclopedia Iranica, http://web.archive.org/web/http://www.iranica.com/newsite/articles/v1f8/v1f8a043.html, consultado el 25 de octubre de 2007 
  3. a b c d e f g h i j k l m n ñ o Nasr, Seyyed Hossein, «Ali», Encyclopedia Britannica Online, Encyclopaedia Britannica, Inc., http://www.britannica.com/eb/article-9005712/Ali, consultado el 12 de octubre de 2007 
  4. «The Fourth Caliph, Ali (656-661 A.C.)». USC. Consultado el 19 de diciembre de 2008. 
  5. Abu Talib ibn Abd al-Muttalib (en inglés)
  6. Fatimah bint Asad (en inglés)
  7. Madelung, 1997, p. 14 and 15
  8. Stearns, 2001, p. 1178
  9. Ashraf, 2005, p. 5
  10. See:
  11. Ashraf, 2005, p. 7
  12. Ashraf, 2005, p. 14
  13. Watt, 1953, p. xii
  14. * See also:**Ibn Majah in Sunan ibn Majah, Ibn Majah, al-Sunan, Vol. I, p. 44;**Hakim al-Nishaburi in Al-Mustadrak alaa al-Sahihain, al-Hakim, al-Mustadrak, Vol. III, p. 112;** Ibn Hisham in As-Sirah an-Nabawiyyah, Ibn Hisham, al-Sirah, Vol. I, p.245.
  15. Watt, 1953, p. 86
  16. Corán 2:207
  17. a b c d Pishvai, Mahdi (2001). Sirehye Pishvayan (La manera de los liderez). Qom: Imam Sadiq. p. 43. 
  18. Khatab, Amal (1 de mayo de 1996). Battles of Badr and Uhud. Ta-Ha Publishers. ISBN 978-1-897940-39-6. 
  19. Ibn Al Atheer, In his Biography, vol 2 p 107 لا فتی الا علي لا سيف الا ذوالفقار
  20. See:
  21. a b Dakake, María (2007). Shi'ite Identity in Early Islam (ḠADĪR ḴOMM). Nueva York: SUNY Press. p. 246-249. ISBN 0791480348. 
  22. a b Shah-Kazemi, Reza (2007). Justicia y Recuerdo: Presentación de la Espiritualidad del Imam Ali. I.B.Tauris. p. 81. ISBN 978-1-84511-526-5. 
  23. Tabatabaei, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Islam chiita. Suny press. p. 192. ISBN 978-0-87395-272-9. 
  24. Al-Shaykh Al-Mufid, Muhammad (1986). Kitab Al-Irshad: El Libro de Orientación en las Vidas de los Doce Imames. Routledge Kegan & Paul. p. 42. ISBN 978-0-7103-0151-2. 
  25. a b Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio de la Edad del Califato. Cambridge University Press. p. 313 y 314. ISBN 978-0-521-64696-3. 
  26. a b Shah-Kazemi, Reza (2006). 'Ali Ibn Abu Talib". La civilización islámica medieval: Una Enciclopedia. Taylor & Francis. p. 36 y 37. ISBN 978-0-415-96691-7. 
  27. a b Momen, Moojan (1985). Una introducción a los chiitas del islam: La Historia y Doctrina de los Doce chiísmo. Yale University Press. p. 14. ISBN 978-0-300-03531-5. 
  28. a b c Corbin, Henry (1993). Historia de la filosofía islámica. Londres: Kegan Paul International en asociación con publicaciones islámicas para el Instituto de Estudios ismaelitas. p. 46. ISBN 978-0-7103-0416-2. 
  29. a b Seyyed Hossein, Nasr (2006). Filosofía islámica desde su origen hasta la actualidad. SUNY Press. p. 120. ISBN 978-0-7914-6799-2. 
  30. Nasr, Dabashi y Nasr, 1996, p. 136
  31. "حفظت سبعين خطبة من خطب الاصلع ففاضت ثم فاضت ) ويعني بالاصلع أمير المؤمنين عليا عليه السلام " مقدمة في مصادر نهج البلاغة
  32. Seyri dar Nahj Al-Balaghah. Teherán: Sadra. 1380. p. 150. 
  33. کتاب نزهه الابصار و محاسن الاثار طبری رونمايي شد : «نزهه الأبصار و محاسن الآثار» عنوان کتابی است از ابوالحسن علی بن محمد بن مهدی طبری مامطیری، که دربر دارنده کلمات مولای متقیان امام علی بن ابیطالب (ع) است و پیشینه ای بیش از نهجالبلاغه شریف رضی (ره) دارد
  34. Collection of Ali's poems (I Arabic)
  35. «Yawm-e Ali». TheIsmaili.org. 2011-06-10. Consultado el 2011-06-10. 
  36. Gleave, Robert, «Imamate», Encyclopaedia of Islam and the Muslim world; vol.1, MacMillan, ISBN 0-02-865604-0 
  37. Momen, 1985, p. 174 preface
  38. Diana, Steigerwald, «Alī ibn Abu Talib», Encyclopaedia of Islam and the Muslim world; vol.1, MacMillan, ISBN 978-0-02-865604-5 
  39. «Khalifa Ali bin Abu Talib - Ali, The Father of Sufism». Alim.org. Consultado el 2013-12-31. 
  40. a b Peters, F. E (2003). Los monoteístas: Judios, cristianos y musulmanes en Conflictos y Competencia. Princeton University Press. p. 320-321. ISBN 978-0-691-11461-3. 
  41. Layard, Austen Henry, Discoveries in the Ruins of Nineveh and Babylon, Page 216
  42. E. Renan: “Estudios de Historia Religiosa”, Editorial Alda, Buenos Aires, 1945, p. 204
  43. A. Galmés de Fuentes: O. cit., p. 50-53
  44. Gibbon, Edward (1984). Historia de la decadencia y ruina del imperio romano. Turner. p. 249. 
  45. Lives of the Successors of Mahomet, London, 1850, p. 165
  46. On Heroes, Hero-Worship, And The Heroic In History, 1841, Lecture 2: The Hero as Prophet. Mahomet: Islam, May 8, 1840
  47. The Life of Mahomet, London, 1877, p. 250
  48. An Account of the Rise and Progress of Mahometanism, 1705, p. 83
  49. History of the Saracens, London, 1894, p. 331
  50. Morteza Motahhari, Islam and Religious Pluralism
  51. George Jordac, The Voice of Human Justice

Bibliografía[editar]

Enlaces externos[editar]