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Yidis

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Yidis, Yidish
ייִדיש / Yídiš
Hablado en Alemania Alemania
Bandera de Argentina Argentina
Bandera de Australia Australia
Austria Austria
Bélgica Bélgica
ColombiaBandera de Colombia Colombia
Bielorrusia Bielorrusia
BrasilBandera de Brasil Brasil
CanadáBandera de Canadá Canadá
ChileBandera de Chile Chile
Bandera de Estados Unidos Estados Unidos
Hungría Hungría
HondurasBandera de Honduras Honduras
IsraelBandera de Israel Israel
Lituania Lituania
México México
MoldaviaBandera de Moldavia Moldavia
Países Bajos Países Bajos
Polonia Polonia
RumaniaBandera de Rumania Rumania
Rusia Rusia
Suecia Suecia
Suiza Suiza
Ucrania Ucrania.[Nota 1]​
Hablantes 1 505 030[Nota 2]​
Familia

Indoeuropeo
  Germánico
    Germánico occidental
      Altogermánico

        Yidis
Escritura Alfabeto hebreo
Estatus oficial
Oficial en Rusia Rusia: Óblast Autónomo Hebreo.[Nota 3]​
Bosnia y HerzegovinaBandera de Bosnia y Herzegovina Bosnia y Herzegovina
Países Bajos Países Bajos
Polonia Polonia
RumaniaBandera de Rumania Rumania
Suecia Suecia
Ucrania Ucrania
Regulado por YIVO (de facto)
Códigos
ISO 639-1 yi
ISO 639-2 yid
ISO 639-3 yid
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El yidis,[Nota 4]​ yiddish[1]​ (ייִדיש yídish, pron. ['jidiʃ]) o ídish[2]​ (אידיש ídish), también conocido como judeoalemán,[3]​ es un idioma hablado por las comunidades judías asquenazíes tanto del centro como del este de Europa, y sus emigrantes y descendientes en Israel, el continente americano y otros lugares del mundo. La base sintáctica y gran parte del léxico del yidis provienen del alto alemán, aunque también posee influencias del idioma hebreo[4]​ y de algunas lenguas eslavas.

Clasificado como lengua altogermánica, la ortografía del yidis usa los caracteres del alfabeto hebreo[5]​ (al igual que otras lenguas judías derivadas de idiomas europeos como el judeoespañol) y la vocalización que lo caracteriza (conocida como píntelaj) posee características singulares. El nombre del idioma proviene del alto alemán, donde originalmente se conocía como jüdisch-deutsch (idioma alemán judío).

El yidis se desarrolló en Alemania a partir del siglo X y fue desde entonces evolucionando en Europa Central y en Europa del Este junto a las lenguas locales. Como resultado del antisemitismo en Rusia y numerosas regiones de Europa entre 1880 y 1945; la emigración de muchos judíos europeos hacia Estados Unidos, Sudamérica y Palestina; la preferencia del sionismo por el hebreo y su hostilidad hacia el yidis; el asesinato de dos tercios de los judíos europeos por los nazis (Shoah) y la creación del moderno Estado de Israel con el hebreo como lengua oficial (además del árabe), se produjo una enorme e irreparable pérdida para el idioma yidis y las diferentes expresiones culturales ligadas a él. La población hablante del yidis se redujo así de 13 millones en 1930 a tres millones de personas en 2005.[cita requerida]

Los judíos ultraortodoxos y algunos de los ortodoxos emplean a diario el yidis para comunicarse entre ellos, ya que consideran que la lengua hebrea propia de la Antigüedad es sagrada y solo se debe usar en las plegarias o para el estudio de la Torá.

Alfabeto yidis

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Para su escritura, el yidis recurre al alfabeto hebreo.

La palabra «yidis» escrita en caracteres hebreos (ייִדיש)
Letra Transcripción
según el YIVO 		Nombre
א   shtumer alef
אַ a pasej alef
אָ o komets alef
ב b beis
בֿ v veis
ג g guiml
ד d daled
ה h hey
ו u vov
וּ u melupm vov
ז z zain
ח kh jes
ט t tes
י y, i yud
יִ i jirek yud
כּ k kof
כ ך kh jof, languer jof
ל l lamed
מ ם m mem, shlos mem
נ ן n nun, languer nun
ס s samej
ע e ain
פּ p pey
פֿ ף f fey, languer fey
צ ץ ts tsadek, languer tsadek
ק k kuf
ר r reish
ש sh shin
שׂ s sin
תּ t tof
ת s sof
Letra Transcripción
según el YIVO 		Nombre
װ v tsvey vovn
זש zh zain-shin
טש tsh tes-shin
ױ oy vov yud
ײ ey tsvey yudn
ײַ ay pasej tsvey yudn

Ejemplo:

Yidis וועט האָבן גוט טאָג, די איינער וואס נעמט זיין תפילה בוך צו דער שול
Transliteración Vet hobn gut tog, dy aeyner vas nemt zeyn tfila buk tzu der shul.
Traducción Tendrá un buen día, quien lleva su libro de plegarias a la sinagoga.

Léxico

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La mayoría de palabras comunes son germánicas: מאַמע mame (madre), טאַטע tate (padre), ייִנגעלע yingele (niño), מײדעלע meydele (niña), pero muchas palabras provienen del hebreo y arameo: שבת shabes (sábado y el sabbat), אפֿשר efsher (quizás), מוחל זײַן moykhl zayn (perdonar), דירה dire (apartamento), חזר khazer (cerdo).

Tradicionalmente, el yiddish es די מאַמע־לשון di mame-loshn (la lengua materna del pueblo askenazí) y, en el uso cotidiano, en contraste con לשון־קודש loshn-koydesh (la lengua sagrada, es decir, la lengua de las escrituras sagradas del judaísmo: hebreo y arameo).

Refranero

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Los refranes son uno de los rasgos distintivos del yidis.[6]​ Los siguientes son solo algunos ejemplos del saber popular:

  • אײן גאָט און אַזױ פֿיל שׂונאים Ein Got un azoi fil sonim. — Un Dios y tantos enemigos.
  • אַז מען קען נישט טאָן װי מען װיל טוט מען װי מען קען az men ken nisht ton vi men vil tut men vi men ken. — Si no puedes hacer lo que quieres, haz (entonces) lo que (sí) puedes.
  • דאָס לעבן איז נישט מער װי אַ חלום, אָבער מער מיך נישט אױףDos lebn iz nisht mer vi a jolem, ober mer mich nit oif. — La vida no es más que un sueño, pero no me despiertes.
  • רעד צום לאָמפּ/רעד צו דער װאַנט Red tzum lomp / tzu de vant . — Háblale a una lámpara / la pared (ironía: ¡como si ella te fuera a escuchar!).

Expresiones artísticas

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Cancionero y música

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Entre las expresiones clásicas de la cultura yidis se destacan:

  • Ikh bin a kleyner dreydl
  • Papirosn (cigarrillos)

Parte considerable de la producción musical yidis y también sus partituras son preservadas en la Universidad estadounidense de Yale.[8]​

Pintura

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No pocos refranes provenientes del yidis han encontrado su expresión en las artes visuales. Artista de enorme inventiva y creatividad, Marc Chagall con frecuencia capturaba en su imaginería vanguardista el humor y espíritu propios de la cultura yidis. Diferentes aspectos de la cultura yidis se encuentran también reflejados en la obra de otros tantos pintores judíos anteriores a Chagall, quienes cultivaron por lo general el realismo pictórico y entre quienes merecen ser mencionados Isidor Kaufmann, Maurycy Gottlieb y Maurycy Mikowski.

Literatura

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Artículo principal: Literatura en yidis

Mucha de la literatura jasídica, en especial las parábolas, fue escrita en yidis. Sin embargo, hasta el siglo XIX no aparece una literatura secular sofisticada en la lengua. La literatura yidis del siglo XIX tuvo tres principales exponentes: Sholem Aleijem, Yitzjac Leibush Peretz, Mendele Moijer Sforim (vendedor de libros en hebreo) y Sholem Asch. Otros famosos escritores en lengua yidis son Zalman Shneour, Jaim Grade e Isaac Bashevis Singer. Este último recibió el Premio Nobel de literatura en 1978. En español está editada, por la editorial Cátedra, una selección de sus obras cortas: "Un amigo de Kafka y otros relatos", así como la novela "La familia Moskat", editada por RBA, que representa un fiel reflejo del modo de vida y costumbres de los judíos polacos antes del Holocausto.

Evolución y situación actual

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Orígenes

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Segmento caligráfico en yidis del Majzor de Worms, 1272. Un majzor es un libro de oraciones y plegarias.

El yidis se remonta a la Alemania medieval, donde en torno al siglo X se formó la cultura judía asquenazi, diferente de la sefardí. El texto yidis más antiguo que se conserva es el Mahzor de Worms de 1272. La cultura asquenazi se extendió después hacia Europa central y oriental. Se diferenciaron así dos dialectos yidis: el occidental, con mayor influencia germánica, y el oriental, con influencia de lenguas eslavas.

Las comunidades asquenazíes usaban tres lenguas: hebreo, arameo y yidis. Las tres disponían de representación escrita, pero solo el yidis podría considerarse un idioma vernáculo. El yidis se empleaba en obras de naturaleza laica y para la correspondencia privada. Para la correspondencia comunitaria y los comentarios bíblicos se utilizaba el hebreo mientras que el arameo se reservaba para los textos más importantes, incluyendo los tratados oficiales (especialmente comentarios sobre el Talmud) y la Cábala.[cita requerida]

Ramas dialectales

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     Yidis occidental.     Yidis oriental. Las líneas segmentadas establecen áreas con diferencias de cadencia o entonación.

Existen dos principales ramas dialectales históricas del yidis: el yidis occidental y el yidis oriental.[9]​

  • El yidis occidental se hablaba en los actuales Alemania, Países Bajos, Suiza, Alsacia (Francia), Chequia y las partes occidentales de Polonia, Eslovaquia y Hungría.[10]​ El yidis occidental es hablado hoy día por solamente 50 000 personas, por lo que su transmisión intergeneracional es problemática y se halla en proceso de ruptura. Hay esfuerzos de revitalización en curso para que la lengua se transmita a la siguiente generación y perviva como lenguaje doméstico.[11]​
  • El yidis oriental se extendía por las actuales Ucrania, Bielorrusia, Rumania, Moldavia, Lituania, y las partes orientales de Polonia, Eslovaquia y Hungría.[12]​ Es hablado hoy por 1 505 030 personas. Posee el estatus de idioma a nivel educativo: se trata de un lenguaje aún empleado, provisto de estandarización y literatura, sostenido y difundido a través de un sistema educativo institucionalizado, incluso más allá del uso doméstico y comunitario.[13]​

En Palestina e Israel

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Un grupo de hablantes de yidis heridos tras ser atacados por "fanáticos del idioma hebreo" en Tel Aviv en 1928.

Pequeñas comunidades asquenazíes se asentaron en Palestina durante la dominación mameluca, a finales del siglo XV. En los siglos siguientes fueron llegando otros inmigrantes asquenazíes, por ejemplo desde Polonia en 1700. Su yidis evolucionó integrando vocablos y rasgos del árabe local mientras que para comunicarse con los judíos árabes y sefardíes utilizaban el hebreo rabínico[14]​

A partir de 1880, una serie de pogromos contra judíos en varios puntos del Imperio Ruso empujó a millones de asquenazíes a emigrar. La mayoría se dirigió a Estados Unidos y otros países americanos (principalmente Argentina, Canadá, Brasil, Uruguay, Chile, México y Colombia) pero algunos se asentaron en la Palestina otomana. En este contexto surgió la ideología sionista, que perseguía la creación de un estado-nación judío en Palestina. Los sionistas intentaban "revivir" el hebreo como lengua vernácula y modernizarla, de modo tal que fuese uno de los pilares de la nación judía.[15]​

Por el contrario, los partidarios del bundismo (Bund, partido obrero socialdemócrata judío de Rusia, Lituania y Polonia), que en esa época era el grupo político mayoritario entre las masas judías, planteaba la necesidad de acompañar la epopeya socialista internacional con una construcción nacional cultural que incluía la promoción de la enseñanza del yidis y la difusión de su literatura.[16]​ Los bundistas consideraban que el yidis era un "idioma proletario", dado que era hablado por las masas judías; en contraste con el hebreo bíblico y talmúdico, heredado de la tradición religiosa y de la que ellos se querían desprender. Es más, los bundistas veían la modernización de la lengua hebrea perseguida por los sionistas como una estrategia propia del "nacionalismo burgués".

Los sectores judíos ortodoxos apoyaban también la promoción del yidis, pero por razones muy diferentes al proyecto nacional cultural y socialista del Bund: los judíos religiosos rechazaban la idea sionista de usar la lengua sagrada (el hebreo) como lenguaje cotidiano por considerarla sacrílega.

Favoreciendo el laicismo y agrupados en el Folkspartei, liberales y pequeñoburgueses también preferían el yidis, pero se oponían tanto al proyecto sionista como a las intenciones revolucionarias del Bund.

Mientras que los líderes sionistas usaban su yidis materno para difundir sus ideas por todo el mundo, en Palestina surgieron movimientos sionistas radicales que buscaban erradicar el yidis en favor del hebreo. En 1913, un grupo de estudiantes de la recién fundada universidad politécnica Technion presionó para cambiar la lengua de las clases del alemán al hebreo. Empezaron a boicotear obras de teatro, discursos y periódicos en yidis, recurriendo a veces a la violencia física. A los nuevos inmigrantes asquenazíes les impusieron una prohibición no escrita de usar el yidis en público más allá de los primeros dos años en Palestina. Asquenazíes sionistas como David Grün / Ben-Gurión cambiaron sus apellidos alemanes o eslavos a nombres hebreos y declararon al yidis "lengua extranjera" a erradicar.[14]​

Con la proclamación de la independencia de Israel en 1947, el hebreo fue declarado lengua oficial del nuevo estado. El yidis siguió siendo postergado aunque las restricciones legales anti-yidis fueron levantadas a lo largo de la década siguiente. Su uso pervivió entre la comunidad jasídica ultra-ortodoxa, así como entre árabes palestinos que habían aprendido la lengua para comunicarse con sus vecinos judíos europeos.[14]​

Tanto en Tel Aviv como en Europa se ha renovado el interés por el yidis, incluyendo entre personas no judías como el grupo holandés Die Goyim, es decir, "Los No Judíos", que canta en yidis y ejecuta también melodías klezmer.

Tanto el yidis oriental como el yidis occidental son lenguas habladas en Israel, poseyendo allí estatus educativo institucionalizado.[17]​[cita requerida]

En Estados Unidos

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El yidis sigue vivo en Estados Unidos gracias a diarios como The Jewish Daily Forward, periódico publicado en Nueva York y que, si bien ya hoy presenta sus páginas en inglés, mantiene suplementos –y también versión de Internet– en yidis. Fundado en 1897 por Abraham Cahan, ayudó a la expansión de la cultura que portaban los judíos de la Europa central y del Este en aquellos años de fuerte migración hacia los Estados Unidos.

El yidis ha ejercido cierta influencia sobre el inglés de los Estados Unidos.Hay varias palabras y expresiones yidis que usan frecuentemente los judíos estadounidenses, sobre todo los más mayores, cuando están hablando inglés. A veces estas palabras y expresiones se utilizan para imprimir un efecto cómico en el habla. Por ejemplo, la expresión oy vey (אוי װײ, literalmente "ay, [qué] dolor", y empleada con el significado de "¡ay de mí!") se usa cuando la persona está estresada o sorprendida o cuando escucha algo que le hace mal (equivale a decir "ay, Dios mío" en español). Igualmente se utiliza nosh, que significa "comer". Por el contrario, palabras tales como shikse (שיקסע), que significa joven no judía y, ocasionalmente, empleada doméstica, han caído en desuso.

En la Unión Soviética

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En los años 1920 las autoridades soviéticas favorecieron al yidis frente al hebreo. El yidis fue declarado lengua cooficial de la Bielorrusia soviética, junto al bielorruso, el ruso y el polaco; así como de algunos territorios de la actual Ucrania. En 1934 se creó un territorio autónomo judío en el Lejano Oriente ruso, que adoptó el yidis como lengua oficial.[18]​

Sin embargo, el uso del yidis declinó en las décadas siguientes, por la competencia del ruso y porque los invasores nazis y grupos antisemitas locales exterminaron a la mayor parte de los hablantes de yidis de la Unión Soviética durante la Segunda Guerra Mundial. Las últimas escuelas en yidis cerraron en los años 1950.[19]​

Véase también

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Teatro Nacional Habima, Tel Aviv

Notas

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  1. ↑ El orden de presentación solo es alfabético e incluye solo países con información referenciada; Tracey R. Rich, "Yiddish Language and Culture", Judaism 101, 2011 e "Yiddish", Ethnologue: Languages of the World, editado por M. Paul Lewis, Gary F. Simons y Charles D. Fennig, 7ª edición, Dallas: SIL International, 2014, ambos consultados 9 de agosto de 2014.
  2. ↑ La población total de personas que hablan yidis en el mundo equivale a "1.506.030" (Ethnologue: Yiddish, 2014, consultado 9 de agosto de 2014). De ese total de personas que habla yidis, 215.000 residen en Israel: ello constituye aproximadamente una séptima parte de todas las personas que hablan yidis en el mundo (Ethnologue: Yiddish); en el caso israelí, la enorme mayoría del séptimo mencionado vive en Bnei Brak y Mea Shearim, tratándose por lo general de habitantes que profesan el judaísmo ortodoxo o ultraortodoxo (jaredíes).
  3. ↑ El yidis posee el estatuto de "lengua minoritaria" y es reconocido como tal en el Óblast Autónomo Hebreo y los otros seis países enumerados a continuación.
  4. ↑ Yidis es el término usado por el Diccionario panhispánico de dudas, y algunos lingüistas, como Moreno Cabrera (Lenguas del mundo. Visor. Madrid. 1990. ISBN 84-7774-856-X). Rafael del Moral (Diccionario Espasa lenguas del mundo. Espasa, Madrid, 2002. ISBN 84-239-2475-0), prefieren la forma "yídis", muy similar, que refleja en forma explícita el acento paroxítono del original.

Referencias

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  1. ↑ Ramón García-Pelayo y Gross, Pequeño Larousse Ilustrado, Buenos Aires, México y París: Ediciones Larousse, 1977, pág. 1079: "yiddish", donde el término es sinónimo de "lengua judeoalemana".
  2. ↑ Jaime Marominsky, El ídish defiende su nombre, Fundación IWO, 2007. La Fundación IWO por medio de la Academia Argentina de Letras solicitó a la Real Academia Española que reemplace el término “yidis” (que aparece en el Diccionario panhispánico de dudas) por “ídish”. La ponencia de la IWO sostiene que la ortografía “yidis” está basada en la palabra inglesa yiddish, mientras que “ídish” proviene directamente del castellano empleado en Sudamérica. La Real Academia contestó que “está preparando la 23.ª edición del Diccionario de la lengua, en cuyo texto es su intención que aparezca el término ídish y sus variantes formales”.
  3. ↑ Conocido también como "yídico" o "yídish", el idioma en cuestión se encuentra emparentado con el alto alemán medio, donde se lo conoce como jüdisch-deutsch o judeoalemán (yidish-daytsh ייִדיש-דײַטש); en inglés se lo denomina yiddish (o incluso yidish). La evolución etimológica del término ídish es extensa y se encuentra emparentada con el inglés yiddish y numerosas variantes germánicas que, a su vez, provienen todas del latín Judaeus (Online Etymology Dictionary: Yiddish; accedido 12 de mayo de 2014). Judaeus por su parte tiene su origen último en el término hebreo que designa a todo descendiente de o miembro emparentado con la tribu de Judá, hebreo: יְהוּדִי.
  4. ↑ Particularmente del hebreo de Tiberíades.
  5. ↑ Ethnologue: Yiddish (accedido 11 de mayo de 2014).
  6. ↑ Fred Kogos, From Shmear to Eternity: The only book of Yiddish you'll ever need, Nueva York: Citadel, 2006. El autor registra en su libro literalmente mil y un (1001) proverbios que pertenecen a la cultura yidis.
  7. ↑ Posiblemente se relacione con las reflexiones de Javel Katz. Autitulada "La Cumparsita", la grabación en cuestión no es versión ninguna en ídish del tango homónimo, sino que se trata en todo caso de una reflexión acerca de la naturaleza del tango y una especie homenaje hecho en ídish por un rioplatense, posiblemente para explicarle a una audiencia que comprende ídish en qué consiste el tango como expresión, es decir, una pasión sin límites. El caso en cuestión ejemplifica el proceso de adaptación vivido por algunos inmigrantes llegados desde el este europeo a la región rioplatense. Como documento, esta grabación da testimonio de la entrañable relación que se da entre un inmigrante asquenazí y la cultura criolla que es común a Argentina y el Uruguay.
  8. ↑ Exposición "Partituras Musicales en Ídish" (Yiddish Sheet Music), consultada el 29 de mayo de 2015.
  9. ↑ YIH e YDD.
  10. ↑ Ethnologue: Western Yiddish, consultado el 9 de agosto de 2014.
  11. ↑ Ethnologue: Cloud YIH, consultado 9 de agosto de 2014.
  12. ↑ Ethnologue: Eastern Yiddish, consultado 9 de agosto de 2014.
  13. ↑ Ethnologue: Cloud YDD, consultado 9 de agosto de 2014.
  14. ↑ a b c Golden, Zach (11 de septiembre de 2023). «How Yiddish became a ‘foreign language’ in Israel». The Forward (en inglés). Consultado el 18 de agosto de 2024. 
  15. ↑ Como lengua, el yidis siempre fue propia de muchos judíos europeos, pero no comprendía a otros grupos pertenecientes al pueblo judío, tales como los sefardíes y aquellos oriundos de países islámicos u orientales.
  16. ↑ Respondiendo a la posición bundista fueron creados el Idisher Visnshaftlejer Institut (Instituto Judío de Investigaciones), IWO (YIVO), el Teatro IFT de Buenos Aires, las escuelas Sholem Aleijem y Zhitlowsky, la Federación de Instituciones Culturales Hebreas de la Argentina (FICHA) y el Idisher Cultur Farband (ICUF).
  17. ↑ El yidis se considera una "macrolengua" en Israel (M. Herzog, 1977; B. Spolsky, 2013). En 1986, el yidis era hablado por 216 000 personas en ese país y ya poseía estatus educativo institucionalizado..
  18. ↑ Grenoble, Lenore A. (2003). Language Policy in the Soviet Union. New York: Kluwer Academic Publishers. p. 75. 
  19. ↑ «YIVO | Soviet Yiddish-Language Schools». yivoencyclopedia.org. Consultado el 29 de julio de 2020. 

Bibliografía

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  • Kogos, Fred. From Shmear to Eternity: The Only Book of Yiddish You'll Ever Need. Nueva York: Citadel, 2006.
  • Ferrer, Joan. El Yídish. Historia y gramática de una lengua judía. Gerona: Universitat de Girona Servei de Publicacions, 2008. ISBN 978-84-8458-263-2
  • Kahn, Lily. Colloquial Yiddish. The Complete Course for Beginners. Abingdon: Routledge, 2012. ISBN 978-0-415-58022-9
  • Prime-Margules, Annick y Déhan-Rotschild. Le Yiddish. Condé-sur-Noireau: Assimil, 2010. ISBN 978-2-7005-0326-5
  • Weinreich, Uriel. College Yiddish. An introduction to the Yiddish language an to the Jewish Life and Culture. Nueva York: YIVO, 5ed revisada, 1992.

Enlaces externos

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